明彖

夫彖者，何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。 

夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動(dòng)不能制動(dòng)，制天下之動(dòng)者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動(dòng)之所以得咸運(yùn)者，原必?zé)o二也。 

物無(wú)妄然，必由其理。統(tǒng)之有宗，會(huì)之有元，故繁而不亂，眾而不惑。故六爻相錯(cuò)，可舉一以明也；剛?cè)嵯喑耍闪⒅饕远ㄒ病Ｊ枪孰s物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣！故自統(tǒng)而尋之，物雖眾，則知可以執(zhí)一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運(yùn)，則天地之動(dòng)未足怪也；據(jù)會(huì)要以觀方來(lái)，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過(guò)半矣！夫古今雖殊，軍國(guó)異容，中之為用，故未可遠(yuǎn)也。品制萬(wàn)變，宗主存焉；彖之所尚，斯為盛矣。 

夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主矣！夫陰之所求者陽(yáng)也，陽(yáng)之所求者陰也。陽(yáng)茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍隻焉，五陽(yáng)何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡(jiǎn)以濟(jì)眾，其唯彖乎！亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其孰能與於此乎！故觀彖以斯，義可見(jiàn)矣。 

明爻通變

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動(dòng)，非數(shù)之所求也；故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛；體與情反，質(zhì)與願(yuàn)違。巧曆不能定其算數(shù)，聖明不能為之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎，豈在夫大哉！ 

陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。近不必比，遠(yuǎn)不必乖。同聲相應(yīng)，高下不必均也；同氣相求，體質(zhì)不必齊也。召雲(yún)者龍，命呂者律。故二女相違，而剛?cè)岷象w。隆墀永歎，遠(yuǎn)壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；同舟而濟(jì)，則胡越何患乎異心。故茍識(shí)其情，不憂乖遠(yuǎn)；茍明其趣，不煩強(qiáng)武。能說(shuō)諸心，能研諸慮，睽而知其類(lèi)，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠(yuǎn)至，命宮而商應(yīng)；脩下而高者降，與彼而取此者服矣！ 

是故，情偽相感，遠(yuǎn)近相追；愛(ài)惡相攻，屈伸相推；見(jiàn)情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語(yǔ)成器而後有格。不知其所以為主，鼓舞而天下從，見(jiàn)乎其情者也。 

是故，範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而無(wú)體，一陰一陽(yáng)而無(wú)窮。非天下之至變，其執(zhí)能與於此哉！是故，卦以存時(shí)，爻以示變。

明卦適變通爻 

夫卦者，時(shí)也；爻者，適時(shí)之變者也。 

夫時(shí)有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險(xiǎn)易。一時(shí)之制，可反而用也；一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦以反對(duì)，而爻亦皆變。是故用無(wú)常道，事無(wú)軌度，動(dòng)靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類(lèi)；存其時(shí)，則動(dòng)靜應(yīng)其用。尋名以觀其吉兇，舉時(shí)以觀其動(dòng)靜，則一體之變，由斯見(jiàn)矣。夫應(yīng)者，同志之象也；位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也；遠(yuǎn)近者，險(xiǎn)易之象也。內(nèi)外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠(yuǎn)而可以動(dòng)者，得其應(yīng)也；雖險(xiǎn)而可以處者，得其時(shí)也。弱而不懼於敵者，得所據(jù)也；憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者，應(yīng)其始也；物競(jìng)而獨(dú)安於靜者，要其終也。故觀變動(dòng)者，存乎應(yīng)；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內(nèi)。 

遠(yuǎn)近終始，各存其會(huì)；辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn)，趣時(shí)貴近。比復(fù)好先，乾壯惡首；明夷務(wù)闇，豐尚光大。吉兇有時(shí)，不可犯也；動(dòng)靜有適，不可過(guò)也。犯時(shí)之忌，罪不在大；失其所適，過(guò)不在深。動(dòng)天下，滅君主，而不可危也；侮妻子，用顏色，而不可易也。故當(dāng)其列貴賤之時(shí)，其位不可犯也；遇其憂悔吝之時(shí)；其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

明象 

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫(huà)以盡情，而畫(huà)可忘也。是故觸類(lèi)可為其象，合義可為其徵。義茍?jiān)诮。伪伛R乎？類(lèi)茍?jiān)陧槪伪嘏：酰控称埡享槪伪乩つ藶榕＃苛x茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責(zé)卦，有馬無(wú)乾，則偽說(shuō)滋漫，難可紀(jì)矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復(fù)或值，而義無(wú)所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見(jiàn)矣。

辯位

案：象無(wú)初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而無(wú)位；需上六云，雖不當(dāng)位。若以上為陰位邪？則需上六不得云不當(dāng)位也；若以上為陽(yáng)位邪？則乾上九不得云貴而無(wú)位也。陰陽(yáng)處之，皆云非位，而初亦不說(shuō)當(dāng)位失位也。然則，初上者是事之終始，無(wú)陰陽(yáng)定位也。故乾初謂之潛，過(guò)五謂之無(wú)位。未有處其位而云潛，上有位而云無(wú)者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初上無(wú)陰陽(yáng)定位，亦以明矣。 

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應(yīng)貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽(yáng)。尊者，陽(yáng)之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽(yáng)位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽(yáng)位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也，故位無(wú)常分，事無(wú)常所，非可以陰陽(yáng)定也。尊卑有常序，終始無(wú)常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無(wú)終始，卦不可無(wú)六爻，初上雖無(wú)陰陽(yáng)本位，是終始之地也。統(tǒng)而論之，爻之所處則謂之位；卦以六爻為成，則不得不謂之六位時(shí)成也。

略例下 

凡體具四德者，則轉(zhuǎn)以勝者為先，故曰元亨利貞也。其有先貞而後亨者，由於貞也。 

凡陰陽(yáng)者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽(yáng)二爻，率相比而無(wú)應(yīng)，則近而不相得；有應(yīng)，則雖遠(yuǎn)而相得。 

然時(shí)有險(xiǎn)易，卦有小大。同救以相親，同辟以相疏。故或有違斯例者也，然存時(shí)以考之，義可得也。 

凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也。象者，各辯一爻之義者也。故履卦六三，為兌之主，以應(yīng)於乾；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應(yīng)，雖危而亨也。象則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說(shuō)一爻之德，故危不獲亨而見(jiàn)咥也。訟之九二，亦同斯義。 

凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義，［卦］大有之類(lèi)是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類(lèi)是也。 

凡言無(wú)咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無(wú)咎也。吉，無(wú)咎者，本亦有咎，由吉故得免也。無(wú)咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時(shí)，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，無(wú)所怨咎，亦曰無(wú)咎。故節(jié)六三曰：「不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。」象曰：「不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？」此之謂矣。

卦略 

　屯。此一卦，皆陰爻求陽(yáng)也。屯難之世，弱者不能自濟(jì)，必依於彊，民思其主之時(shí)也。故陰爻皆先求陽(yáng)，不召自往；馬雖班如，而猶不廢；不得其主，無(wú)所馮也。初體陽(yáng)爻，處首居下，應(yīng)民所求，合其所望，故大得民也。 

　蒙。此一卦，陰爻亦先求陽(yáng)。夫陰昧而陽(yáng)明，陰困童蒙，陽(yáng)能發(fā)之。凡不識(shí)者求問(wèn)識(shí)者，識(shí)者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女。四遠(yuǎn)於陽(yáng)，則困蒙吝；初比於陽(yáng)，則發(fā)蒙也。 

　履。雜卦曰：「履，不處也。」又曰：「履者，禮也。」謙以制禮，陽(yáng)處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽(yáng)處陰為美也。 

　臨。此剛長(zhǎng)之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過(guò)無(wú)咎也。 

　觀。觀之為義，以所見(jiàn)為美者也。故以近尊為尚，遠(yuǎn)之為吝。 

　大過(guò)。大過(guò)者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，兇之道也。以陽(yáng)居陰，拯弱之義也，故陽(yáng)爻皆以居陰位為美。濟(jì)衰救危，唯在同好，則所贍褊矣。九四有應(yīng)，則有它吝；九二無(wú)應(yīng)，則無(wú)不利也。 

　遯。小人浸長(zhǎng)。難在於內(nèi)，亨在於外，與臨卦相對(duì)者也。臨剛長(zhǎng)則柔危，遯柔長(zhǎng)故剛遯也。

 　大壯。未有違謙越禮能全其壯者也，故陽(yáng)爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。 

　明夷。為闇之主，在於上六。初最遠(yuǎn)之，故曰「君子于行」。五最近之，而難不能溺，故謂之「箕子之貞，明不可息也」。三處明極而征至闇，故曰「南狩獲其大首」也。

　睽者，睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見(jiàn)矣。極睽而合，極異而通，故先見(jiàn)怪焉，洽乃疑亡也。 

　豐。此一卦明以動(dòng)之卦也。尚於光顯，宣揚(yáng)發(fā)暢者也。故爻皆以居陽(yáng)位又不應(yīng)陰為美，其統(tǒng)在於惡闇而已矣。小闇謂之沛，大闇謂之蔀。闇甚則明盡，未盡則明昧；明盡則斗星見(jiàn)，明微故見(jiàn)昧。無(wú)明則無(wú)與乎世，見(jiàn)昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛，而見(jiàn)昧而已，豈足任乎。