無妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。

約世道。則中興之治。合于天道而無妄。約佛法。則中興之化。同于正法而無妄。約觀心。則復(fù)其本性。真窮惑盡而無妄。皆元亨而利于正者也。然世出世法。自利利他。皆須深自省察。不可夾一念之邪。不可有一言一行之眚。儻內(nèi)匪正而外有眚。則決不可行矣。圣人持滿之戒如此。

彖曰。無妄。剛自外來。而為主于內(nèi)。動(dòng)而健。剛中而應(yīng)。大亨以正。天之命也。其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。

震之初爻。全攬乾德為體。故曰自外來為主于內(nèi)也。性德雖人人本具。然在迷情。反為分外。今從性起修。了知性德是我固有。故名為主于內(nèi)。夫既稱性起修。必須事事隨順法性。儻三業(yè)未純。縱有妙悟。不可自利利他。既不合于性德。則十方諸佛不護(hù)念之。安能有所行哉。

象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對(duì)時(shí)。育萬物。

佛法釋者。師子奮迅。三世益物。名茂對(duì)時(shí)。番番種熟脫。使三草二木任運(yùn)增長(zhǎng)而歸一實(shí)。名育萬物。

周易禪解卷四：無妄初九

初九：無妄往吉。象曰。無妄之往。得志也。

彖云無妄之往何之矣。乃指匪正有眚。出于無妄而往于妄也。此云無妄往吉。乃依此真誠(chéng)無妄而往應(yīng)一切事也。所以得志而吉。

周易禪解卷四：無妄六二

六二。不耕獲。不災(zāi)畬。則利有攸往。象曰。不耕獲。未富也。

田一歲曰災(zāi)。三歲曰畬。世未有不耕而獲。不災(zāi)而畬者。夫不耕不災(zāi)。此絕無望于獲畬者也。然能獲能畬。此何以致之乎。孔子云。隱居以求其志。行義以達(dá)其道。又云。耕也餒在其中矣。學(xué)也祿在其中矣。六二以陰柔中正。上應(yīng)九五陽剛中正之君。惟以求志達(dá)道為心。而毫不以富貴利祿為念。乃利有攸往而不變其塞耳。

周易禪解卷四：無妄六三

六三。無妄之災(zāi)。或系之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。

不中不正。居震之上。此執(zhí)無妄之理而成災(zāi)者也。夫行人得牛。何乃執(zhí)理而求償于邑人。豈非禍及無辜者乎。

吳幼清曰。無妄之善有三。剛也。當(dāng)位也。無應(yīng)也。剛者。實(shí)也。當(dāng)位者。正也。無應(yīng)者。無私累也。諸爻或有其三。或有其二。或有其一。初九三皆全。其最善也。九五九四有其二。九五剛而中正。九四剛而無應(yīng)。是其次也。六二上九有其一。六二中正。上九剛實(shí)。是又其次也。唯六三于三者咸無焉。而亦得為無妄。何也。下比中正之六二。上比剛實(shí)無私之九四。譬如有人。在己雖無一善。而上有嚴(yán)師。下有良友。親近切磨。夾持薰染。亦不至于為惡。上六三之所以亦得為無妄也。

陳旻昭曰。世固有忠臣孝子。遇不得已之時(shí)勢(shì)。竟冒不忠不孝之名。而萬古不能自白者。因?yàn)?zāi)而息其欲自陳白之妄心。是為無妄之災(zāi)。如系牛于邑。而行人得之。彼行人決不可查考。而邑人決無以自白。惟有吞聲忍氣。陪償其牛而已。忠臣孝子之蒙怨者亦復(fù)如是。

周易禪解卷四：無妄九四

九四。可貞。無咎。象曰。可貞無咎。固有之也。

以陽居陰。不好剛以自任。蓋其德性然也。

周易禪解卷四：無妄九五

九五：無妄之疾。勿藥有喜。象曰。無妄之藥。不可試也。

剛健中正。此無妄之至者也。夫立身于無過之地者。未免責(zé)人太過。所謂執(zhí)藥反成病矣。故勿藥而有喜。蓋以己律人。則天下孰能從之。

周易禪解卷四：無妄上九

上九：無妄。行有眚。無攸利。象曰。無妄之行。窮之災(zāi)也。

以陽居陰。雖非過剛。而居無妄之極。則是守常而不知變通者也。既無善權(quán)方便。其何以行之哉。

佛法釋者。六爻皆悟無妄之理而為修證者也。初九正慧直進(jìn)。故現(xiàn)生克果而得志。六二正定治習(xí)。故須于禪法不取不證。則可以借路還家。六三不中不正。雖有小小定慧能開示人。令其得道得果。如行人得牛。而自己反成減損。久滯凡地。如邑人之災(zāi)。九四慧而有定。自利有余。乃是達(dá)其性具定慧。非是修而后有。九五剛健中正。自利已圓。為眾生故。示現(xiàn)病行。豈更須對(duì)治之藥。即初心修觀亦復(fù)如是。一切境界無非性德。體障即德。無可對(duì)治也。上九不中不正。恃性德而不事修德。躬行多眚。何利之有。蓋由一味高談向上。以至于窮，故成災(zāi)也。