【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷六

否卦：?【坤下乾上】

序卦曰：泰者，通也。物不可終通，故受之以否。

否之成卦，泰之反也。乾下坤上，所以為泰也；坤下乾上，所以為否也。泰者通也，否者塞也，泰者闢也，否者闔也。一通一塞，一闔一闢，如寒暑之相推，如昏明之相代，物理之常，雖天地聖人有不能逃也。所貴乎聖人者，為能消息盈虛，知進(jìn)退存亡，而不失其正，乘其機(jī)會(huì)，有以變而通之。如使天地?zé)o時(shí)而不交，萬(wàn)物無(wú)時(shí)而不通，則是有旦而無(wú)夜，有春夏而無(wú)秋冬也。故曰：物不可以終通，受之以否，其與時(shí)偕極之義乎！

否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

下坤上乾成卦曰否者，初為坤，二為艮，三為巽，四為乾。乾為天，巽為風(fēng)，艮為山，坤為地。上天下澤，其卦為履。上天下地，不曰卑高以陳乎？聖人取諸貴賤之位，而遂以為上下不交者，以有巽、艮存乎其間也。巽為風(fēng)，艮為山，艮為少男，巽為長(zhǎng)女。山之與風(fēng)，少男之與長(zhǎng)女，異乎交感之義也。坤下艮上為剝，巽下乾上為姤。姤者，柔遇剛也；剝者，柔變剛也。皆隂長(zhǎng)陽(yáng)消之象也。謂之否塞，不亦宜乎？是故姤者否之始，剝者否之終也。否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，何也？曰：天地泰矣，變而否之者，非小人為誰(shuí)？不謂之小人，而謂之匪人者，甚之之辭也。今夫內(nèi)陽(yáng)而外隂者，人之受形而生也；內(nèi)柔而外剛者，人之所以氣反而死也。是故剛健以立身，柔巽以接物，斯之謂人道矣。反此者，非人也。在易，初二為地，三四為人，五上為天。泰之三四，內(nèi)陽(yáng)而外隂，天地之所以交，而人道之所以立也。今否之三四，內(nèi)柔而外剛，反天地之和，變?nèi)死碇^之匪人，不亦宜乎？自昔天下之亂，未嘗不起於民窮而主不恤，下怨而上不知。其所以下怨而上不知者，必有邪佞匪人壅蔽於其間也。飛廉、惡來(lái)、趙高、石顯其人也。自今而視之，其小人乎？其匪人乎？六三之謂匪人，九四之謂君子，匪人得志，其不利於君子必矣。然而君子者，豈以其不利而易其節(jié)歟？貞固守之，斯謂之君子也矣。三陽(yáng)在上，不交於隂，君子之貞，亦如是爾。臨川王氏曰：否之匪人者，天也，非人之所能為也。嗚呼！不幾於一言而喪邦乎？大往小來(lái)者，泰之反也。天氣不下降，則雲(yún)雨不施；地氣不上騰，則大明不升，萬(wàn)物之所以不通也。下之情不上達(dá)，則君疑其臣而惡其民；上之情不下通，則民怨其君而疾其長(zhǎng)，天下之所以無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，秋冬之所以歛藏也；內(nèi)柔而外剛，小人之所以敗德也；內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消，天下之所以亂也。或問(wèn)消長(zhǎng)，曰：長(zhǎng)如草木之長(zhǎng)，消如霰雪之消。堯、舜之時(shí)，比屋可封；文、武之興，民皆好善，非盡滅小人而更生君子也，君子道長(zhǎng)，小人變而為之也。桀、紂之時(shí)，比屋可誅；幽、厲之興，民皆好暴，非盡滅君子而更生小人也，小人道長(zhǎng)，君子化而為之也。董仲舒曰：積善在身，猶長(zhǎng)日加益而人不知也；積惡在身，猶火消膏而莫之覺(jué)也。此消長(zhǎng)之義也。自復(fù)至泰，自?shī)ブ练瘢涥?yáng)消長(zhǎng)，應(yīng)其爻乎！

象曰：天地不交，否。君子以險(xiǎn)德避難，不可榮以祿。

天地不交，其卦為否。君子觀此象，以險(xiǎn)德避難，雖欲高爵厚祿，係而維之，有不可得矣。世之君子，當(dāng)無(wú)道之朝，進(jìn)不得行其志，徒觸險(xiǎn)難之機(jī)，然而莫之避者，非無(wú)周身之智也。膏粱芻豢，必求口體之充；金玉錦繡，必飽妻子之欲。利害迫於中，而榮辱眩其外，故貪祿而忘反，以及於禍也。險(xiǎn)德避難，不亦可乎？孔子曰：邦無(wú)道，穀，恥也。又曰：邦無(wú)道，富且貴焉，恥也。既以為恥矣，又可得而榮之哉？

雜卦曰：否、泰，反其類(lèi)也。

否之反其類(lèi)與泰一也。坤巽之中有艮象焉，乾震之中有兌象焉。兌也者，坤巽之類(lèi)也，而居乾震之中；艮也者，乾震之類(lèi)也，而在坤巽之內(nèi)，是謂反其類(lèi)者也。以九居二，以六居五，謂之陽(yáng)則其象兌也，謂之隂則其數(shù)九也，謂之柔則其象艮也，謂之剛則其數(shù)六也，是謂反其類(lèi)者也。然泰以天地交為義，所謂反者，陽(yáng)升而隂降也；否以不交為義，所謂反者，艮下而兌上也。艮下兌上，雖有交感之義，而九五、六二則無(wú)相與之意焉。是故否之六爻上下不交，三隂合而與否者也，三陽(yáng)合而傾否者也。六以二反其類(lèi)，故有包承之象；九五反其類(lèi)，故有其亡之戒也。或曰：子以艮巽不合明乾坤之不交，而以艮兌言交感之義，毋乃自為不情歟？曰：重卦之坤艮巽乾著矣，所謂兩儀生四象也。反而取之，益之以乾兌震坤，然後八卦具而六爻之情狀畢見(jiàn)矣，所謂四象生八卦也。卦之相推，取諸四象，而六爻之相錯(cuò)，得不以八卦定其吉兇乎？此序卦、雜卦之所以異也。

初六：拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。

初六，坤也。以隂居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎九四。四，乾震也。在否之時(shí)，乾坤不交，故曰拔茅茹，以其彚，貞。小人用事，固已迸逐君子而外之矣。然隂柔之資，識(shí)慮寡暗，外無(wú)以服衆(zhòng)心，內(nèi)無(wú)以決庶務(wù)，其勢(shì)必將挽回君子以為已之用。君子者，茍貪利而從之，是亦小人而已矣。故因九四之不交於初，而著其義焉。初六、六三以隂居剛，其聲音顔色 然，雖欲挽回君子，宜其望而去之矣。必也六二之柔順，包而成之，庶幾君子之肯從也。四體震，震為萑葦。二體艮，艮為子，故有拔茅之象焉。二、四同體，二之所拔者，四也。拔茅者，自上而揠之，則其根牽引成叢而起，固其宜也。自下而挽之，未有能拔之者也。以其彚貞，不亦宜乎？故曰吉亨。於初言征，則其類(lèi)無(wú)不征矣。於四言貞，則其類(lèi)無(wú)不貞矣。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。欲存其身而不能蟄，無(wú)自而能存矣。欲求其信而不能屈，無(wú)自而能信矣。以其彚貞而係之吉亨，不亦宜乎？子曰：拔茅貞吉，志在君也。所謂君者，九五之謂乎？九四之類(lèi)，志皆從五，而六二之徒欲挽而取之，不可得矣。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否，亨，不亂羣也。

六二，艮也。以隂居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎九五之兌，故曰包承。隂為虛，陽(yáng)為實(shí)；隂為卑，陽(yáng)為尊。以虛而包實(shí)，以卑而承尊，故二之與五，有包承之象矣。艮為山，兌為澤，澤在山上，又有包承之象焉。當(dāng)否之時(shí)，下卦二隂皆小人也，而六二以隂居柔，體艮而得中，獨(dú)能反其朋類(lèi)，以包承九五，故曰小人吉，大人否，亨。以隂柔之資，而欲為剛健之事，必不可矣。惟能用其柔順，以包容而承事焉，小人之行於斯吉矣。然九五之大人，為以其善事已，而下與之交，則小人之黨日盛，而君子之道無(wú)由亨也。必因時(shí)而否焉，斯可以全君子之羣，而不亂於小人之黨。否之而亨，不亦宜乎？或曰：所以為否者，上下不交也。以否濟(jì)否，何由亨乎？曰：三陽(yáng)在外，而三隂在內(nèi)，君子為客，而小人為主。若又與之交，則是與之為否也。隂日以長(zhǎng)，陽(yáng)日以消，由否而為剝，無(wú)所不至矣。三陽(yáng)同志，與時(shí)俱否，須事之會(huì)，從而傾之，斯為亨矣。故子曰大人否，亨，不亂羣也。

六三：包羞。象曰：包羞，位不當(dāng)也。

六三上體為巽，下體為坤，以隂居剛，而在下卦之上，近於九四，而應(yīng)在上六，二爻皆乾，而四又震也。包羞，坤為囊，巽為伏，故有包羞之象。三以隂柔不中，而竊處非據(jù)，欲以包三陽(yáng)，以坤包乾，以巽包震，而三陽(yáng)同志，皆莫之與，且將協(xié)力而傾之，三之所包，得羞而已。故子曰：包羞，位不當(dāng)也。否之時(shí)，六三不當(dāng)其位，而遏三陽(yáng)之衝，為否之至也。彖之所謂匪人者，斯之謂與？

九四，有命無(wú)咎，疇離祉。象曰：有命無(wú)咎，志行也。

九四上體為乾，下體為震，以陽(yáng)居柔而在上卦之巽，近為六三而應(yīng)在初六，二爻皆坤而三又巽也，故曰有命無(wú)咎。方否之時(shí)，三隂進(jìn)而消陽(yáng)，四當(dāng)其衝，以乾遇坤，以震遇巽，而六二之艮又將挽而拔之，宜若有咎矣。然四體乎乾震，其志上行，當(dāng)三隂之進(jìn)，屹然獨(dú)立，謂夫窮達(dá)死生，我則有命，是以求福而不回，見(jiàn)危而不懼，獨(dú)以其身當(dāng)橫流之衝以俟休否，不期三陽(yáng)同志，否終則傾，斯為無(wú)咎矣，故曰疇離祉。疇，類(lèi)也；離，麗也。缾罄則罍恥，唇亡則齒寒，四之知命豈徒無(wú)咎而已，三陽(yáng)之疇皆得麗其祉福焉。

子曰：有命無(wú)咎，志行也。君子志在行道，豈以小人之奉承而易其守哉？或曰：泰至上六而復(fù)變，否至九四而已革，何哉？曰：泰以上下交為義，隂陽(yáng)志同，故初與四、二與五交而成泰，至其極則三與上交而義以變矣。否以不交為義，隂陽(yáng)異志，故三隂合而為否，三陽(yáng)合而傾否，否至上九而後傾，而四之志則同矣。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，係于苞桑。象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

九五，兌也。以陽(yáng)居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎六二之艮，故曰休否。休，息也。兌為說(shuō)，艮為止，故有休否之象。當(dāng)否之時(shí)，上下不交，而有九五之大人出而救之，本剛健之資，而體乎和說(shuō)之道，上比羣陽(yáng)，而下應(yīng)於二，然後民有息肩之所，故大人吉。大人者，以天下為心者也。視天下之溺，猶已溺之；視天下之飢，猶己飢之也。出而休否，斯為吉矣。故又曰：其亡其亡，係于苞桑。桑之木，深根而難拔者也。苞，叢生也。九四為震，震為木，三陽(yáng)同志，故有苞桑之象焉。六二在否之世，小人之能包承者也。五不之應(yīng)，則無(wú)以休天下之否，然受其包承，則小人將遂得志矣。惟九五之大人，能與三陽(yáng)同志，兢兢朝夕，畏小人之為禍，雖居九五之尊，而常有其亡之戒，然後能係于苞桑以自固焉。震，東方也。在草為茅，在木為桑。三陽(yáng)同志，在茅為彚，在桑為苞。言其枝則取諸茅，言其係則取諸桑也。知此者，可以言象矣。子曰：大人之吉，位正當(dāng)也。以其位之正當(dāng)，是以謂之大人；以其位之不當(dāng)，是以謂之匪人也。又曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，治而不忘亂，是故身安而國(guó)家可保也。唐明皇親平內(nèi)難，憲宗剗削方鎮(zhèn)，可謂休否之大人矣。開(kāi)元之治，壞於李林甫、楊國(guó)忠；元和之功，敗於皇甫鏄、李逢吉。蓋不念其亡，而昧苞桑之義也，可不戒哉！

上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也！

上九，乾也。以陽(yáng)居柔，而在上卦之上，應(yīng)乎六三。三，坤、巽也，故曰傾否。天傾西北，乾為天，為西北之卦，故有傾否之象。當(dāng)否之世，乾坤不交，至其極也。自上而下，則傾否之象也。六三在否，乘時(shí)而竊位，上下之與，蓋俟時(shí)而傾之矣。決水於千仞之谿，建瓴於高屋之上，其傾否之勢(shì)乎？故曰先否後喜。上卑下高，故先否；自上而傾，故後喜也。或曰：九五非救否者與？曰：五，傾否之主也。世方否塞，有大人者出而救之，汔可小休而已。至於上九，時(shí)已極矣，勢(shì)己隆矣，從而傾之，若決江河，莫之能禦矣。武王克商，散鹿臺(tái)之財(cái)，發(fā)鉅橋之粟，驅(qū)飛廉、惡來(lái)於海隅而戮之，蕩滌氛妖，宣暢湮鬱，傾否之義，其斯之謂矣。子曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也？蓋所以勉君子為善之心，懲小人貪亂之志，可謂深切著明矣。物極則反，道窮則變。泰之君子艱貞，否之小人包羞，下卦之中也。及乎上卦之終，則泰復(fù)而否傾矣。

周易經(jīng)傳集解卷六

<經(jīng)部,易類(lèi),周易經(jīng)傳集解>