[清]尚秉和撰《周易尚氏學(xué)?卷十七下經(jīng)》第62卦-小過(guò)：雷山小過(guò)（艮下震上）

小過(guò)，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下。大吉。

過(guò)之為義。彖傳即不明釋。故訖無(wú)定解。后儒于是有以經(jīng)過(guò)為說(shuō)者。端木國(guó)瑚謂兌巽過(guò)乾之左右。故曰大過(guò)。艮震過(guò)坤之左右。故曰小過(guò)。有以過(guò)越為說(shuō)者。朱震謂大過(guò)陽(yáng)過(guò)陰。大者過(guò)越也。小過(guò)四陰二陽(yáng)。小者過(guò)越也。前一說(shuō)人只見(jiàn)于端木氏。后一說(shuō)則易家多從之。然尚有五陽(yáng)五陰之卦。何以不言過(guò)。且漢人以大過(guò)為死卦。陽(yáng)過(guò)盛而反死。又何說(shuō)乎。如謂四陽(yáng)為上下二陰所束縛故死。則小過(guò)四陰包二陽(yáng)。胡以不謂之死乎。又四陽(yáng)在中為大過(guò)。四陰在中何以不謂為小過(guò)。而必以四陰在外者為小過(guò)乎。是皆可疑。而先儒無(wú)言者。按太玄擬大玄過(guò)為失。云陰大作賊。陽(yáng)不能得。言陽(yáng)為阻賊。而失其用也。擬小過(guò)為羨為差。云陽(yáng)氣贊幽。推包羨爽。未得正行。言震陽(yáng)本可直出。乃為上下四陰所包。推排曲抑。仍有羨爽。羨邪曲。爽差也。蓋大過(guò)按卦氣時(shí)當(dāng)小雪。窮陰極寒。故陽(yáng)氣極衰。小過(guò)時(shí)當(dāng)立春。陽(yáng)氣辟。本可無(wú)阻。乃為陰氣所包。仍不免小有回曲。大小過(guò)純以卦義言。不以陰陽(yáng)多少言也。卦二五陰得中。二陰承重陽(yáng)故亨。陰牝陽(yáng)故利貞。陰得中故可小事。陽(yáng)失位而不中。故不可大事。左傳昭五年。筮遇明夷之謙曰。日之謙當(dāng)鳥(niǎo)。日之謙即離變艮。變艮而曰當(dāng)鳥(niǎo)。是以艮為鳥(niǎo)。易林本之。以艮為黔啄為鳥(niǎo)。詳焦氏易詁小過(guò)下艮故曰鳥(niǎo)。上震故曰飛鳥(niǎo)。而震為覆艮。是上下皆鳥(niǎo)。故傳曰有飛鳥(niǎo)之象焉。宋衷謂二陽(yáng)在內(nèi)。上下各二陰。有似飛鳥(niǎo)舒翮之象。虞翻則用卦變。云小過(guò)從晉來(lái)。晉上離為鳥(niǎo)。惠士奇謂古飛非通用。小過(guò)即非字象。故曰飛鳥(niǎo)。愈演愈寄。皆艮鳥(niǎo)象失傳之過(guò)也。遺送也。震為音。茹敦和云。下艮為反震。口向下若送音于人者。故飛鳥(niǎo)遺之音。上謂五。五失位而乘陽(yáng)。正謂二。二當(dāng)位而承陽(yáng)。故上不宜而下大吉也。

《彖》曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也，過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

艮為時(shí)。剛失位指四。不中指三。有飛鳥(niǎo)之象。謂上下卦皆艮也。非如宋衷之解。艮為鳥(niǎo)。上艮覆故曰逆。下反是故順。又五乘剛故逆。二承陽(yáng)故順。

《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

震為行。恭或?yàn)轸尴蟆稓д酃试粏省Ｕ馂闃?lè)。震反為艮。故為哀。儉亦或?yàn)轸拗瓜蟆Ｅf解皆用卦變。無(wú)確詁。姑測(cè)其義如此。又三者皆過(guò)之微。即治小過(guò)之義也。

初六：飛鳥(niǎo)以兇。

艮為鳥(niǎo)。四雖有應(yīng)。二得敵。應(yīng)予阻格。又失位。故兇。

《象》曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

言應(yīng)困難。

六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

艮為祖。二承三故過(guò)其祖。巽為妣。二當(dāng)巽初。故遇其妣。爾雅母曰妣。妣謂二。祖謂三。二應(yīng)在五。五震為君。乃五不應(yīng)。故不及其君。良為臣。三艮主爻。二承之。故遇其臣。艮為祖。翼為母。震君艮臣象皆失傳。故舊解無(wú)通者。義詳焦氏易詁。

《象》曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

傳義未詳。舊說(shuō)或昆侖。或浮泛。皆不安。

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

四遇敵故弗過(guò)。艮為守為堅(jiān)。下有群陰承之。利于防守。故曰防之。與漸九三。蒙上九利御寇。義同也。三應(yīng)在上。戕害也。從或戕之者。言三若應(yīng)上。則四或害之也。艮為刀劍。四艮反向下。故戕之。首回防之。所以戒也。

《象》曰：從或戕之，兇如何也。

極言其兇。

九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

四臨重阻。利往。故無(wú)咎。四應(yīng)在初。遇謂遇三也。三為四敵。故戒以弗過(guò)。然而遇之。往厲者。謂往應(yīng)初而厲也。往應(yīng)初。則三戕之。故厲。厲則宜有所戒。勿用而貞定自守可也。無(wú)咎指上行。弗過(guò)指下行。昔賢皆泥于往外為往。豈知需上云。三人來(lái)。是往外而日來(lái)。睽上云。往遇雨。是來(lái)內(nèi)而曰往。易團(tuán)于往來(lái)不執(zhí)定例也。

《象》曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

言之初仍勿用為宜。終不可長(zhǎng)。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

文言以坤為云。五上重陰。故曰密云。兌為雨。風(fēng)火在下。故不雨。兌西震東。言此密云起自西郊。而東行也。震為公為射。故曰公弋。七者系繩于矢以射鳥(niǎo)。乃不射身而以上取彼在穴之艮狐。胡能得乎。蓋五應(yīng)在二。二巽為繩。艮為矢。以繩系矢。七象也。而艮為穴為孤。艮手為取。穴居之物。豈能弋取。言二不應(yīng)五。有如此也。凡易取象。不于本變必于應(yīng)。應(yīng)爻有應(yīng)予。如明夷初交應(yīng)在四震。則曰飛。曰翼。曰攸往。曰主人有言。全取震象。而直言之。應(yīng)爻無(wú)應(yīng)予。亦往往取其象而明其不應(yīng)。如歸妹上六應(yīng)在三兌。則曰女承筐。曰士圭（右刀）羊。女與羊皆兌象。而三不應(yīng)上。故又曰無(wú)實(shí)無(wú)血。及此爻皆是也。舊解不知此例。見(jiàn)象無(wú)著。則用卦變以當(dāng)之。于是易義遂亡于講說(shuō)矣。

《象》曰：密雲(yún)不雨，已上也。

巳上與小畜之上往同義。

上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

弗遇言為五所格。應(yīng)三難也。乃竟過(guò)之。是無(wú)心相值。不虞之禍。蓋艮為鳥(niǎo)。上卦艮覆。鳥(niǎo)首向下有墜象。而艮為刀兵。正墜兵刃之上。離罹通。道也。遭此意外之禍。故兇也。三巽體。巽為疾病。故為災(zāi)眚。是謂災(zāi)眚者。言禍非由己。致無(wú)妄之災(zāi)。不可如何也。

《象》曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

虞翻云。飛下稱亢。按說(shuō)文。亢人頸。或從頁(yè)。是亢即頏。古通為一字。詩(shī)邶風(fēng)頜之頏之。毛傳飛而上曰頡。飛而下回頏。故前書(shū)揚(yáng)雄傳解嘲。鄒行以頡亢而取世資。頏即作亢。師古云。頡亢上下不定也。亦訓(xùn)亢為下。上卦艮鳥(niǎo)覆有墜象。故曰亢。已亢者。言飛鳥(niǎo)離災(zāi)而下也。李道平云。陽(yáng)言亢。陰不言亢。故虞不從俗說(shuō)。聞見(jiàn)錄云。唐張師為贊皇尉。夢(mèng)白鳥(niǎo)飛翔墜于云際。召黃賀筮之。遇小過(guò)。曰。雷震山上。鳥(niǎo)墜云間。聲跡兩銷。不可復(fù)見(jiàn)。委心順命可也。是亦以艮為鳥(niǎo)。艮覆故曰鳥(niǎo)墜。互大坎故曰云間。震為聲跡。坎隱伏。故曰聲道兩銷。不可復(fù)見(jiàn)。是亢之為下。再見(jiàn)于唐人所釋。以艮覆為鳥(niǎo)墜。黃賀獨(dú)知也。