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乾卦文言傳-[宋]丁易東撰《易象義?卷十三》

[宋]丁易東| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】乾卦文言傳-[宋]丁易東撰《易象義?卷十三》

易象義卷十三,宋丁易東撰

文言傳

文言申乾、坤、彖、象之言以文之,故曰文言,而餘卦亦可以例推云。朱子

《本義》:文言傳在繋辭傳之後,今以繫辭雜引諸卦爻辭,而文言專論乾、坤、彖、象,恐不合在繫辭後,故從馮氏本,繼於象傳下云。

元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。

此一節(jié)本穆姜釋隨元亨利貞之言,夫子取之以釋乾,微易數(shù)字耳。乾之四德,即人之四端也。元為仁,亨為禮,利為義,貞為智。元者生理之始,即乾之仁,為善之長(zhǎng)也。亨者生理之通,即乾之禮,有嘉之所會(huì)也。利者生理之遂,即乾之義,各得其宜而和者也。貞者生理之固,即乾之智,萬事以之而為幹也。貞者正固也,正固為智者,知是非則正,知斯弗去則固也。幹,楨幹也。君子法乾之元仁以長(zhǎng)人,仁者人也,元為萬善之長(zhǎng),足以長(zhǎng)人也。法乾之亨而嘉會(huì)以合禮,觀會(huì)通以行其典禮也。法乾之利物而和義,使物物各得其宜也。法乾之貞固而幹事,不為事物之所奪也。如此則君子即乾矣,故曰乾元亨利貞。乾元亨利貞,猶言性仁義禮智也。以四德配四時(shí),則元者下卦之乾也,三陽(yáng)之泰春也;亨者上卦之乾也,六陽(yáng)之乾夏也;利者下乾之變也,三隂之否秋也;貞者上乾之變也,六隂之坤冬也。或謂元亨利貞乃不變之占,今取利貞為變,可乎?曰:乾之一卦,諸卦之所自生,固以本體之能包也。

初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無悶,不見是而無悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。

初以潛龍為象,不為世之易,不隨他變也。不自成其名,不欲自顯也。不為世所易,故遯世無悶。不成乎名,故不見是而無悶。樂則行之,行已志也。憂則違之,不為世與名也。纔易於世,纔成乎名,憂隨之矣。確乎不可拔,然後足以為潛龍也。夫子解周公之小象如此。

或曰:以象言之,初變?yōu)閵?,乾之一世卦也。?dāng)世之初而勿用,不易乎世也。二多譽(yù),成名也,初則不成乎名也。初之四成兌說,遯世無悶也。二動(dòng)則為遯,二為中,二動(dòng)為庸,近比乎二,所謂依乎中庸,遯世不見知而不悔也。初動(dòng)則不當(dāng)位,四成離,離為見,離當(dāng)位而初不當(dāng)位,必為離所非,不見是而無悶也。往而為兌說,樂則行之也。離有?坎,坎憂既伏,憂則違之也。巽木在下為根,確乎不可拔也。此因象立辭者也。夫子雖以義言,其合于象如此。

文王、周公之辭,取象可也。夫子文言,不過以義理發(fā)明之,雖以象推之,亦可以通,恐成牽合傅會(huì)而失之鑿耳。但余此書為明象設(shè),故可以象求者,亦不敢遺,特取其備,以免後學(xué)之探索,非膠于象也。學(xué)者詳之,後皆倣此。

九二曰見龍?jiān)谔?,利見大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化?!兑住吩灰婟?jiān)谔铮姶笕耍乱病?/strong>

龍德正中,正中猶言適當(dāng)其中也,九二未可言正故也。庸者中之用,二動(dòng)則中之用行矣。位隂不正,故當(dāng)閑邪。爻陽(yáng)則實(shí),故能存誠(chéng)。善世不伐,以其在田則與世接故也。德博而化,人利見之也。

或曰:以象言之,動(dòng)則互巽,伏震為聲,庸言之信也。震又為行,庸行之謹(jǐn)也。初已動(dòng),二又動(dòng),則成艮,艮為止,閑邪也。伏坎,坎孚,維心亨,存誠(chéng)也。乾之二世變?yōu)橥?,善世也。二?dòng)則不欲其多譽(yù),不伐也。人利見,二化也。又荀九家以乾為言。

九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無咎矣。

終日乾乾而夕惕若,則何為哉?進(jìn)德修業(yè)而已。忠信所以進(jìn)德,修辭立誠(chéng)所以居業(yè),釋君子也。知德之可至則至之,知業(yè)之可終則終之。至謂至乾之五,終謂終乾之三也??梢耘c幾,德由微而著也。可與存義,可止則止其當(dāng)止也。居上位而不驕,在下體之上也。在下位而不憂,在上體之下也。不驕不憂,故危無咎也。九三但知有德,不知有位者也。

或曰:以象言之,自初至三成下乾,進(jìn)德也。初至三動(dòng),下體成坤,坤為事。又三動(dòng)互巽為行事,修業(yè)也。動(dòng)有伏坎,維心亨,忠信與誠(chéng)也。動(dòng)又成兌為口,修辭也。變成互離,離明有知之之象。

九四曰或躍在淵,無咎,何謂也?子曰:上下無常,非為邪也;進(jìn)退無恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無咎。

九四,或躍在淵,於時(shí)可進(jìn)可退,于德業(yè)則惟有進(jìn)修而已。四動(dòng)之五,進(jìn)而上也;或躍也,動(dòng)而之初,退而下也。在淵也,上下無常,非為邪也。九四不當(dāng)位,或疑為邪。然動(dòng)則得正,非為邪也;進(jìn)退無恒,非離羣也。羣,謂羣陽(yáng)也。進(jìn)而之上,非離下之羣也;退而之下,非離上之羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)而已。欲及時(shí),隨時(shí)變易以從道也,如此故無咎也。九四近五而應(yīng)下,故有此義。

或曰:以象言之,變巽為進(jìn)退,亦為事。乾本體為德,巽伏震為恒。

九五曰飛龍?jiān)谔?,利見大人,何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求,水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

此言天下之利見于聖人也。大凡天地之間,同聲同氣同類者,莫不各以類相感,聖人作而萬物覩。蓋聖人能盡人物之性,所以皆利見之。

或曰:以象言之,同聲相應(yīng),雷風(fēng)相薄也。五變之二,則二互巽,下有伏震,同聲相應(yīng)也。同氣相求,山澤通氣也。二變之五,則五互兌,又有伏艮,同氣相求也。二五變成離,各有伏坎,五之二水潤(rùn)下,以坎流坎下,坎為溝瀆,水流濕也。二之五火炎上,以離向離上,離為乾卦,火就燥也。五變則有伏坎為雲(yún),二變則互有伏震為龍,五之二雲(yún)從龍也。五變互兌為虎,二變互巽為風(fēng),二之五風(fēng)從虎也。聖人作九五,飛龍也。萬物覩二,利見五也。二變互巽,巽屬木,天三所生,本乎天也,故木向上長(zhǎng),二之五親上也。五變互兌,兌屬金,地四所生,本乎地也,故金向下沉,五之二親下也。親上親下,各從其類。聖人作,萬物覩,萬物謂萬有一千五百二十策,惟乾九五三十六策得天位,所以利見之也。此節(jié)反復(fù)推明以類相從之義。

上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動(dòng)而有悔也。

上九當(dāng)已亢之位,動(dòng)則有悔。若以象言,則九陽(yáng)貴也,居上位不當(dāng)位,貴而無位也。上位高也,無應(yīng)則為無民,高而無民也。賢人在下位,九三剛正之賢,在下卦而非正應(yīng),則上無輔,是以動(dòng)而有悔,不動(dòng)其庶幾乎!

或曰:以象言之,動(dòng)則成兌,兌為毀折,故曰動(dòng)而有悔。

潛龍勿用,下也。見龍?jiān)谔?,時(shí)舍也。終日乾乾,行事也?;蜍S在淵,自試也。飛龍?jiān)谔欤现我???糊堄谢?,窮之災(zāi)也。乾元用九,天下治也。

此專以人事論乾也。潛龍勿用,身在下也。見龍?jiān)谔?,時(shí)舍也,非常居也。終日乾乾,行事進(jìn)德修業(yè)也?;蜍S在淵,進(jìn)退自疑,故自試也。飛龍?jiān)谔欤谏隙鵀橹我???糊堄谢?,位窮于上,陽(yáng)窮于九,故為災(zāi)也。用九雖不可為首,有天德焉,天下治也。

或曰:以象言之,舍猶次舍之舍,二連初動(dòng)則伏艮止,三動(dòng)互巽為行事。

潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔?,天下文明。終日乾乾,與時(shí)偕行?;蜍S在淵,乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓???糊堄谢?,與時(shí)偕極。乾元用九,乃見天則。

此以天道明乾也。潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏,隱伏于下也。見龍?jiān)谔?,天下文明,則著見矣。終日乾乾,與時(shí)偕行,下乾體成,可行則行也?;蜍S在淵,乾道乃革,革下而進(jìn)上也。飛龍?jiān)谔?,乃位乎天德,以九居五,德與位宜也??糊堄谢冢c時(shí)偕極,上乾已極,可止則止也。乾元用九,乃見天則,剛而不過,乃天則也。

或曰:以象言之,初有伏震,故陽(yáng)氣潛藏;二爻變離,故曰文明。四變互體,先兌後離,澤中有火有革義。

乾元者,始而亨者也。利貞者,性情也。乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。

再明元亨利貞也。上文作四德解,此則作兩截解,與彖意同。始而亨也,以亨解乾元,則所亨者元,以始而亨也。利貞者,性情也。收歛歸藏,乃見性情之實(shí)也。卦為性,爻為情。乾元能以美利利天下矣,不指言所利之事,則所利大矣。若坤言利牝馬,屯言利建侯,則所利未大也。大矣哉,已歎矣。大哉乾乎,申歎之也。剛以質(zhì)言,健以性言,中正以爻位言。美九五也,純粹精。純則不雜于隂柔,粹則不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極,而精者又純粹之至精也。六爻發(fā)揮,旁通情也。六爻本體六陽(yáng)也,旁通則旁通于諸卦者也。六十四卦皆乾之旁通也。時(shí)乘六龍以御天,雲(yún)行雨施天下平,申彖辭也。天下平即萬國(guó)寧也。或曰旁通互對(duì),詳見統(tǒng)論。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

此再贊初九也。以九二之見對(duì)潛言之,君子以成德為行,日可見之行也。此指九二之利見也。潛之為言也之下,正釋初九,謂潛則不然矣。隱而未見,行而未成,其可用哉?

或曰:以象言之,二變成離則可見,初隱而未見,巽隱而離未見也。雖伏震為行,而乾體未成也。是以君子弗用也,言初之與二不同也。聖人雖本不拘象以言,然以象求之,無不合也。

君子學(xué)以聚之,問以辨之,寛以居之,仁以行之?!兑住吩唬阂婟?jiān)谔?,利見大人。君德也?/strong>

此再贊九二大人之德,其義易明。學(xué)聚問辨,致知之事;寛居仁行,力行之事。學(xué)問寛居積於中者,仁行發(fā)於外者,位雖在下,而君人之德已著矣。

或曰:以象言之,二動(dòng)為離。學(xué)聚問辨,文明之象;寛以居之,離畫中虛之象;仁以行之,乾元之象也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無咎矣。

九三介上下乾之間,重剛也。居下體之上,不中也。上不在天,不在五也。下不在田,不在二也。故乾乾因其時(shí)而惕。時(shí),謂終日與夕也。惟乾乾而惕,雖危而無咎矣。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之?;蛑?,疑之也,故無咎。

九四亦介上下乾之間,重剛也。不中,謂在上體之下也。上不在天,不在五也;下不在田,不在二也;中不在人,不在三也。近五應(yīng)初,進(jìn)退無常,故或之?;蛑?,有疑故也。進(jìn)退不果,能無疑乎?惟其疑而自試,故無咎。

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?

此再贊九五之大人也。與天地合其德,以存于中者言之。與日月合其明,以著于外者言之。與四時(shí)合其序,以德化之運(yùn)言之。與鬼神合其吉兇,以治化之跡言之。先天弗違,天與聖人合也。後天奉時(shí),聖人與天合也。天人鬼神,一理而已,其能違乎?

或曰:以象言之,與天合德,謂居五也。與地合德,謂應(yīng)二也。與日月合其明,謂五變之二,成離伏坎也。與四時(shí)合其序,謂五變之二,則五有互兌,二有伏震,併上坎離,謂四時(shí)也。與鬼神合其吉兇,謂五陽(yáng)為神,二隂為鬼也。先天而天弗違,謂二居乾五之先,而應(yīng)乎五。後天而奉天時(shí),謂五居乾二之後,而應(yīng)乎二也。

亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪,其惟聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

此再論上九也。進(jìn)已過于五,不能退而應(yīng)三,知進(jìn)而不知退也。九雖尚存,將變而六,知存而不知亡也。上雖有九,變則喪九,知得而不知喪也。所以然者,以九居上爻,不當(dāng)位,失其正也。知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!聖人則知窮則變,變則通,通則久也。

或曰:以象言之,九變而六,陽(yáng)變而隂,陽(yáng)為進(jìn),隂為退,乾將變坤,故有喪亡之象?;蛑^其唯聖人以下言用九也,蓋用九無首而吉,乃知進(jìn)退存亡而不失其正者亦通,但不可以例坤卦。

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