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【周易十翼】序卦傳-[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷十》

[宋]郭雍| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

【周易十翼】序卦傳-[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷十》

宋郭雍撰

序卦

有天地然後萬物生焉,盈天地之間者唯萬物。

三才之序,先天地而後萬物,萬物盈天地之間,人居萬物之中。聖人之道,周萬物而濟(jì)天下,則萬物復(fù)附于聖人。故聖人與天地相似,是以萬物盈天地,聖人之道亦盈天地。物盡則聖人之道盡,孟子所謂塞乎天地之間者也。

故受之以屯。屯者,盈也;屯者,物之始生也。

易卦,三才也。乾坤為天地,惟人事不齊,故自屯以往,皆為人道,然後可配乾坤,以見乾坤之大,非諸卦比也。屯為人事之始,故次于坤。物之始生,屯之始也,其究則盈也。卦或有一義,或二三義,言于此者,或取其一,或二三取之,不必皆同。

物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之稺也。

上蒙卦也,下蒙物之蒙也,物以稺而蒙也。

物稺不可不養(yǎng)也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。

物稺不可不養(yǎng),故天地待聖人以成,能養(yǎng)人為事也。

案:原本作養(yǎng)為人事也,今據(jù)大易粹言校正】。飲食欲也,欲為訟之始。

訟必有衆(zhòng)起,故受之以師。師者,衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。

畜德,畜賢,畜君,畜衆(zhòng),皆畜也。是以比必有所畜。

物畜然後有禮,故受之以履。

衆(zhòng)必有比,比必有畜,畜而有禮則安,無禮則危。

履而泰,然後安,故受之以泰。

履之而通者安之,道不通則不安,非所宜履也。

泰者,通也。物不可以終通,故受之以否;物不可以終否,故受之以同人。

泰、否,時(shí)也。同有盈謙,皆在人事自取之耳。能盡同人之道,則否傾矣,舜、文是也。物不可者,猶云物不能終,通終否也。

與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以謙。

如器之容物,盈則不能有,故有大者。同天無物可以盈,不盈為謙。

有大而能謙必豫,故受之以豫。

以謙有大,則絶盈滿之累,故優(yōu)游不廹而暇豫也。

豫必有隨,故受之以隨。

豫,猶中庸所謂素也。素有富貴之道,則可行乎富貴;素有貧賤之道,則可行乎貧賤。行則隨矣,富貴貧賤,其所隨者也。統(tǒng)言隨義,不必皆為隨人。

以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。

隨,善道也。喜隨人則失于無所擇,故必有弊。蠱者,已弊之事。弊而知改為則可大,故有事復(fù)為大之幾。

物大然後可觀,故受之以觀。

天地可觀者也,聖人與國(guó)皆可觀也,而聖人又觀乎道,故可觀皆大物。

可觀而後有所合,故受之以噬嗑。

凡合在觀之後,未有無所見而合者,不獨(dú)大觀而後有合也。

嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。

人之合則有上下長(zhǎng)少,非禮以飾之則無分,無分則亂,故不可茍合。

致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。

自同人、大有、謙、豫、隨、蠱、臨、觀、噬嗑、賁,聖人所以履、泰、傾、否之美道備盡于斯。其道極盡,則有剝矣。

物不可以終盡剝,窮上反下,故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣,故受之以無妄。

剝窮則降而必復(fù)于道,復(fù)于道則不妄,以見小人之剝皆妄也。是以小人無忌憚,而君子惟誠(chéng)之為貴。

有無妄然後可畜,故受之以大畜。

大畜,畜無妄之道而已。無妄之道,天道也。有無妄之道則可畜,猶有天命之性則可率而循之。是以君子存其心,養(yǎng)其性,使不失赤子之心者以此。

物畜然後可養(yǎng),故受之以頤。頤者,養(yǎng)也。

有所畜,則天道止于我矣。不有以養(yǎng)之,將復(fù)失其正。孟子所謂以直養(yǎng)而無害,則塞乎天地之間者也。

不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過。

大過之動(dòng),非常動(dòng)也。不能大養(yǎng)其德者,不可動(dòng)。養(yǎng)大過之德,如養(yǎng)枮楊,使之生稊,蓋亦難矣,豈可失所養(yǎng)而妄動(dòng)哉?此孟子所以養(yǎng)浩然之氣也。

物不可以終過,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所麗,故受之以離。離者,麗也。

過越非常,則蹈陷害。何所謂陷?必有麗也。或麗于險(xiǎn),或麗于阻,皆為陷也。

有天地然後有萬物,有萬物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯(cuò)。

有天地然後生物,人出其中,則有男女。男女,人道之大;夫婦,人道之始。父子君臣相因以生,至于上下分定,而後禮義有所錯(cuò)。舉禮義而錯(cuò)諸上下也,人道以此為急,無此則亂矣。

夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。

日月久照,尚有昃食,況萬物乎?久居其所而退者,宜也。

物不可以終遯,故受之以大壯。

遯以陰侵而遯,大壯以剛長(zhǎng)而壯,消息往來之理。

物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,故受之以明夷。

剛過則柔至,進(jìn)極則必傷。

夷者,傷也。傷于外者,必反于家,故受之以家人。

行有不得者,皆反求諸己;治國(guó)治天下而不治者,必反于家。治自近始,實(shí)一道也。

家道窮必乖,故受之以暌。睽者,乖也。

治道不可窮極,有家、有國(guó)、有天下,皆一也。

乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。

合則有飾,乖則有難,理之宜也。

物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。

難必思戒,思戒故可緩,緩則不知懼,不知懼則必失。損極則益,益極則決,皆理勢(shì)之常也。

決必有遇,故受之以?shī)ァフ撸鲆病?/strong>

人之于性,決去其惡,則德可遇;其在國(guó)也,決去小人,則君子可遇。

物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。

相遇則道合而聚,不合亦散矣,故利見大人貞。

聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。

聚而上進(jìn)于道則日升,升不知止則遇困,遇困而後反下,其常理如此。

井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子,故受之以震。震者,動(dòng)也。物不可以終動(dòng),止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。

動(dòng)極而止,止極復(fù)進(jìn),進(jìn)極必傷。進(jìn)以漸則有歸,歸得其所則大,窮其大則必失。蓋非有大,以謙故也。

旅而無所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說之,故受之以兌。兌者,說也。

窮無所容其入,必決入然後感。感則說,不入則無感矣。

說而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節(jié)。

說而後羣疑可散,散而無節(jié),則乖離矣。

節(jié)而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過。有過物者必濟(jì),故受之以既濟(jì)。物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉。

有節(jié)故可信,如人之言無節(jié)、行無節(jié)者,皆不可信也。信故可行,行則有濟(jì),濟(jì)之極則復(fù)于未濟(jì)。然自屯至于未濟(jì),雖皆相受之道,而君子居而安之者,又必有其道焉。是以履泰則不至于否,居豐則不至于旅,又非常道相受之所能拘也。故繫辭言吉兇則曰貞勝,稱君子則曰自天祐之,吉無不利。

郭氏傳家易說卷十

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