萃，亨，

注云：聚乃通也。

王假有廟。

注云：假，至也。王以聚至有廟也。

利見(jiàn)大人，亨，利貞。

注云：聚得大人，乃得通而利正也。

用大牲，吉。

注云：全夫聚道，用大牲乃吉也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

利有攸往。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：萃，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚己，故名為萃也。亨者，通也。擁隔不通，無(wú)由得聚，聚之為事，其道必通，故云萃亨。

王假有廟者，假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復(fù)享祀，與無(wú)廟同。王至大聚之時(shí)，孝德乃洽，始可謂之有廟矣，故曰王假有廟。

「利見(jiàn)大人，亨，利貞」者，聚而無(wú)主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰「利見(jiàn)大人，亨，利貞」也。

「用大牲，吉」者，大人為主，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福，故曰「用大牲，吉」也。

「利有攸往」者，人聚神祐，何往不利？故曰「利有攸往」也。

《彖》曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。

注云：但順而說(shuō)，則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德也。何由得聚？順說(shuō)而以剛為主，主剛而履中，履中以應(yīng)，故得聚也。

王假有廟，致孝享也。

注云：全聚乃得致孝之享也。

利見(jiàn)大人，亨，聚以正也。

注云：大人，體中正者也。通聚以正，聚乃得全也。

用大牲吉，利有攸往，順天命也。

注云：順以說(shuō)而不損剛，順天命者也。天德剛而不違中，順天則說(shuō)，而以剛為主也。

觀(guān)其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

注云：方以類(lèi)聚，物以群分，情同而後乃聚，氣合而後乃群。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：萃，聚者，訓(xùn)，萃名也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說(shuō)，則邪佞之道興；全用剛陽(yáng)，而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德著，何由得聚？今順以說(shuō)，而剛為主，則非邪佞也。應(yīng)不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰「順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也」。

「王假有廟，致孝享也」者，享，獻(xiàn)也。聚道既全，可以至於有廟，設(shè)祭祀而致孝享也。

「利見(jiàn)大人，亨，聚以正也」者，釋聚所以利見(jiàn)大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然後聚道得全，故曰聚以正也。

「用大牲，吉，利有攸往，順天命也」者，天之為德，剛不違中，今順以說(shuō)，而以剛為主，是順天命也。動(dòng)順天命，可以享於神明，無(wú)往不利，所以得用大牲，吉。利有攸往者，只為順天命也。

「觀(guān)其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣」者，此廣明萃義而歎美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無(wú)由得聚，故觀(guān)其所聚，則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

注云：聚而無(wú)防，則眾生心。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰「澤上於地，萃」也。除者，治也。人既聚會(huì)，不可無(wú)防備。故君子於此之時(shí)，脩治戎器以戒備不虞也。

初六：

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。

注云：有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑，故有孚不終也。不能守道，以結(jié)至好，迷務(wù)競(jìng)爭(zhēng)，故乃亂乃萃也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。己為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則勿恤而往無(wú)咎也。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有孚不終，乃亂乃萃」者，初六有應(yīng)在四，而三承之。萃聚之時(shí)，貴於近合，見(jiàn)三承四，疑四與三，始以中應(yīng)相信，末以他意相阻，故曰有孚不終也。既心懷嫌疑，則情意迷亂*，奔馳而行，萃不以禮，故曰乃亂乃萃。一握者，小之貌也，自比一握之間，言至小也。為笑者，非嚴(yán)毅之容，言懦劣也。己為正配，三以近寵。若自號(hào)比為一握之小，執(zhí)其謙退之容，不與物爭(zhēng)，則不憂(yōu)於三，往必得合而無(wú)咎矣，故曰「若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎」也。

*原文作「情志迷亂」依他本為「情意迷亂」。

《象》曰「其志亂」者，只謂*疑四與三，故志意迷亂也。

*「謂」或作「為」。

六二：

六二：引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。

注云：居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位，處坤之中，己獨(dú)處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害，故必見(jiàn)引，然後乃吉而無(wú)咎也。禴，殷春祭名也，四時(shí)祭之省者也。居聚之時(shí)，處?kù)吨姓幸灾倚牛士梢允”∷]於鬼神也。

《象》曰：引吉無(wú)咎，中未變也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「引吉無(wú)咎」者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復(fù)在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相就者也。乖眾違時(shí)則致危害，故須牽引乃得吉而無(wú)咎也，故曰引吉無(wú)咎。「孚乃利用禴」者，禴，殷春祭之名也。四時(shí)之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄薦於鬼神也，故曰孚乃利用禴。

《象》曰「中未變也」者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

六三：

六三：萃如，嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。

注云：履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故「萃如嗟如，無(wú)攸利」也。上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂(yōu)危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無(wú)咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)*，故有小吝也。

*「應(yīng)」原文誤作「至」。

《象》曰：往無(wú)咎，上巽也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：居萃之時(shí)，履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故曰「萃如，嗟如，無(wú)攸利」也。「往無(wú)咎，小吝」者，上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂(yōu)危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無(wú)咎。但以上六是陰，己又是陰，以二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有小吝也。

《象》曰「往無(wú)咎，上巽也」者，以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無(wú)咎也。

九四：

九四：大吉，無(wú)咎。

注云：履非其位而下?lián)帲闷渌鶕?jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，故必大吉，立夫大功，然後無(wú)咎也。

《象》曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「大吉無(wú)咎」者，以陽(yáng)處陰，明履非其位，又下?lián)帲闷渌鶕?jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，是其兇也。若以萃之時(shí)，立夫大功，獲其大吉，乃得無(wú)咎，故曰大吉無(wú)咎。

《象》曰「位不當(dāng)」者，謂以陽(yáng)居陰也。

九五：

九五：萃有位，無(wú)咎，匪孚。元永貞，悔亡。

注ˋ云：處聚之時(shí)，最得盛位，故曰萃有位也。四專(zhuān)而據(jù)，己德不行，自守而已，故曰無(wú)咎匪孚。夫脩仁守正，久必悔消，故曰「元永貞，悔亡」。

《象》曰：萃有位，志未光也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「萃有位，無(wú)咎，匪孚。元永貞，悔亡」者，九五處聚之時(shí)，最得盛位，故曰萃有位也。既得盛位，所以無(wú)咎。匪孚者，良由四專(zhuān)而據(jù)，己德化不行，信不孚物，自守而已，故曰「無(wú)咎，匪孚」。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰「元永貞，悔亡」。

《象》曰「志未光也」者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時(shí)志意未光大也。

上六：

上六：齎咨涕洟，無(wú)咎。

注云：處聚之時(shí)，居於上極，五非所乘，內(nèi)無(wú)應(yīng)援。處上獨(dú)立，近遠(yuǎn)無(wú)助，危莫甚焉。齎咨，嗟歎之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂(yōu)病之甚，至於涕洟，不敢自安，亦眾所不害，故得無(wú)咎也。

《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：齎咨者，居萃之時(shí)，最處上極，五非所乘，內(nèi)又無(wú)應(yīng)，處上獨(dú)立，無(wú)其援助，危亡之甚，居不獲安，故齎咨而嗟歎也。若能知有危亡，懼害之深，憂(yōu)危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得眾所不害，故無(wú)咎矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

《象》曰「未安上」者，未敢安居，其上所乘也。