【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷四》

周易衍義卷四，元胡震撰

【原文】否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

【原文】彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

否與泰正相友，其要止在君子小人之進(jìn)退而已爾。君子進(jìn)則天下治而成泰，小人進(jìn)則天下亂而為否。

曰：否之匪人，非無(wú)人也；否之所施非其人，則無(wú)人道之正也。道在君子，是為人道之正；否非人道，故不為正道之利。大往小來(lái)，則賢否易位，此否泰之所以分也。夫斯道之正，窮天地，亙古今，不可以冺沒(méi)者。堯、桀有治亂，正道不以堯、桀而重輕；舜、跖有善惡，正道不以舜、跖而增減。故舉天下萬(wàn)世，未有能捨正道而獨(dú)立者。時(shí)乎上下之異心，於是三綱淪，九法斁，正道不行於天下；時(shí)乎隂柔之勝正，於是邪說(shuō)行，正義廢，而正道不行於天下。故彖辭曰：天地不交而萬(wàn)物不通，天地之氣不交則萬(wàn)物無(wú)生成之理，上下不交而天下無(wú)邦。上意不下逹則無(wú)以主張斯道，下情不上通則無(wú)以維持斯道。朝有倖位而無(wú)以去斯道之蠧，野有遺賢而無(wú)以合斯道之助。仁義之教不達(dá)於生民，禮樂(lè)之化不行于斯世，雖有邦猶無(wú)邦也。隂柔在內(nèi)，陽(yáng)剛在外，小人來(lái)居於內(nèi)，君子往居於外，小人道長(zhǎng)，君子道消，是小人之利，天下之不利也，君子獨(dú)貞，天下之不貞也。嗚呼！三代而下，漢之衰也，以上下言，則元帝與蕭望之情不交通；以賢否言，則石顯得志而望之道消，此正道不利於漢末也。唐之衰也，以上下言，則唐帝與九齡之志不交孚；以賢否言，則林甫登相而九齡罷出，此正道不利於唐季也。觀乎此，則彼小人者真可畏也。

楊氏曰：隂陽(yáng)剛?cè)幔晃┚有∪硕眩鄽忸悜?yīng)感而自至也。主德不斷，亦隂柔也；女謁通行，亦隂柔也；近習(xí)用事，亦隂柔也。是三者有一焉，小人乘而入之矣。故內(nèi)小人而外君子，則小人道長(zhǎng)，君子道消。聖人必先之以內(nèi)隂外陽(yáng)，內(nèi)柔外剛，惟隂召隂，惟柔召柔，氣類然也。此卦其變?yōu)樘┴裕湎筇焐系叵虏幌嘟唬裰螅湔疾焕印?/p>

【原文】象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

天氣上而不交於下，地氣下而不交於上，否塞之象。天地閉塞不交之時(shí)，陽(yáng)氣揫斂，不蕩?kù)蛾洠f(wàn)物反本，不榮于末。君子當(dāng)此時(shí)，宜收斂晦藏其德，以避小人之難，不得貪祿位以為榮也。孟軻之道，不利於齊王之時(shí)，則辭萬(wàn)鍾之祿。子思之道，不利於繆公之世，則辭鼎肉之餽。邦有道則仕，固本夙心。邦無(wú)道而穀，亦聖賢所深恥也。

楊氏曰：君子當(dāng)此時(shí)，避難可也，何必儉德。非能忍天下，不可忍之窮。不能避天下，不可避之難。窮之不忍，而難之是避。避之未幾，而誘之者至矣。誘之所投，禍之所隨也。惟不可榮以祿，庶乎免矣。

童溪曰：否卦君子道消之時(shí)，聖人屢稱君子大人者，以天道不可一日無(wú)陽(yáng)，天下不可一日無(wú)君子也。

【原文】初六：拔茅茹，以其彙，貞吉，亨。

【原文】象曰：拔茅貞吉，志在君也。

泰與否皆取茅為象，以羣陽(yáng)羣隂同在下，有牽連之象。泰之時(shí)則以同征為吉，否之時(shí)則以同貞為吉亨。始以內(nèi)小人、外君子為否之義，復(fù)以初六否而在下為君子之道，易隨時(shí)取義，大扺然也。否之初六，以一隂之柔合羣隂之進(jìn)，如拔茅連茹而以其彚，此小人之合其類。然始進(jìn)之初，其過(guò)未形不遠(yuǎn)，而復(fù)入于貞正，則未有不如君子之吉且亨者。蓋人生天地間，同得無(wú)極之真以為性，同得二五之精以為形。方其初也，孰為君子？孰為小人？唯其氣質(zhì)不同，習(xí)尚各異，陽(yáng)明勝而循天理則為君子，隂濁勝而狥人欲則為小人。然氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉，善反之則天地之性存焉，此小人之可變?yōu)榫右病７裰趿泚K進(jìn)，想其進(jìn)也，掩義隱賊，好行兇德，相招為祿仕歟？毀信廢忠，崇飾謟諛，相誘圖貨賄歟？以若人而並進(jìn)，兇咎之集也。然小人雖自絶天理，而天理不絶小人。一息而為惡，則為小人；一息而為善，則為君子。使其以並進(jìn)為兇，其惡未顯，而亟反于正，未害其為吉也。

小象曰：拔茅貞吉，志在君也。謂小人變?yōu)榫樱瑒t能志於愛(ài)君，而不志於私也。禹、臯、共、鯀本同一天，使共、鯀之惡未形，而反之於正，則共、鯀可為禹、臯。周、召、管、蔡本同一天，使管、蔡之惡未形，而反之於正，則管、蔡可為周、召。奈何戴皇天，履后土，棄其天，而卒為小人之歸耶？

楊氏曰：初六一隂方長(zhǎng)，而君子已知其三隂之類，從已有引身而退，貞固自守之心。曰貞吉亨者，以退為吉，退吉於進(jìn)；以窮為亨，窮亨於亨。然豈君子之本心哉？彼拔茅彚進(jìn)，而此貞吉之志，未嘗不在君也，畎畝不忘之義也。

【原文】六二：包承，小人吉，大人否亨。

【原文】象曰：大人否亨，不亂群也。

六二以柔謟之資，居大臣之位，下則并包羣小而為之宗，如林甫得仙客國(guó)忠之助；上則順承於一君以固其寵，如林甫縱明皇逸樂(lè)之欲。當(dāng)是時(shí)，羣小相慶，可謂小人吉矣。為大人君子者，宜若之何？以否處否，以獨(dú)處獨(dú)，則身愈否，道愈亨，身愈獨(dú)，羣愈遠(yuǎn)矣。所謂小人之包承者，以其好茍合，好面從，好逢迎，好狐趍犬媚，用能固君寵，媚權(quán)要，以保貴位，以登要津，袞衣繡裳以豐其身，誇詡流俗以驕其衆(zhòng)，此小人自以為吉也。至於大人處否時(shí)則不然，不同流，不合汚，不馳心於榮貴，不改節(jié)於貧賤，衡門之下，可以棲遲，考槃在澗，碩人之寛，身雖否而道則亨也。小象曰不亂羣也，謂大人獨(dú)守中正於否塞之時(shí)，不如小人之包承而雜亂於小人之羣類也。蓋天下皆醉我獨(dú)醒，天下皆濁我獨(dú)清，其否之大人歟？雖然，大人之道亨，不以否泰而增損，小人包承之吉，亦安保其終吉也？附丁、傅者，皆貴於哀帝之朝，而朱博以丁、傅敗；附叔文者，皆貴於唐帝之朝，而宗元以叔文貶。後之竊位茍祿者，盍亦戒茲？

【原文】六三：包羞。

【原文】象曰：包羞，位不當(dāng)也。

六三以隂柔不中不正而居否，又切近於上，非能守道安分，其所包蓄，謀慮邪濫，無(wú)所不至，可羞恥也。小人窮，斯濫矣。天下之可羞恥者，不在於外而在於內(nèi)，不在于身而在于心。六三隂柔自處其中，所藴以偏黨而妨正直，以側(cè)媚而害忠良，巧言令色以為諛，匿怨友人以為謟，持祿固位，名教所賤，德薄位尊，其形渥，兇。六三之包羞如此，豈不大可恥耶？

小象曰：位不當(dāng)也，玩不當(dāng)位之一言，則見(jiàn)其有冒居人上之羞焉，有妨害賢路之羞焉，有柔邪不正之羞焉。以若人而居下之上，天下如之何而不否也？雖然，羞惡之心人皆有之，六三之包羞，正謂不知其可羞而居之不疑也。是知恥之為義，不能遠(yuǎn)害而反道敗德，則恥為天下之至不善；有能知恥而遷善改過(guò)，則恥為天下之至善。使六三而知恥，幡然從善，何包羞之有？

楊氏曰：六三包羞忍恥，以茍富貴而不忍去，不知其位之不當(dāng)而身之將危，思上蔡之大，悔華亭之鶴而後已。否之二爻、三爻，聖人皆惡其包；泰之九二，聖人又喜其包。蓋泰六二所包者正道，而否二三所包者非正也。

【原文】九四：有命無(wú)咎，疇離祉。

【原文】象曰：有命無(wú)咎，志行也。

吾道無(wú)久否之理，上天有必泰之運(yùn)。九四之時(shí)，否已過(guò)中，泰運(yùn)將來(lái)。君子之得天命也，一賢之進(jìn)，無(wú)過(guò)以承天休，則羣賢之進(jìn)，各得以行其道，而離麗于休祉矣。蓋有天命而無(wú)咎，則其共天職也無(wú)愧，食天祿也無(wú)嫌，共天位也無(wú)曠。以此而承天命，志同道合者升，使朋類之有祉，此理也，亦勢(shì)也。有天命而有咎，則為廢天職，為叨天祿，為忝天位。以此而褻天命，羣枉並進(jìn)，使朋類之無(wú)祉，此理也，亦勢(shì)也。商邦之否，將反為泰，伊尹則膺天祐一德之休，傳說(shuō)則膺帝賚良弼之運(yùn)。伊、傳之有命而無(wú)過(guò)，故敷求哲人，旁招俊乂，皆麗于商邦泰運(yùn)之福。周室之否，將反為泰，呂望則膺非熊之卜，申、甫則降維嶽之神。呂、申之有命而無(wú)過(guò)，故翼予之十夫，庶常之吉士，皆麗于周家泰運(yùn)之福。嗟夫！孔子之不得衛(wèi)卿，命也；孟子之不遇魯侯，天也。故其疇類如顔、閔、樂(lè)正、萬(wàn)章之徒，不過(guò)私相講道而已，不能得泰亨之祉也。否之九四，適際否去之時(shí)，此明良嘉會(huì)，千載一時(shí)，天之畀吾道，可謂幸矣。達(dá)善無(wú)過(guò)，朋來(lái)獲祉，可行其志，吉不待言也。

小象曰：志，行也。謂其有休命而無(wú)過(guò)咎。朋類離祉，其遠(yuǎn)大之志，得行於天下也。雖然，天命一也，有以氣數(shù)言者，有以義理言者。所謂死生有命，得之有命，此氣數(shù)也。所謂天命之性，上帝降衷，此義理也。君子能全其賦予之命，以安其窮達(dá)之命，此又窮理盡性之事也。孟子曰：仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，猶有厚薄得失之分，此固命也。君子不謂命者，非不謂命之理也，正欲順吾天命之理，以立其命也。

程氏曰：四以陽(yáng)剛健體，居近君之位，是有濟(jì)否之才，而得高位者也。所惡在居功取忌，若能使動(dòng)一出於君命，威柄一歸於上，則無(wú)咎，而其志行可以濟(jì)時(shí)之否，其疇類皆附離而進(jìn)，獲其福也。

楊氏曰：此志即初六之時(shí)，懷在君之志。

文公曰：須是有天命，方得無(wú)咎。

【原文】九五：休否，大人吉，其亡其亡，繫于苞桑。

【原文】象曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

九五以陽(yáng)剛中正而居尊位，有德有位，能休息天下之否也，故為大人之吉。然未離於否，又有其亡之戒。否既休息，漸將反泰，不可便為安肆，當(dāng)深慮遠(yuǎn)戒，憂否之復(fù)來(lái)，曰：其亡矣！其亡矣！當(dāng)使安國(guó)之道，如係于苞桑，方可也。桑之為物，其根深固，苞乃叢生者，其固尤甚。夫天下之勢(shì)，甚矣其不常也。往來(lái)之相因，盛衰之相仍，不可一律齊。否之九五，其因否而致泰，則撥亂反正，息亡邦之難，致垂拱之治，故為大人之吉。然又當(dāng)因泰以防否，故繫辭釋此爻曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不亡亂，是以身安而國(guó)家可保也。漢光武日謹(jǐn)一日，以十年為遠(yuǎn)，審黃石，存苞桑，所以能身濟(jì)大業(yè)，延祚四百也。漢王允、唐李德裕不知此戒，所以致禍敗也。

【原文】上九：傾否，先否後喜。

【原文】象曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

上九以陽(yáng)剛之才佐九五陽(yáng)剛之君，得九四陽(yáng)剛同列之佐，撥亂反正，傾否為泰，可以喜矣。然上九猶有懼心，以傾否為先，以喜泰為後，如此則否終必泰，否不長(zhǎng)否。九五有其亡其亡之戒，上九有先否後喜之心，此漢馮異謂陛下毋忘在河北時(shí)，小臣不敢忘巾車之恩，得否之上九、九五之義。夫上九不曰否傾而曰傾否者，上九之才剛健，有為小人之害仁義者則屏黜之，異類之塞政化者則蕩滌之，宦豎之塞聰明者則掃除之，有害必去，有亂必除，其傾也如鼎之傾，其穢惡之積也，轉(zhuǎn)愁怨為歡樂(lè)，固其所也。小象曰何可長(zhǎng)也，謂亂極而治不可長(zhǎng)也。雖然，九五休否而有其亡之戒，何其慮之深；上九傾否而有後喜之辭，何其幸之至。蓋否去而憂者，憂泰之難保也；否去而喜者，喜泰之已至也。舜、臯未嘗無(wú)喜起之歌，而叢脞之慮固存；文、武未嘗無(wú)逸樂(lè)之道，而憂勤之志常在。聖賢喜治之心，憂亂之誠(chéng)，固有並行而不悖者。處否之道，靜正者能之；轉(zhuǎn)否之道，剛健者能之。

楊氏曰：易為君子謀，故下三爻言處否之道，上三爻言轉(zhuǎn)否為泰之道。然轉(zhuǎn)否為泰，實(shí)機(jī)括於上下卦之交，故泰四隂性下復(fù)，泰將之否；否四陽(yáng)道上行，否將之泰。其異者，交與不交也。