【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷二十一》

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷二十一　　　宋　方聞一　編

　　【震下離上】

　　伊川先生曰噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也旣有可觀然後有合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強(qiáng)梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也【一無(wú)也字】當(dāng)用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國(guó)一家至於萬(wàn)事所以不和合者皆由有間也無(wú)間則合矣以至天地之生萬(wàn)物之成皆合而後能遂凡未合者皆為間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者蓋讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑【一作齧合】之象推之於天下萬(wàn)事皆使去其間隔而合之則無(wú)不和且治【一作洽】矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也【易傳】

　　噬嗑亨利用獄

　　伊川先生曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以【一作不可以】去之不云利用刑而云利用【一無(wú)利用字】獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設(shè)防與致刑也【易傳】

　　橫渠先生曰子路禮樂(lè)文章未足盡為政之道以其重然諾言為衆(zhòng)信故片言可以折獄如易所謂利用折獄利用刑人皆非卦爻盛德適能是而已焉【正蒙】白雲(yún)郭氏曰噬嗑之名有二義合而言之則噬而後合嗑而後亨事之序也別而言之則方噬者未合旣嗑者不噬噬為始也嗑為終也終始之義分焉文王之辭兼始終故言亨謂嗑之終也言利用獄謂噬之始也噬之始立卦之義也嗑之終卦成之義也周公論立卦之始故爻辭言噬而不言嗑非無(wú)嗑義也舉一以明之耳孔子於彖從文王蓋釋文王之辭也於象從周公蓋釋周公之辭也於繫辭極其終蓋明文王周公之所未言也故言日中為市致天下之民聚天下之貨又曰嗑者合也物不可以茍合而已皆以嗑為義而不及噬也如是則知方立卦之始主於噬而卦成之後主於嗑矣主於噬故利用獄嗑亨之時(shí)非利用矣是以聖人於道德仁義無(wú)時(shí)不用刑獄雖設(shè)而其用有時(shí)者蓋本噬嗑之義故也唐虞之民不犯成周刑措不用方是時(shí)則不以用獄為利也故知利用特在於有間之時(shí)易之為辭其旨遠(yuǎn)哉然頤中有物事之至小者也而名卦之義有取於此者蓋易之道觸類而長(zhǎng)之雖大而天下莫能載小而物莫能破者其道皆一也又況頤中至小猶須震之動(dòng)離之明而後可斷矧有大於此者乎是以聖人欽愼之而不忽也【易說(shuō)】

　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

　　伊川先生曰頤中有物故為噬嗑有物間於頤中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨

○剛?cè)岱忠载圆叛砸矂傌撑c柔爻相間剛?cè)岱侄幌嚯s為明辨之象明辨察獄之本也動(dòng)而明下震上離其動(dòng)而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見(jiàn)合而章也照與威並行用獄之道也能照則無(wú)所隱情有威則莫敢不畏上旣以二象言其動(dòng)而明故復(fù)言威照並用之意

○六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當(dāng)位謂以柔居五為不當(dāng)而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴(yán)暴過(guò)柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛?cè)豳|(zhì)也居用也用柔非治獄之宜也【並易傳】

○電者隂陽(yáng)相軋雷者隂陽(yáng)相擊也軋者如石相磨而火光出者電便有雷擊者是也【呂與叔録】

　　橫渠先生曰九五分而下初六分而上故曰剛?cè)岱趾隙潞隙晌囊?/span>

○六自初而進(jìn)之於五故曰上行【並易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰上麗而下動(dòng)一剛間之頤中有物之象也噬而嗑則間去矣故噬嗑而亨也夫噬嗑者除間之卦也除間以刑為用故利用獄獄者所以治間而求其情也治而得其情則刑之而天下服矣故不言利用刑而曰利用獄也夫剛?cè)岱忠载逞砸矂?dòng)而明雷電合而章以二體言也繫辭曰爻有等故曰物物相雜故曰文剛?cè)岱侄幌嚯s非文也用文非所以治獄故也動(dòng)而明雷電合而章則威明並著而無(wú)留獄矣此治獄之道也六五柔得中而上行用獄之主也人君阻法度之威而濟(jì)之以剛果則片言折之可也然刑者侀也一成而不可變則人君所宜恤也故古之治獄者吏以獄成告于正正聽(tīng)之正以獄成告于大司宼司宼聽(tīng)之棘木之下大司寇以獄之成告于王王命三公參聽(tīng)之三公以獄成告于王王三宥之而後制刑此以柔用刑不以剛決之意也人君以剛健為德五君位也而柔居之不當(dāng)位也故所利惟用獄而已【自噬嗑亨至此易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰噬嗑自否出者也否乾上而坤下乾剛而坤柔初六一變而為六五離柔也九五一變而為初九震剛也昔之剛者今則分而下為柔昔之柔者今則分而上為剛故曰剛?cè)岱謩傇谙聞t動(dòng)柔在上則明動(dòng)而明初未章也合而後章而六五居上無(wú)剛健之材利獄除間而已老子曰天地之道虛而不屈動(dòng)而愈出此間之不可不除而利獄以除間者人事也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰噬嗑自否來(lái)否乾剛而坤柔初六升而為離柔也九五降而為震剛也雍曰剛?cè)嶂稚w以乾之三剛分一以成震坤之三柔分一以成離也否泰二體乾坤之純故噬嗑與賁皆稱分焉噬嗑之彖蓋具三義自己成一體論之合六爻而言有頤中有物之象自乾坤之變論之則有剛?cè)岱种x自震離二體而言故曰動(dòng)而明雷動(dòng)也電明也雷與電合則天威於是乎章動(dòng)而且明則聖人之威於是乎立此聖人法天之道而用獄也柔得中六五也上行則法天動(dòng)而必明之意也故雖無(wú)剛健之才以當(dāng)其位亦可為噬嗑之主而用獄矣由是知聖人用獄無(wú)私情一本天道而已然則漢唐之興卒無(wú)三代之治者不明法天故也其惡之大尤見(jiàn)於用獄之際不知雷電之必合以盡動(dòng)而明之義復(fù)蹈秦皇慘毒之政其傳祀數(shù)百年亦已幸矣是以游聖門(mén)者羞稱之【易說(shuō)】

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法

　　伊川先生曰象無(wú)倒置者疑此文誤也雷電相須並見(jiàn)之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰飭其法令者明事理而為之防者也【易傳】

　　龜山楊氏曰先王觀雷電威明之象而致愼焉故明罰勑法明則不濫勑則不苛【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰象春秋書(shū)震夷伯之廟左氏曰展氏有隱慝焉書(shū)之金縢曰今天動(dòng)威以彰周公之德故知雷電之威無(wú)隱而弗及也易之取象噬嗑與豐無(wú)以異此噬嗑者先動(dòng)而後明初未明也故不敢折獄政刑豐則先明而後動(dòng)初已明也故不待明罰勑法而後用也天之動(dòng)威其行如此則先王之用刑其有不愼者乎故書(shū)曰欽哉欽哉惟刑之恤哉於此可見(jiàn)矣然則噬嗑與豐施設(shè)之序何異也曰猶之天也將先春而後秋乎將先秋而後春乎故折獄致刑蓋有不得已而然矣【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰噬嗑先動(dòng)而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動(dòng)初已明也故不待明罰勑法而後用也雍曰二卦先後之象盡於此矣然噬嗑方動(dòng)以期於明必先明其罰勑其法以示天下使天下知所避然後犯于有司者可以麗其罪若周官大司宼縣刑象之法于象魏小司寇令以木鐸曰不用法者國(guó)有常刑令羣士乃宣布于四方憲刑禁至於士師又憲禁令于國(guó)及郊野此之謂明罰勑法也豐則已明而動(dòng)是已布刑也已令憲也動(dòng)則麗之刑矣若大司宼邦典定之邦法斷之邦成弊之小司宼以五刑聽(tīng)萬(wàn)民之獄訟附于刑用情訊之至于旬乃弊之士師察獄訟之辭以詔司宼斷獄弊訟致邦令此之謂折獄致刑也是皆聖人之政見(jiàn)於有跡者也若其至仁內(nèi)充推恩四海蓋不可得而見(jiàn)焉特於聖人之言得其大槩而已觀舜戒羣后曰欽哉欽哉惟刑之恤哉其戒臯陶曰惟明克允又曰明于五刑以弼五敎又曰刑期于無(wú)刑而臯陶稱舜亦曰好生之德洽于民心茲用不犯于有司知此則盡噬嗑之用獄矣然舜之命臯陶必先曰蠻夷猾夏寇賊姦宄然後曰汝作士蓋蠻夷猾夏寇賊姦宄利用獄之時(shí)也由是知非噬嗑之時(shí)聖人未嘗以用獄為利也【易說(shuō)】

　　初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也

　　伊川先生曰九居初最在下無(wú)位者也下民之象為受刑之人當(dāng)用刑之始罪小而刑輕校木械也其過(guò)小故屨之於足以滅傷其趾人有小過(guò)校而滅其趾則當(dāng)懲懼不敢進(jìn)於惡矣故得無(wú)咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故【一有後字】得無(wú)咎也初與上無(wú)位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下無(wú)位者也上處尊位之上過(guò)於尊位亦無(wú)位者也王弼以為無(wú)隂陽(yáng)之位隂陽(yáng)繫於奇偶豈容無(wú)也然諸卦【一作爻】初上不言當(dāng)位不當(dāng)位者【一作不言位當(dāng)不當(dāng)者】蓋初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當(dāng)位乾上九云無(wú)位爵位之位非隂陽(yáng)之位也

○屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長(zhǎng)其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾蓋取禁止其行使不進(jìn)於惡也【並易傳】

　　橫渠先生曰戒之在初小懲可止故無(wú)咎【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰先王之用刑期於無(wú)刑而已當(dāng)用獄之初未至於惡積而罪大猶足以遷善也故屨校滅趾使不進(jìn)於惡而已所以小懲而大誡也【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰伊川曰初最下上過(guò)尊位皆無(wú)位也無(wú)位受刑者也王弼謂無(wú)隂陽(yáng)之位非也雍曰觀輔嗣傳文曰無(wú)位而已伊川謂無(wú)隂陽(yáng)之位者以略例言初上無(wú)隂陽(yáng)定位故也易之於爻以二三四五為人道之著初上雖為始終然旣居六畫(huà)之內(nèi)安得謂之無(wú)位若謂非有位用事之象則可也是以在噬嗑為受刑之人夫以聖人仁覆天下於小罪輕刑固宜赦宥而此初九屨校滅趾不以為過(guò)何哉蓋小懲於早所以大誡於後使惡不進(jìn)是為無(wú)刑之本此聖人之大仁也不然姑息不忍長(zhǎng)惡孰甚焉校者械之通名在足之校屨之而沒(méi)其趾大其校也使之不能行也乃所以戒其惡之不行也【易說(shuō)】

　　六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　伊川先生曰二應(yīng)五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒(méi)也深入至沒(méi)其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初剛是用刑於剛強(qiáng)之人刑剛強(qiáng)之人必須深痛故至滅鼻而無(wú)咎也中正之道易以服人與嚴(yán)刑以待剛強(qiáng)義不相妨

○深至滅鼻者乘剛故也乘剛乃用刑於剛強(qiáng)之人不得不深嚴(yán)也深嚴(yán)則得宜乃所謂中也【並易傳】

　　橫渠先生曰六三居有過(guò)之地而已噬之乘剛而動(dòng)為力不勞動(dòng)未過(guò)中故無(wú)咎【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰六二以中正之德處用獄之時(shí)則刑當(dāng)而罪得矣故有噬膚之象焉膚言噬之易也鼻者息之出入往來(lái)而不窮也九四為間者也而初應(yīng)之二剛合則為間大而難噬矣故乘之絶其往來(lái)乃無(wú)咎【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰六二噬嗑柔得中而上行蓋才不足而資物以為用者也柔順中正裕於矜恤之仁而略於剛斷之義然而噬膚之易有滅鼻之深蓋乘剛之過(guò)也六二且以為戒況其它乎【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰二三四五皆言噬蓋用刑除間之爻也膚柔脆之物易噬也夫六二柔順中正之德宜其用刑無(wú)過(guò)舉矣今噬膚之易而有滅鼻之深者蓋六二以柔乘剛患在不及能勉於用剛焉乃能乘剛故此噬深亦無(wú)咎也古者刑亂國(guó)用重典豈非噬膚乘剛之義乎四爻必假膚臘胏肉見(jiàn)義者以噬嗑之名本取頤中之象故也【易說(shuō)】

　　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也伊川先生曰三居下之上用刑者也六居三處不當(dāng)位自處不得其當(dāng)而刑於人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾臘堅(jiān)韌之物而遇毒惡之味反傷於口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當(dāng)噬嗑之時(shí)大要噬間而嗑之雖其身處位不當(dāng)而強(qiáng)梗難服至於遇毒然用刑非為不當(dāng)也故雖可吝而【一無(wú)而字】亦小噬而嗑之非有咎也

○六三【一無(wú)三字】以隂居陽(yáng)處位不當(dāng)自處不當(dāng)故所刑者難服而反毒之也【並易傳】橫渠先生曰所間在四四為剛陽(yáng)故曰臘肉非禮傷義故曰遇毒能以為毒而舍之雖近不相得小有吝而無(wú)咎也【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰頤中有物謂九四也則噬嗑之為間惟九四而已故有臘肉之象焉臘肉物之全體也六三柔不當(dāng)位而居動(dòng)之極上當(dāng)九四之剛故噬臘肉而遇毒也噬臘肉而遇毒故可吝然噬終必合故無(wú)咎【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰六二雖乘剛而能噬深者中正故也六三之柔又非中正其噬難矣而能擇乾物之小者噬之猶如治小獄決小罪可謂度德而量力者也然其威德終不足以服人適足以招怨懟而致悔吝以其刑旣小是以止於小吝而無(wú)大咎也鄭氏周官注以小物全乾為臘馬氏以有骨謂之胏其義最得之毒害也猶人不勝其噬而疾作也【易說(shuō)】

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也伊川先生曰九四居近君之位當(dāng)噬嗑之任者也四己過(guò)中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聯(lián)【一無(wú)聯(lián)字】骨者乾肉而兼骨至堅(jiān)難噬者也噬至堅(jiān)而得金矢金取剛矢取直九四陽(yáng)德剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九【一無(wú)九字】四剛而明體陽(yáng)而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅(jiān)貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善

○凡言未光其道未光大也戒於【一作以】利艱貞蓋其所不足也不得中正故也【並易傳】

　　橫渠先生曰五為隂柔故喻乾胏能守正得剛直之義故艱貞吉其德光大則其貞非艱也【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰九四合一卦言之則為間者也以爻言之則居大臣之位任除間之責(zé)者也易之取象不同類如此夫處羣隂之中當(dāng)除間之責(zé)其任難勝矣故有噬乾胏之象焉胏肉之有骨者堅(jiān)而難噬也噬胏而得金矢以剛克遇之也蓋剛過(guò)中故有金矢之象焉夫用獄之道君子所宜盡心也一之以剛直則獄有不得其情者故利艱貞吉孔子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎雖利艱貞未能使無(wú)訟也故曰未光也【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰九四胏骨之堅(jiān)強(qiáng)而難噬者也噬嗑皆以柔而四為頤中之間上下二隂三五之所同欲以噬者也故在訟則為難聽(tīng)之訟在獄則為難折之獄而九四以剛明而聽(tīng)之能得其情者也古者以兩造禁民訟以兩造聽(tīng)之而無(wú)所偏受則不直自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其矢所以懲不直也以兩劑禁民獄而無(wú)偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽(tīng)訟也旣得其矢則不直者自反而服其非又得其金則不信者自反而服其罪則難折之獄旣折而得其情矣尚且曰利艱貞吉?jiǎng)t先王之於獄訟其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可復(fù)生刑者不可復(fù)續(xù)言一成而不可變也故於聽(tīng)之始也如此之愼於其成也則又可知矣【易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰先人曰胏骨之乾堅(jiān)強(qiáng)難噬者也噬嗑皆以柔而四為頤中之間上下二隂三五之所同欲以噬者也故在訟則為難聽(tīng)之訟在獄則為難折之獄而九四以剛明而聽(tīng)之能得其情者也古者以兩造禁民訟以兩造聽(tīng)之而無(wú)所偏受則不直自反而民訟禁矣入束矢於朝不直則入其天所以懲不直也以兩劑禁民獄而無(wú)偏信則不信者自反而民獄禁矣入鈞金三日乃致於朝不信則入其金所以懲不信也方九四之聽(tīng)訟也旣得其矢則不直者自反而服其非又得其金則不信者自反而服其罪則難折之獄旣折而得其情矣尚且曰利艱貞吉?jiǎng)t人之於獄訟其可易言之哉故曰刑者侀也侀者成也死者不可復(fù)生刑者不可復(fù)續(xù)言一成而不可變也故於聽(tīng)之始也如此之愼於其成也則又可知矣雍曰九四有至難之噬而得束矢鈞金猶曰利艱貞吉者曾子所謂如得其情則哀矜而勿喜蓋聖人明愼欽恤之意也雖然刑期於無(wú)刑必也使無(wú)訟如是則得金矢亦安足以為聖人之光哉所謂聽(tīng)訟猶人者也帝堯之光被四表文王之光于四方其道有大於此者矣故孔子之象以九四為未光也【易說(shuō)】

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也伊川先生曰五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乘在上之勢(shì)以刑於下其勢(shì)易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黃金黃中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黃金也五無(wú)應(yīng)而四居大臣之位得其助也貞厲無(wú)咎六五雖處中剛?cè)粚?shí)柔體故戒以必貞固而懷危厲則得無(wú)咎也以柔居尊而當(dāng)噬嗑【一作堅(jiān)】之時(shí)豈可不貞固而懷危懼哉【一作忘危懼也】

○貞厲所以能無(wú)咎者以所為得其當(dāng)也所謂當(dāng)居中用剛而能守正慮危也【並易傳】

　　橫渠先生曰九四上九難於屈服故曰乾肉得居中持堅(jiān)之義貞而危則得無(wú)咎也【易說(shuō)】

　　龜山楊氏曰人君任天下之重而以柔居之欲除天下之間噬之亦難矣故有乾肉之象焉然據(jù)天下之利勢(shì)噬之雖難與噬乾胏則異矣居中而處剛得黃金也噬乾肉得黃金雖不當(dāng)位而居中則不過(guò)處剛則不茹得當(dāng)也其除間也能勝其任矣故於貞厲而無(wú)咎【易說(shuō)】

　　兼山郭氏曰六五聽(tīng)獄之道兩造具備師聽(tīng)五辭五辭簡(jiǎn)孚正于五刑五刑不簡(jiǎn)正于五罰五罰不服正于五過(guò)五過(guò)之疵惟官惟反惟內(nèi)惟貨惟來(lái)然噬嗑之義有審克之?dāng)酂o(wú)五過(guò)之疵可以明于刑之中率乂于民棐彛者也故噬嗑乾肉得黃金亦庶幾居中之得也尚且曰貞厲無(wú)咎何也曾子曰上失其道民散久矣如得其情則哀矜而勿喜孔子曰聽(tīng)訟吾猶人也必也使無(wú)訟乎故六五之貞厲才得當(dāng)而已質(zhì)之虞芮質(zhì)厥成其亦未優(yōu)乎【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰先人曰噬嗑之義有審克之?dāng)酂o(wú)五過(guò)之疵可以明于刑之中率乂于民棐彛者也故噬乾肉得黃金亦庶幾居中之得也又曰六五之貞厲才得當(dāng)而已質(zhì)之虞芮質(zhì)厥成其亦未優(yōu)乎雍曰乾肉之噬易於乾胏六五柔而用中有可噬之道故得黃金然猶貞厲者蓋未能盡為君之道故也觀舜命臯陶作士而戒以無(wú)刑孔子予仲由折獄而自任以無(wú)訟蓋君道無(wú)事於獄不必有乾肉之噬矣【易說(shuō)】

　　上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聦不明也

　　伊川先生曰上過(guò)乎尊位無(wú)位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳兇可知矣何負(fù)也謂在頸也

○人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其無(wú)所聞知積成其惡故以校而滅傷【一無(wú)傷字】其耳誡聦之不明也【並易傳】

　　龜山楊氏曰為間之極至於惡積而罪大以其聦不明也使之聞過(guò)而改寧至是夫【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰小人不積小善不去小惡終至於不可揜不可解之際故有何校滅耳之兇則其聦之不明可知也蓋能明善惡安危之戒必?zé)o是兇矣然初六滅鼻上九滅耳或以滅為刑而疑之獨(dú)孔氏以謂滅沒(méi)也蓋屨校何校則刑也屨校桎其足也桎大而沒(méi)趾也何校械其首也械大而沒(méi)耳也噬膚之易而深噬焉自沒(méi)其鼻用力之過(guò)也此皆沒(méi)之義也若以滅耳為刵滅鼻為劓滅趾為剕則上九復(fù)不為兇而初二又不為無(wú)咎也書(shū)注劓刵輕刑也考之呂刑剕辟為重故漢重?cái)刂和稐壥蟹匠趿凸滩划?dāng)斷趾上九罪大復(fù)不當(dāng)輕刑以是知三者言滅皆非刑也初二無(wú)咎上九則兇蓋戒之於早故終為無(wú)咎上九己極雖戒亦晚矣然則械其首者安知終不麗於大辟乎故為重刑也【易說(shuō)】

　　大易粹言卷二十一

<經(jīng)部,易類,大易粹言>