【坤下坤上】

　　李子思曰包犧畫(huà)卦之初乾中連而坤中斷何也曰陽(yáng)盈而隂闕乃自然之象非作意而為之也天地隂陽(yáng)之氣一盈而一闕故月之生也亦然乾坤之畫(huà)象之坤之畫(huà)則純隂竅闕之象也

　　聞之曰天一地二故乾畫(huà)奇坤畫(huà)耦乾一而圓其精為日坤二而闕其精為月故於文日?qǐng)A而一月闕而二日月為易隂陽(yáng)相代之義也

　　坤

　　說(shuō)卦曰夫坤天下之至順也德行恒簡(jiǎn)以知阻雜卦曰乾剛坤柔

　　李季辨曰未有隂先有坤之理大極判隂就易中稟得柔順之理故曰坤

　　右明卦義

　　說(shuō)卦曰坤地也故稱(chēng)乎母　又曰坤也者地也萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉故曰致役乎坤

　　程正叔曰今所指地者乃土也土特天中一物耳不可言地也

　　石守道曰不謂之地謂之坤者取順義也坤地道也隂道也臣道子道妻道也地必承順於天隂順於陽(yáng)臣順於君子順於父妻順於夫天下之大順也

　　說(shuō)卦曰坤道成女　又曰坤作成物　又曰坤以簡(jiǎn)能　又曰夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉又曰效法之謂坤　又曰闔戶(hù)謂之坤　又曰坤隂物也　又曰坤以藏之　又曰坤為牛　又曰坤為腹　又曰坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆(zhòng)為柄其于地也為黑

　　右明卦象

　　象贊曰地勢(shì)坤君子以厚德載物

　　右明卦用

　　元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

　　贊曰至哉坤元萬(wàn)物資生乃順承天坤厚載物德合無(wú)疆含弘光大品物咸亨牝馬地類(lèi)行地?zé)o疆柔順利貞

　　李子思曰一元之氣乾坤同得之然而乾元之氣稟陽(yáng)之剛健出入動(dòng)息之間無(wú)能撓之者故文王卦下之辭直曰元亨利貞而已無(wú)他語(yǔ)也若乃坤之隂其體寂然待陽(yáng)而應(yīng)陽(yáng)先動(dòng)而坤後隨之將以其所得於太極一元之氣者而申乾以成元亨之德茍非柔順後天而行則失其所以承乾故曰元亨利牝馬之貞

　　程正叔曰坤乾之對(duì)也四德同而貞體異乾以剛固為貞坤則柔順而貞也

　　正義曰牝?qū)δ禐槿狁R對(duì)龍為順不云牛而云馬者牛雖柔順不能行地?zé)o疆無(wú)以見(jiàn)坤廣生之德李仲永曰行地莫如馬而又牝馬柔順之至也李季辨曰乾為馬坤為牛不言牛而言牝馬象乾之配也牝馬能載而又能生育所以為坤之貞李氏曰別其隂之匹於陽(yáng)也

　　案元者坤之元蓋太極動(dòng)極而靜隂所自生也以順承乾同此亨利也乾剛坤柔其貞則異也乾稱(chēng)龍坤稱(chēng)馬行天行地之辨也馬稱(chēng)牝別嫌乎乾且明其為乾之配也周制天子乘龍諸侯乘馬君臣之義也乾之稱(chēng)龍者六坤之稱(chēng)馬者一詳乾畧坤也乾稱(chēng)龍矣而又稱(chēng)馬坤稱(chēng)馬矣而又稱(chēng)牛此易之取象所以象其物宜不可以一說(shuō)定也

　　右明卦象

　　贊又曰君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類(lèi)行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆文言曰坤至柔而動(dòng)也剛至靜而德方後得主而有常含萬(wàn)物而化光坤道其順乎承天而時(shí)行

　　郭子和曰自君子有攸往以下皆人道也凡言吉兇皆人道之辭

　　張舜元曰坤者乾之配君子體之不為事先蓋先則迷而失為坤之道後則得主有為臣為子之利隂之所主者陽(yáng)也

　　陸希聲曰隂以陽(yáng)為主當(dāng)後而順之則利

　　李季辨曰君子體之而有行為先則迷為後則得主而利以隂道不為倡也

　　龍氏曰巽離坤兌隂之朋也乾坎艮震陽(yáng)之朋也楊廷秀曰乾之彖止言其體【謂四德】自坤以下併與用言之坤地道也妻道也臣道也皆欲以隂從陽(yáng)不欲以隂從隂隂從隂則造化消隂從陽(yáng)則造化息

　　案坤之六隂其朋盛矣易乃欲其喪朋復(fù)之一陽(yáng)無(wú)朋矣易乃欲其朋來(lái)聖人抑小人之朋而進(jìn)君子之朋如此

　　李子思曰利貞之間加牝馬二字天下唯剛者為能貞而柔順者一失其守則往往溺而為邪是以彖言君子體坤之事反復(fù)告戒歸於安貞而後吉其亦謹(jǐn)乾坤上下之位著君臣先後之戒而使天下凡居坤位者一守之以正邪

　　案此卦於君子之體坤複言利貞蓋前言利貞者坤之德也後言利貞者君子之體坤也元亨屬陽(yáng)利貞屬隂坤隂物也故於利貞再致意焉

　　右明卦占

　　案乾坤一隂一陽(yáng)之配也坤之四德同乎乾坤順與乾健合也然陽(yáng)道常饒隂道常乏故陽(yáng)得兼隂隂不得兼陽(yáng)此坤之所以異於乾也且以成形之大者言之天形如雞子地如其黃則天蓋包地也天包地者陽(yáng)饒而隂乏也則其氣數(shù)何獨(dú)不然是以文王合乾六爻之德一言而足至於坤則分而為二下卦言其德上卦言其事則以人道觀(guān)地也德止於三畫(huà)者隂乏故也言人事者備三才也元初也亨二也利牝馬之貞三也君子有攸往自?xún)?nèi)卦而往外也先迷上在五前也後得主利四在五後也西南言下卦也隂在下故得朋東北言五也五君位故喪朋安貞吉上也觀(guān)於孔子之贊昭然明甚而世儒未之察也卦有兩利貞謂此也右明彖義

　　初六履霜堅(jiān)氷至

　　贊曰履霜隂始凝也馴致其道至堅(jiān)氷也

　　文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅(jiān)氷至蓋言順也朱子發(fā)曰震為足自下而進(jìn)履也此爻下卦震之變也

　　張舜元曰方夏至之初一隂初生於地下露氣方凝未結(jié)為霜也而言履霜堅(jiān)氷者知微知彰之意李去非曰乾之初言潛龍而戒之以勿用其愛(ài)養(yǎng)微陽(yáng)之生如此坤之初言履霜而戒之以堅(jiān)氷至其逆防盛隂之極又如此乾為氷以氣而結(jié)坤之形也【月之建亥乾之所位】人見(jiàn)坤之為氷也豈知其中有乾哉隂之始凝為霜其微易散也馴致堅(jiān)氷則隂陽(yáng)難判矣

　　毛伯玉曰堅(jiān)氷至者積而至於無(wú)君也

　　林慎微曰初之隂有陽(yáng)在上以止之則無(wú)堅(jiān)氷之事上無(wú)陽(yáng)則有馴而無(wú)止至堅(jiān)氷也孰禦哉朱子曰隂陽(yáng)者造化之本不能相無(wú)而消長(zhǎng)有常亦非人所能增益也然陽(yáng)主生隂主殺則其類(lèi)有淑慝之分焉故聖人於易其不能相無(wú)者既以健順仁義之屬明之而無(wú)所偏主至其消長(zhǎng)之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉所以贊化育而參天地者其旨微矣

　　案初九乾潛龍勿用而此稱(chēng)履霜堅(jiān)氷至何也曰陽(yáng)主發(fā)見(jiàn)故稱(chēng)潛龍以明其未見(jiàn)也隂主隱伏故稱(chēng)履霜以彰其已至也戒之以勿用所以愛(ài)之戒之以堅(jiān)氷所以憂(yōu)之也是又聖人扶陽(yáng)抑隂之意蘭惠卿曰下卦?xún)?nèi)也坤之時(shí)一小人居內(nèi)引至朋類(lèi)終至於盡去君子而為剝?yōu)槔す事}人於一隂之始生知其生至於堅(jiān)氷也故曰國(guó)之治不治於已治之日國(guó)之亂不亂於已亂之時(shí)其所由來(lái)者漸也

　　楊廷秀曰陽(yáng)始萌則曰勿用隂始生則曰堅(jiān)氷至可以知君子之難進(jìn)而小人之易盛矣有國(guó)者其亦思所以求君子於隱而防小人於早也哉右明象占

　　六二直方大不習(xí)無(wú)不利

　　贊曰六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無(wú)不利地道光也正義曰得其位極地之質(zhì)

　　程可久曰四方不易者直也四維有所者方也不可以中繩中矩者大也

　　郭子和曰居無(wú)不當(dāng)之位而上無(wú)異道之應(yīng)故可以直可以方不疑其所行凡以順道故也

　　張舜元曰地道貴乎上承二居地上地道之正也履中居正故全於坤之直方大之德也雖居坎位異於坎之待習(xí)而後行也

　　案六二坎之變坎險(xiǎn)則習(xí)險(xiǎn)變而順則不習(xí)矣此以地道言之

　　文言曰直其正也方其義也君子敬以直內(nèi)義以方外敬義立而德不孤直方大不習(xí)無(wú)不利則不疑其所行也

　　蘭惠卿曰居中履正所以為直陽(yáng)為仁仁則其德圓隂為義義則其德方直而不方與方而不直皆孤也孤則德不大

　　司馬君實(shí)曰不孤則大也

　　此以人道言之

　　右明象占

　　程子曰二與六地道之精純者若六與五則異矣蘭惠卿曰乾之六爻唯九五為中正坤之六爻唯六二為中正

　　李子思曰居中守正故爻辭以直方形容之直方者中正之別名也文言又以敬義形容之敬義者又直方之別名也推本而言六二之德無(wú)出乎中正

　　案乾之六爻莫盛於五坤之六爻莫盛於二何也中而且正乾尊而坤卑各盡其道也然德成於二而發(fā)揮於五二卦則同也文王於此故以與乾合德者言之直方而大剛健中正純粹以精之配也夫直方則多礙礙則必習(xí)而後行唯其大故不習(xí)而無(wú)不利也雖然乾坤者聖賢之辨也大矣而未化利矣而未至於安聖人論六二之德視乾猶有等也

　　右明爻義

　　六三含章可貞或從王事無(wú)成有終

　　贊曰含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無(wú)成而代有終也

　　九家曰以六居三下有伏陽(yáng)坤隂含藏不顯待乾之命不敢自成也

　　程伯淳曰章外見(jiàn)之物

　　郭子和曰含則不茹終於必吐待時(shí)之義也故或有王事則從之

　　劉氏曰三隂生則文明者皆斂藏之故有含章之辭

　　朱子曰位有陽(yáng)所以言含章若無(wú)陽(yáng)何由有章為有陽(yáng)故半動(dòng)半靜

　　蘭惠卿曰姤九五無(wú)所發(fā)行其明亦云含章案章辨也下體與上體分辨之際位陽(yáng)顯著或含藏之不自止於下而有從上之志也文言明陽(yáng)盛則包隂隂盛則含陽(yáng)自重卦言之三隂浸盛陽(yáng)明斂藏含章之象也

　　右明象

　　程正叔曰可貞固守之常久而無(wú)悔咎非含藏終不為也

　　蘭惠卿曰貞者事之幹在他卦以六居三則為不當(dāng)位而招悔咎在坤則五無(wú)陽(yáng)明之君茍又以陽(yáng)居三則或?yàn)闄?quán)首而致兇咎今剛?cè)嵯酀?jì)可以貞幹王事或者未必然之辭從者自我從人非先倡也王事云者明其上有君父也

　　劉氏曰隂以斂藏為事故含章可貞又當(dāng)應(yīng)陽(yáng)而發(fā)之應(yīng)陽(yáng)猶臣之從王事也

　　朱子曰居下之上不終含藏故時(shí)出而從上之事始雖無(wú)成後必有終

　　邵堯夫曰陽(yáng)知其始而圖其成隂効其法而終其勞

　　馮當(dāng)可曰乾成之坤從而終之猶乾始之坤從而生之

　　林黃中曰歲功出乎震勞乎坎成乎艮非隂之所敢成也

　　案居內(nèi)卦之終可貞有終之象也夫下卦終則上卦繼焉此筮易之定序也而易每於下卦之三若欲終之何也易以六爻明始終之序而以二體嚴(yán)上下之分蓋欲上下各安其分而不相陵躐此聖人作易設(shè)教之微意也是故孔子於乾之三言知至知終之兩端而文王於坤之三言可貞從事之二說(shuō)乾陽(yáng)也性趨上而健進(jìn)三有君德而未正君位故多恐懼之辭坤隂也性趨下而順止是以從陽(yáng)為善故有勸勉之語(yǔ)陽(yáng)以進(jìn)為懼隂以退為安也

　　右明占

　　程可久曰乾九三動(dòng)以趨中者也本爻靜以守正者也

　　林黃中曰乾之九四坤之六三皆隂陽(yáng)之雜也是以或之

　　李子思曰三與五其陽(yáng)功則同而上下之位則異是以乾坤唯九三六三之辭最費(fèi)蓋處此地之難也

　　右明爻義

　　六四括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)

　　贊曰括囊無(wú)咎慎不害也

　　文言曰天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋言謹(jǐn)也

　　林黃中曰坤為囊【見(jiàn)荀慈明說(shuō)卦】三在內(nèi)為含四至外括之矣

　　案象下卦之坤為囊羣隂在上閉塞其路四當(dāng)囊之口故有括之之象抑下卦之隂不使上進(jìn)乃得無(wú)咎無(wú)譽(yù)蓋不能辨之於早是以?xún)H能如此右明象

　　朱子曰重隂不中故其象占如此或事當(dāng)謹(jǐn)密或時(shí)當(dāng)隱遁也

　　林黃中曰隂當(dāng)其位是以無(wú)咎嫌無(wú)陽(yáng)焉是以無(wú)譽(yù)

　　李子思曰譽(yù)者咎之招六四之所以無(wú)咎者以其無(wú)譽(yù)也隂晦之世其法當(dāng)隱身將隱焉用名世之託隱以求名者皆不能無(wú)意於世者也名之一出而辭之不可則人世吉兇之患將廹逐而不去為君子者不可以不謹(jǐn)也

　　案此說(shuō)亦通

　　右明占

　　劉長(zhǎng)民曰夫坤其靜也翕應(yīng)四之位其動(dòng)也闢應(yīng)二之德

　　毛伯玉曰方其初也辨之於早以絶其害及其盛也深晦其跡以避其禍

　　馮當(dāng)可曰坤宜在下而反居上非括囊謹(jǐn)密其能免於禍哉聖人首乾坤以定君臣之分使乾常不失在上而坤常不失在下則君臣之分定而禍亂不作矣

　　此義亦通陽(yáng)貴上進(jìn)故至四而或躍隂惡上行故至四而括囊

　　石守道曰隂之為道聖人惡之故彖欲其喪朋而六爻並不言羣隂惡其黨盛而類(lèi)滋也

　　陽(yáng)為君子隂為小人乾言君子則坤宜言小人也今六爻無(wú)小人之辭何也曰易不為小人作也初言堅(jiān)氷上言龍戰(zhàn)以見(jiàn)小人之情狀而中爻每每為君子慮焉

　　右明爻義

　　六五黃常元吉

　　贊曰文在中也

　　文言曰君子黃中通理正位居體美在其中而暢于四肢發(fā)于事業(yè)美之至也

　　李子思曰居坤位之中得地之正色故謂之黃林黃中曰乾為衣坤為裳【黃帝堯舜垂衣裳蓋取諸此】五雖尊配乾為下矣

　　案乾純陽(yáng)坤純隂兩卦對(duì)立為兩儀六十二卦之父母也故乾配天坤配地曰黃以明其為地之色曰裳以明其配乾之衣嫌其為君位而正其名分也或謂坤妻道也臣道也五君位也以妻與臣居君位猶女?huà)z王莽之流李子思曰此最係名教之大者不可以不辨

　　右明象

　　朱子曰春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必?cái)⊥鈴?qiáng)內(nèi)溫忠也和以率貞信也故曰黃裳元吉黃中之色也裳下之飾也元善之長(zhǎng)也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險(xiǎn)三者有闕筮雖當(dāng)未也後蒯果敗此可以見(jiàn)占法矣

　　案古之占者辭吉而事反之則兇辭兇而事反之則吉不專(zhuān)以辭之吉兇悔吝斷也惠伯之意以忠中釋黃以信共下飾釋裳以善釋元配為三德曰吾嘗學(xué)此必有所授也至孔子則變其說(shuō)以為大臣之美

　　張舜元曰凡元吉者以元為吉貞吉者以貞為吉也亦有以元訓(xùn)大者如元亨之為大亨是也右明占

　　石守道曰乾九五君位之盛坤六五臣位之盛案以德言之乾九五得陽(yáng)之精純坤六二得隂之精純也以位言之則乾坤之位皆以五為盛

　　李子思曰辭但言其吉之元文之顯而不言其德者蓋六二之德即六五之德也大凡位之盛者不以德稱(chēng)蓋曰居此位而獲吉?jiǎng)t其德可知矣李季辨曰人臣之極位可以有為矣故辭但贊其美由直方大之德藴蓄於中者素備故能如此程可久曰坤臣道五君位有臣道達(dá)於君所之象案此說(shuō)亦通

　　張舜元曰周六卿分職各率其屬六六三百六十職蓋本諸坤與天官冢宰其當(dāng)六五與

　　馮當(dāng)可曰天下之變無(wú)常社稷有綴旒之危莫不賴(lài)腹心大臣從權(quán)制變而社稷以安君薨百官總己以聽(tīng)於冢宰三代之常制然則人臣而行君事無(wú)世無(wú)之坤之六爻於初戒之四戒之上又申戒之而五復(fù)為戒懼之辭世不幸而至大變則為臣者不敢犯難而任事為君者終疑其臣於下誰(shuí)與寄社稷之計(jì)不可之大者也亦唯忠誠(chéng)純至臨大節(jié)而不可奪如黃裳者是賴(lài)焉而後成社稷之功矣

　　案易道廣大無(wú)所不通程張說(shuō)理象亦然況以盛德居尊位守人臣之常分大節(jié)焉當(dāng)平世以為經(jīng)綸之純懿當(dāng)?shù)溩儎t為方正之節(jié)操要不外乎黃裳之象也

　　右明爻義

　　上六龍戰(zhàn)于野其血玄黃

　　贊曰龍戰(zhàn)于野其道窮也

　　文言曰隂疑于陽(yáng)必戰(zhàn)為其嫌于無(wú)陽(yáng)也故稱(chēng)龍焉猶未離其類(lèi)也故稱(chēng)血焉夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃

　　正義曰說(shuō)卦戰(zhàn)乎乾是也戰(zhàn)於卦外故曰于野九家曰坤行至亥下有伏乾

　　李去非曰乾位西北而隂窮以薄陽(yáng)而戰(zhàn)焉曰龍戰(zhàn)則是乾來(lái)戰(zhàn)不以坤敵乾也春秋書(shū)王師敗績(jī)于茅戎以自敗為文龍戰(zhàn)之義深矣

　　王介甫曰隂盛於陽(yáng)故與陽(yáng)俱稱(chēng)龍陽(yáng)衰於隂故與隂俱稱(chēng)血

　　林黃中曰乾為馬坤稱(chēng)馬者牝也龍戰(zhàn)于野是龍與龍鬭也坤之龍其牝矣乎　又曰外卦之外故稱(chēng)野野者天地之際而戰(zhàn)者隂陽(yáng)之?dāng)骋碴涥?yáng)有敵故雖坤而稱(chēng)龍隂陽(yáng)俱傷故雖乾而稱(chēng)血主陽(yáng)而言戰(zhàn)故曰龍主隂而言傷故曰血乾為赤坤為黑天地之正色也震為玄黃天地之始交也赤變於黑為玄黑變於赤為黃坤終而陽(yáng)出乎震故其象為龍其色玄黃也

　　盧氏曰云戰(zhàn)者蓋罪陽(yáng)之失於防漸至無(wú)陽(yáng)之嫌云野者又罪隂不能退避非所處之位

　　案主龍而言則知隂不可亢亢則陽(yáng)必伐之戒隂也以戰(zhàn)而言則知隂不可長(zhǎng)長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣戒陽(yáng)也啓與有扈戰(zhàn)于甘之野正應(yīng)此象

　　右明象占

　　郭立之曰坤道之窮而不知變亡其所謂坤順者也由是言之六爻之順者時(shí)焉而已凡易貴陽(yáng)而賤隂非賤之也陽(yáng)知進(jìn)退之義隂無(wú)過(guò)亢之悔是以非克之不去也始也履霜?jiǎng)t難與之進(jìn)終也龍戰(zhàn)則難與之退不知進(jìn)退存亡是以賤之也案陽(yáng)亢則知反求諸已而有悔隂窮則不知自反而有戰(zhàn)此君子小人之情狀也

　　李子思曰聖人寓堅(jiān)氷之戒於初蓋所以救其終龍戰(zhàn)之禍

　　案龍戰(zhàn)即所謂堅(jiān)氷之至也初六之爻義可見(jiàn)矣孫氏曰乾之上九陽(yáng)之亢極不言隂戰(zhàn)之者所以抑臣僭也坤之上六隂之過(guò)極則與陽(yáng)戰(zhàn)者所以警君防也指其微乎

　　案以八卦配方位言之乾居西北其辰則亥也以隂陽(yáng)配十二辰言之隂終於亥其位則坤也隂陽(yáng)之氣行乎天方位之氣鍾乎地以天氣之坤乘地氣之乾其勢(shì)不順其氣相薄故乾陽(yáng)激而上戰(zhàn)坤隂此萬(wàn)物蟄藏所以待隂陽(yáng)之定也【其蟄藏者避隂而就陽(yáng)也】夫乾君也坤臣也王者有征無(wú)戰(zhàn)戰(zhàn)者兩相敵之謂也不曰與龍戰(zhàn)而曰龍戰(zhàn)于野以乾為主猶曰君之討臣云爾抑又聞之乾變至上則為坤故用九謂乾之坤是也易乃曰見(jiàn)羣龍存陽(yáng)也坤變至上則為乾故龍戰(zhàn)當(dāng)於用六言之易乃言於上而至用六則戒之以利永貞抑隂也

　　右明爻義

　　用六利永貞

　　贊曰用六永貞以大終也

　　劉氏曰易之道窮則變變則通上六不知通其變使隂道已窮故至於與陽(yáng)戰(zhàn)而受傷茍能通變以用六而知永貞於柔順之為利則無(wú)戰(zhàn)傷矣林黃中曰上隂位六柔德以柔居隂永以為貞配乎純乾斯為利矣

　　馮當(dāng)可曰乾極矣九將變而為六能用九則不失其為君之道坤極矣六將變而為九能用六則不失其為臣之節(jié)用九在無(wú)首用六在永貞永貞所以用六者也

　　或謂乾用九不用七坤用六不用八是則然矣而於文王繋辭未有義也當(dāng)可之說(shuō)與繋辭之旨合李子思曰乾不喪其乾體者要在用九坤不喪其坤體者要在用六用六之辭曰利永貞則是慮其侵陽(yáng)而欲永守其牝馬之貞以保其柔順之利也程可久曰乾以元為本所以資始故曰乾元用九坤以貞為主所以代終

　　朱子曰自坤而用六故不足於元亨云

　　右明象

　　李季辨曰中四爻坤之德也初戒履霜終戒龍戰(zhàn)本末之義也

　　趙氏曰初與四有履霜括囊之戒以不得中也三與上有無(wú)成龍戰(zhàn)之戒以過(guò)中也唯二五居中故無(wú)不利而元吉由是觀(guān)之乾坤之畫(huà)雖純要必相濟(jì)而後可一失其中聖人必為之慮也

　　林黃中曰乾之六爻皆以龍言而坤之六爻雜舉其物者隂陽(yáng)之情也

　　郭立之曰乾一以健坤一以順而六爻之義不齊非異也時(shí)物之不同也

　　右明六爻

　　<經(jīng)部,易類(lèi),厚齋易學(xué)>