【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷一》

訟卦：?【坎下乾上】

訟：有孚，窒，【馬融、鄭玄本俱作咥。馬云：讀為躓，猶止也。鄭云：覺(jué)，悔貌】。惕。【有孚（句），窒惕（句）】。中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

【毛晃云：訟，反爭(zhēng)也，言之于公也。從言從公，蓋會(huì)意也。為卦乾上坎下，初六與九四為應(yīng)，六三與上九為應(yīng)，惟二五無(wú)應(yīng)。下卦坎性趨下，二隂陷一陽(yáng)于中，挾之以與上卦為難，而九四、上九亦不能置之而不爭(zhēng)，此訟之所以興也。有孚窒，惕中吉，皆指九二言也。九二非欲興訟者，特為初三所左右，而不能自脫耳。一實(shí)居中，有孚之象。窒惕者，言遇窒而能惕也。坎為險(xiǎn)阻，一陽(yáng)沈溺于二隂之間，上無(wú)應(yīng)與，為窒塞不通之象。坎為加憂，有惕然悚懼不寧之象。胡仲虎云：需、訟二卦，皆以坎之中實(shí)為主，特需之坎在上為光為亨，訟之坎在下為窒為惕。窒惕者，光亨之反也。剛來(lái)居中，中之象，亦對(duì)終兇終字言。以窒故訟，以惕故不終。訟即爻辭所云不克訟，歸而逋者，雖未能相忘于無(wú)訟，然僅中半其事而遽止，是猶知自訟者所以吉也。終兇指上九言也，訟至終極而不止則兇，上九以過(guò)剛處卦末，故有終象。胡氏允云：中吉，虞芮之相遜是也。終兇，雍子納賂而蔽罪邢侯是也。二三四互離為見，大人指九五，五為人位，九五中正以居尊位，大人之象。利見者，九五為聽訟之主，上下五爻皆利見之也。大川指坎，坎，險(xiǎn)也，見凡訟者不可行險(xiǎn)僥倖，故曰不利涉大川。中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三剛在上，陽(yáng)實(shí)隂虛，而遇巽風(fēng)，舟重遇風(fēng)，則舟危矣。舟危豈不入淵？故彖辭曰入淵，不利涉之象也，與棟撓同。文王卦辭，其精妙至此。又吳幼清云：二三四互離有舟象，涉川之舟，利于進(jìn)前，不利于退後。需主爻九五，自四上往為五，進(jìn)舟而前，所以利也。訟主爻九二，自三下來(lái)為二，退舟而後，所以不利也。亦通六爻，皆變則為地火明夷】。

序卦傳曰：需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

【乾餱以愆，豕酒生禍，有所需而不得其欲則爭(zhēng)，訟所以次需也。

愚按：繇屯、蒙而需、訟，聖人之言上古如此。上古之時(shí)，弱之肉，強(qiáng)之食，人與人鬬，智力而已。莊生乃謂上古之時(shí)，禽獸可係羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺，吾不敢信以為然。上古之時(shí)，唯聖人不時(shí)出，故夭札以死而不蕃育。自有聖人而後滋生安全，故聖人與天地參也】。

彖傳曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

【上謂上卦，下謂下卦，蓋指兩卦體言。險(xiǎn)而健，訟，乃釋其所以成卦之意。此險(xiǎn)彼健，兩不相下，所以致訟。以兩體言，乾與坎，訟者也。以六爻言，五以中正居尊位，而于下無(wú)所係應(yīng)，故為聽訟之主。二非五敵，亦非敢訟五者也。唯初本應(yīng)四而不肯應(yīng)四，三本應(yīng)上而不肯應(yīng)上，挾其本卦之陽(yáng)以相格，而四與上亦起而與之為敵，故卦之所以名訟者，以初三與四上之為也。迨二知其不克訟而逋，則初與三亦廢，然而反以各從其配，而訟端亡矣。此一卦之大旨，險(xiǎn)雖指下卦而意屬初三，健雖指上卦而意屬四上。若五則中正而聽訟者，既不可以對(duì)訟之人言，而二有孚惕之美，且象辭明著其吉，又不可以險(xiǎn)歸之也，須分別觀之乃妥。舊說(shuō)以上下屬名分，以險(xiǎn)健歸一人，俱不是。剛來(lái)得中謂九二，所以曰剛來(lái)者，坎本坤體，乾一畫來(lái)居其中則為坎，故曰剛來(lái)也。蘇子瞻有云：凡易之所謂剛?cè)嵴撸员局T乾坤也。乾施一陽(yáng)於坤，以化其一隂而生三子，皆一陽(yáng)而二隂。凡三子之卦有言剛來(lái)者，明此本坤也，而乾來(lái)化之。坤施一隂于乾，以化其一陽(yáng)而生三女，皆一隂而二陽(yáng)。凡三女之卦有言柔來(lái)者，明此本乾也，而坤來(lái)化之。得其旨矣。後凡言往來(lái)上下者放此。其諸家所言卦變卦綜之說(shuō)，愚皆不取。今備載其說(shuō)于後，以俟世之君子覽擇焉。中吉之中，指事言。得中之中，主位言。惟九二有剛中之德，故能孚能惕。而訟以半途而止，不至于成，故吉也。成者，窮盡其事。訟不可成，成則必兇，若上九是也。夫訟之所繇來(lái)，以枉也。而見枉之喪小，爭(zhēng)之喪大，智者可以理慰。況所謂累身害名，亡國(guó)殞家者，盡繇此也，亦何益哉？聖人之戒訟深矣。尚者，好尚之尚，猶貴也。言九五所貴在中正也。唯中正所以能辨人是非，無(wú)情者不得盡其辭，大畏民志也。是故虞芮爭(zhēng)田之訟，必欲見文王。鼠牙雀角之誠(chéng)偽，必欲見召伯。在訟者利見此居中得正之人，則自然無(wú)訟矣。若猶逞訟不已，譬涉大川而忘其風(fēng)波之險(xiǎn)，何渠能全？殆其入于淵哉！冒險(xiǎn)興訟，與入淵而陷身者，一而已矣。需坎在前，有進(jìn)而出象。訟坎在後，有退而入象。

按：易大傳曰：易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁住Ｘ宰冎f(shuō)本此。後漢虞翻、蜀才輩解訟之剛來(lái)得中，謂自遯卦來(lái)；賁之柔來(lái)文剛，謂自泰卦來(lái)。其說(shuō)似矣。而程子于解賁傳非之，云：乾、坤合而為泰，豈有泰復(fù)變?yōu)橘S之理？朱子則謂：若論伏羲畫卦，則六十四卦一時(shí)俱了，雖乾、坤亦無(wú)能生諸卦之理。若如文王、孔子之說(shuō)，則縱橫曲直，反覆相生，無(wú)所不可。所著有卦變圖，而又以為卦變蓋易中之一義，非畫卦作易之本旨也。

圖如左：凡一隂一陽(yáng)之卦各六，皆自復(fù)、姤而來(lái)。】

剝

夬

【凡二隂二陽(yáng)之卦各十有五，皆自臨、遯而來(lái)。】

?頤、?屯、?震、?明夷、?臨

?蒙、?坎、?解、?升、?艮、?蹇、?小過(guò)

?晉、?萃、?觀

?大過(guò)、?鼎、?巽、?訟、?遯、?革、?離、?家人、?無(wú)妄

?兌、?睽、?中孚、?需、?大畜

?大壯，

【凡三隂三陽(yáng)之卦各二十，皆自泰否而來(lái)】。

?損、?節(jié)、?歸妹、?泰、?賁、?既濟(jì)、?豐

?噬嗑、?隨、?益

?蠱、?井、?恒、?未濟(jì)、?困

?渙、?旅、?咸

?漸、?否

?咸、?旅、?漸、?否、?困、?未濟(jì)、?渙

?井、?蠱、?恒

?隨、?噬嗑、?益、?既濟(jì)、?賁

?豐、?節(jié)、?損

?歸妹、?泰

【凡四隂四陽(yáng)之卦各十有五，皆自大壯、觀而來(lái)。】

?大畜、?需；?大壯；?睽；?兌；?中孚

?離、?革；?家人】

?無(wú)妄、?鼎、?大過(guò)

?巽、?訟

?遯、?萃、?晉、?觀

?蹇、?艮、?小過(guò)

?坎、?蒙、?解

?升、?屯、?頤

?震、?明夷

?臨

【凡五隂五陽(yáng)之卦各六，皆自夬、剝來(lái)】。

?大有、?夬、?小畜

?履、?同人

?姤、?比、?剝

?豫、?謙

?師、?復(fù)

愚按：朱子云：伊川不取卦變之說(shuō)，至柔來(lái)而文剛，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，諸處皆牽強(qiáng)說(shuō)了。王輔嗣卦變又變得不自然，某之說(shuō)卻覺(jué)得有自然氣象，只是換了一爻，非是聖人合下作卦如此，自是卦成了自然有此象。又云：朱漢上易卦變只變到三爻而止，於卦辭自有不通處，某更推盡去方通。如無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，只是初剛自訟二移下來(lái)；晉柔進(jìn)而上行，只是五柔自觀四挨上去。此等類，

按：漢上卦變則通不得。然考圖中一隂一陽(yáng)即五隂五陽(yáng)之卦，二隂二陽(yáng)即四隂四陽(yáng)之卦，雖顛倒首尾，各自為圖，然原無(wú)差殊，終難分屬。唯自泰、否來(lái)二十卦，徑可截然中分。歸妹、節(jié)、損，泰三爻變；豐、既濟(jì)、賁，泰二爻變；恒、井、蠱，泰初爻變，此皆屬泰來(lái)者。漸、旅、咸、否三爻變，渙、未濟(jì)、困、否二爻變，益、噬嗑、隨、否初爻變，此皆屬否來(lái)者。而圖中竟混作一條，且將泰、否互為首尾，殆不可曉。

及按：本義所釋卦變，訟、泰、否、隨、蠱、噬嗑、賁、無(wú)妄、大畜、咸、恒、晉、睽、蹇、解、升、鼎、漸、渙只十九卦，唯訟、晉與圖同，餘皆不合。如隨自困、噬嗑、未濟(jì)來(lái)，據(jù)圖則自泰、否來(lái)之類是也。且未有一卦而既自某卦來(lái)，又自某卦來(lái)，無(wú)論其大漫漶，非聖人本旨，蓋亦有附會(huì)而強(qiáng)為之辭者矣。愚之所不取者以此。朱氏升則謂：易六十四卦中，十二辟卦，隂陽(yáng)消長(zhǎng)之有漸者也。六子之卦，乾坤交易之有定者也。定以十辟卦與六子卦為卦變之主，圖如左】：

【十辟卦所變。漢儒以一陽(yáng)復(fù)，一隂姤，二陽(yáng)臨，二隂遯，以至六陽(yáng)乾，六隂坤，為十二辟卦。其乾坤純陽(yáng)純隂無(wú)變，外餘十卦各以其畫變。】

【一陽(yáng)在內(nèi)體，自?復(fù)變師，?復(fù)初與二相易】。

【謙?復(fù)初，與三相易，一陽(yáng)在外，體自?剝變】。

【豫?，剝上與四相易。比?，剝上與五相易】。

【一隂在內(nèi)，體自?姤變，同人?姤初，與二相易】。

【履?姤初，與三相易，一隂在外，體自?夬變】。

【小畜?夬上與四相易，大有?夬上與五相易】。

【二陽(yáng)在內(nèi)體，自?臨變，升?臨初，與三相易】。

【明夷?臨，二與三相易，二陽(yáng)在外體，自?觀變】。

【晉?觀五，與四相易。萃?觀上，與四相易】。

【二隂在內(nèi)體，自?遯變無(wú)妄，?遯初與三相易】。

【訟?遯二，與三相易，二隂在外，體自?大壯變】。

【需?，大壯五與四相易。大畜?，大壯上與四相易】。

【二陽(yáng)在內(nèi)體，一陽(yáng)在外體，自?泰變恒，?泰初與四相易】。

【井?，泰初與五相易。蠱?，泰初與上相易】。

【豐?，泰二與四相易。既濟(jì)?，泰二與五相易】。

【賁?，泰二與上相易。歸妹?，泰三與四相易】。

【節(jié)?泰三，與五相易。損?泰三，與上相易】。

【二隂在內(nèi)體，一隂在外體，自?否變益?否，初與四相易】。

【噬嗑?否，初與五相易。隨?否，初與上相易】。

【渙?否，二與四相易。未濟(jì)?否，二與五相易】。

【困?，否二與上相易。漸?，否三與四相易】。

【旅?否三，與五相易。咸?否三，與上相易】。

六子卦所變

【二隂二陽(yáng)之卦，其專在內(nèi)體，或?qū)Ｔ谕怏w者，自臨、觀、遯、壯而變。其分在內(nèi)外兩體者，自六子卦而變。二陽(yáng)在三五兩位，二上兩位，自?震變，避初四也。蹇?，震初與五相易，四與三相易。蒙?，震初與上相易，四與二相易】。

【二陽(yáng)在三四兩位，初上兩位自?坎變，避二五也。小過(guò)?坎，二與四相易，三與五相易。頤?坎，二與上相易，五與初相易】。

【二陽(yáng)在二四兩位，初五兩位自?艮變，避三上也。解?艮三與四相易，上與二相易。屯?艮三與五相易，上與初相易】。

【二隂在三五兩位，二上兩位自?巽變，避初四也。睽?巽，初與五相易，四與三相易。革?巽，初與上相易，四與二相易】。

【二隂在三四兩位，初上兩位自?離變，避二五也。中孚?離，二與四相易，五與三相易。大過(guò)?離，二與上相易，五與初相易】。

【二隂在二四兩位，初五兩位自?兌變，避三上也。家人?兌，三與四相易，上與二相易。鼎?兌，三與五相易，上與初相易】。

【以彖傳證之。訟，剛來(lái)而得中。訟自遯變剛，自三來(lái)二。隨，剛來(lái)而下柔。隨自否變剛，自上卦來(lái)初，而下於二三之柔。蠱，剛上而柔下。蠱自泰變剛，自初上上，柔自上下初。噬嗑，柔得中而上行。噬嗑自否變?nèi)幔猿跎闲兄廖濉ＹS，柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔。賁自泰變上之柔來(lái)二，而文下卦之剛；分二之剛往上，而文上卦之柔。無(wú)妄，剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)。無(wú)妄自遯變剛，在下卦中畫之外；自三來(lái)初，居中畫之內(nèi)，而為一卦之主。大畜，剛上而尚賢。大畜自大壯變剛，自四上上，以其為賢而尚之，俾居二柔之上。咸，柔上而剛下。咸自否變?nèi)幔匀仙希瑒傋陨舷氯：悖瑒偵隙嵯隆：阕蕴┳儎偅猿跎纤模嶙运南鲁酢x，柔進(jìn)而上行。晉自觀變，柔自四進(jìn)而上行至五。睽，柔進(jìn)而上行。睽自巽變，柔自初進(jìn)而上行至五。蹇，利西南，往得中也。蹇自震變，蹇初往上易五，而得上卦之中。解，利西南，往得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。解自艮變，艮三往上易四，則下卦成坤，得衆(zhòng)也。艮上來(lái)復(fù)于下而易二，乃得下卦之中。損，損下益上，其道上行。損自泰變，損下卦之剛，益上卦之柔。其剛所繇之道，自三上行至上。益，損上益下，自上下下。益自否變，損上卦之剛，益下卦之柔。其剛自上卦之四，下下卦之初。鼎，柔進(jìn)而上行。鼎自兌變，柔自二進(jìn)而上行至五。漸，進(jìn)得位。漸自否變，自三進(jìn)四，而剛?cè)岣鞯谜弧o，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。渙自否變，剛自四來(lái)二，得中而不居窮極之位。柔自二往四，得正位而上同于二剛。

愚按：朱氏之分析十辟卦變精矣，然其謂六子卦亦有變，疑未必然。隂陽(yáng)始于一而終于六，即六子之卦亦十辟卦中所生，而顧謂其外十辟以自為卦母，吾不信也，故不敢取。梁山來(lái)知德氏則改卦變之名而為綜，綜者，以兩卦綜為一卦。

如同人柔得位得中者，以大有上卦之離，來(lái)居同人之下卦也。大有柔得尊位而大中者，同人下卦之離，往于大有之上卦，得五之尊位，居大有之中也。如噬嗑柔得中而上行者，以賁下卦離之柔得中上而行，居于噬嗑之上卦，為六五也。以六居五，故不當(dāng)位。賁之柔來(lái)文剛者，噬嗑上卦之柔，來(lái)文賁之剛也。分剛上而文柔者，又分噬嗑下卦之剛上，而為艮以文柔也。如無(wú)妄之剛自外來(lái)者，大畜上卦之艮，來(lái)居無(wú)妄之下卦，而為震也。故曰剛自外來(lái)，而為主于內(nèi)。大畜之剛上者，無(wú)妄下卦之震上，而為大畜之艮也。如咸之柔上者，恒下卦之巽上，而為咸之兌也。剛下者，恒上卦之震下，而為咸之艮也。恒之剛上者，咸下卦之艮上，而為恒之震。柔下者，咸上卦之兌下，而為恒之巽也。如晉之柔進(jìn)而上行者，以與明夷二卦同體，綜為一卦言，以明夷下卦之離，進(jìn)而為晉上卦之離也。如睽之柔進(jìn)而上行者，睽綜家人為一卦言，以家人下卦之離，進(jìn)而為睽之上卦也。如蹇之利西南，往得中者，以解下卦之坎，往而為蹇上卦之九五，得其中也。不利東北，其道窮者，以解上卦之震，下而為蹇下卦之艮也。蹇難在東北，故曰道窮。解之利西南，往得衆(zhòng)者，以蹇下卦之艮，往而為解上卦之震也。震二爻皆坤上，故得衆(zhòng)。其來(lái)復(fù)吉，乃得中者，以蹇上卦之坎，來(lái)而為解下卦之坎也。二居內(nèi)卦之中，故曰得中。卦例：自下而上曰往，自上而下曰來(lái)。如損、益相綜，益之震上而為艮，則損下所以益上；損之艮下而為震，則損上所以益下也。如旅之柔得中乎外者，以豐下卦之離，進(jìn)而為旅之上卦也。如渙之剛來(lái)不窮者，以節(jié)上卦坎中之陽(yáng)，來(lái)居于渙之二，亦得其中，故不窮也。節(jié)之剛?cè)岱终撸跍o則柔外而剛內(nèi)，在節(jié)則剛外而柔內(nèi)，故曰剛?cè)岱忠病?/p>

愚按：來(lái)氏之說(shuō)，較為順妥。蓋據(jù)兩卦自相反對(duì)以求其義，唯賁一卦不無(wú)可疑。賁與噬嗑反對(duì)，初上皆陽(yáng)，二五皆隂，兩卦同也。何得以賁之六二來(lái)自噬嗑之六五，而噬嗑之初九分而為賁之上九乎？且既云文剛文柔，則必先有純剛純?nèi)嶂w，而後柔剛來(lái)文之，是賁果從泰來(lái)也。竊謂往來(lái)上下者，實(shí)皆乾坤所為。程正叔謂乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆繇乾坤之變。蘇子瞻亦謂易有剛?cè)嵬鶃?lái)、上下相易之說(shuō)。學(xué)者沿是爭(zhēng)推其所從變，此大惑也。剛?cè)嵯嘁祝员局T乾坤，其理正矣。然蘇謂凡言此者，皆三子三女相值之卦也。非是卦也，則無(wú)是言也。凡六：蠱、賁、咸、恒、損、益，此六者適遇而取之也。凡三子三女相值之卦十有八，而此獨(dú)取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術(shù)矣。或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛?cè)嶂嘁祝M拘拘哉！然亦有三子三女不相值之卦而剛?cè)嵬鶃?lái)者，如訟之坎下乾上曰剛來(lái)，無(wú)妄之震下乾上曰剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，大畜之乾下艮上曰剛上而尚賢，晉之坤下離上曰柔進(jìn)而上行是也。愚獨(dú)有取于蘇子乾來(lái)化坤成三男，坤來(lái)化乾成三女之說(shuō)，以合于程子專以乾坤言變卦之旨，則訟之剛來(lái)，無(wú)妄之剛自外來(lái)，無(wú)不可通，而亦可省從來(lái)穿鑿附會(huì)之喋喋矣。訂說(shuō)如左】。

?乾

?坤

【乾三畫下，坤三畫上，曰泰?，故卦辭曰小往大來(lái)。

坤三畫下，乾三畫上，曰否?，故卦辭曰大往小來(lái)。

乾上畫來(lái)，坤上畫往，曰咸?。坤初畫來(lái)，乾初畫往，曰恒?。咸之彖曰柔上而剛下，恒之彖曰剛上而柔下。

乾上畫來(lái)，坤中畫往，曰困?。坤中畫來(lái)，乾初畫往，曰井?。困之彖曰剛弇也，謂上陽(yáng)來(lái)為坎中之九二也。井之彖曰巽乎水而上水，謂初陽(yáng)往為坎中之九五也。

乾上畫來(lái)，坤初畫往，曰隨?。坤上畫來(lái)，乾初畫往，曰蠱?。隨之彖曰剛來(lái)而下柔，蠱之彖曰剛上而柔下。

乾中畫來(lái)，坤上畫往，曰旅?。坤初畫來(lái)，乾中畫往，曰豐?。旅之彖曰柔得中而順乎剛，豐之彖不用卦變。

乾中畫來(lái)，坤中畫往，曰未濟(jì)?。坤中畫來(lái)，乾中畫往，曰既濟(jì)?。未濟(jì)之彖曰亨，柔得中也，指六五。既濟(jì)之彖曰初吉，柔得中也，指六二。

乾中畫來(lái)，坤初畫往曰噬嗑?，坤上畫來(lái)，乾中畫往曰賁?，噬嗑之彖曰：柔得中而上行。賁之彖曰：柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。乾初畫來(lái)，坤上畫往曰漸?，坤初畫來(lái)，乾上畫往曰歸妹?，漸之彖曰：進(jìn)得位，往有功也。歸妹之彖曰：無(wú)攸利，柔乘剛也。

乾初畫來(lái)，坤中畫往曰渙?，坤中畫來(lái)，乾上畫往曰節(jié)?，渙之彖曰：剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。節(jié)之彖曰：剛?cè)岱侄鴦偟弥小?/p>

乾初畫來(lái)，坤初畫往曰益?，坤上畫來(lái)，乾上畫往曰損?，損上益下曰益，損下益上曰損，皆以陽(yáng)言之。

右三隂三陽(yáng)之卦二十，而皆有往來(lái)上下之義，唯豐無(wú)之，皆從乾坤往來(lái)者。此外獨(dú)有四陽(yáng)之卦三：訟?之彖曰：剛來(lái)而得中。大畜?之彖曰：剛上而尚賢。無(wú)妄?之彖曰：剛自外來(lái)而為主于內(nèi)。皆從乾生者也。四隂之卦二晉?之彖曰：柔進(jìn)而上行。升?之彖曰：柔以時(shí)升。皆從坤生者也。自餘無(wú)取往來(lái)之義者矣】。

象傳曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

【違行者，相違而行。或謂天道西轉(zhuǎn)，水流東注，天文起於東南角宿，而西北閭闔為天門，崑崙發(fā)源於西北乾維，而東南薄大海，此亦相違行之義，顧於象未合耳。此蓋從乾上坎下取象，天一生水，始本一氣，一麗于形，天上浮，水下注，是相背而行也。人我本是一體，休戚本自相閧，只緣有我相人相，便起爭(zhēng)競(jìng)之心，遂至彼此相違，而訟端起矣。其所繇來(lái)，常在微渺，亦如天水然。唯作事者始之不謀，輕慍遽怒，施報(bào)滋甚，若女子爭(zhēng)桑而吳楚速兵，羊斟爭(zhēng)羊而宋師敗績(jī)，曹、劉共飯，地分于匕箸之間，蘇、史滅宗，忿起于笑談之頃是也。謀始者，不于訟之時(shí)，而于未訟之時(shí)，但有違拂，唯內(nèi)自訟于心，不為形區(qū)類別之見，而一反于無(wú)人無(wú)我之初，如天水同氣，原不違悖，則訟端既冥，訟事自息。始對(duì)中終言，彖言中吉，九二是也；言終兇，上九是也。謀之于始，而中與終又不必言矣。蘇君雨云：天地既分，屯蒙漸判，民偽滋而爭(zhēng)端起矣。夫訟豈盛治所宜有哉？民有利心，斯有機(jī)心；民有機(jī)心，斯有競(jìng)心。事若鴻毛，而釁積丘山，造釁者一，株連者百，如鷙鳥之相搏，猛虎之相噬，甚至捍當(dāng)世之文罔而莫之顧也。非風(fēng)俗薄惡故耳，唯始之不慎而不自訟其本心耳。且非直細(xì)民已也，嗜爵祿者爭(zhēng)利于朝矣，嗜功名者爭(zhēng)名于朝矣，衣冠之族攘臂相先，廟堂之間且為聚訟，而何以責(zé)之蚩蚩之氓邪？聖人以為欲挽其終，在謀其始；欲化其相爭(zhēng)相奪之俗，在率之儉約之風(fēng)；欲制之以法律，不如啟之以安貞。此聖人以君子之道待天下，而天下所以胥化也】。

初六，不永所事，小有言，終吉。

【變兌為履事，訟事也。初挾其同體之二，以與四訟，已而知其非正應(yīng)也，故舍二以從四，而不永終其訟之事。其始雖小有言，然以能不速而復(fù)，故終得吉。初隂柔位下，且于訟為初，又變兌為說(shuō)，有不永所事之象。有言乃初，有言即訟也。初變兌，兌為口舌，有言象。隂本小也，故為小有言之象】。

象傳曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辯明也。

【初、四正應(yīng)，其相訟非理也。初知與四訟之不可長(zhǎng)，故捨其近比之二而從四。其始雖未免以口語(yǔ)相傷，然終以能明于正應(yīng)。非正應(yīng)之辯，而不昧于所從，故獲吉。辯明主初言】。

九二：不克訟，歸而逋（句）。其邑人三百戶，無(wú)眚。

【變坤為否互體離變艮，九二剛居柔位，豈好訟者哉？亦因羣從在旁，慫恿操持之而不得休。二亦不能自主，故訟四以求初，訟上以求三。?近比之便，而欲兼併為已有，然而其詞不順也。九五以中正為聽訟之主，又與二無(wú)應(yīng)，其不直二必矣。爭(zhēng)之既不能得，則舍之未為甚失。賴二剛中，能以理自克，一見九五，即愧悔不暇，不能成訟，退歸而逃逋。此遇窒能惕，而不入于淵者也。夫主訟者，二內(nèi)體，皆其素所左右之人也。既訟于五，大訟興矣。初三之株連，其能免乎？今歸而逋，則初三亦皆解體，而各從其配，其邑人三百戶，于是免災(zāi)焉必也。謂非不終訟之所保全，不可。舊說(shuō)以二訟五，元咺當(dāng)之，非也。君臣無(wú)訟無(wú)主，聽者又遷就其說(shuō)，謂五非君，益背指矣。二變則為坤順，故不克訟。坎為隱伏，故歸而逋。坤為邑，故稱邑。二為人位，故稱人。三百戶，下大夫制，故語(yǔ)稱駢邑。三百，二大夫位也。坤數(shù)十，十十為百，以主內(nèi)卦三爻，故象三百戶。坎為眚，在坤故無(wú)眚】。

象傳曰：不克訟歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。

【不克訟歸逋為句，竄釋逋義。自下訟上二句反言，以明二所以竄伏之故。上謂上卦，下謂下卦，非君臣之謂。蓋二位四上之下，爭(zhēng)非已之艮，于理不順，于勢(shì)不直。若終訟不已，則禍患之至，必不能免，猶掇拾而取之耳，所謂自作孽是也。遇窒而惕，能使同體之人俱免于災(zāi)，所全者不既大與？二之不終訟者以此】。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

【變巽為姤，互體離，變乾約象，巽變乾。蘇子瞻云：食者，食而忘之，不報(bào)之謂也，猶曰食言云爾。六三與九二同體相暱，有同德之象，三以二為可托也，故舍其正應(yīng)而從之。然六三之應(yīng)於上九者，乃天命之所當(dāng)有也，二雖比近而原非應(yīng)，不能奪之矣，是以其後也。六三默自吞食其舊德于中，以從其配，謂之食者，五、四、三乃互兌之倒體，以口向內(nèi)而食也。三居險(xiǎn)體，非忘訟者，但以其柔也，戢其爭(zhēng)心，可謂貞矣。處兩剛之間而皆近不相得，乘二負(fù)四，正之危也，故厲。然柔體不爭(zhēng)，繫應(yīng)在上，衆(zhòng)莫能傾，故終獲吉。凡曰終吉，其始必嘗有兇矣。王事即訟事，王指五事，與初爻不永所事之事同。從王事者，從二以庭訟于五之事，蓋本其初而言之也。無(wú)成者，三與上訟，不過(guò)為二所提掇而已，原不敢專主其事，此後來(lái)所以有食舊德之美與？變巽為不果，有或之象，巽以隂下陽(yáng)，故能從上如此】。

象傳曰：食舊德，從上吉也。

【舍其二之舊德以從上九，則得其正應(yīng)，故吉也】。

九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

【變巽為渙，互體離，變震，約象，巽變艮初四正應(yīng)初附二，以與四為難，故四訟之。迨初不永所事，則四亦可與初相忘，所以不克訟也。二四皆以剛居柔，剛故訟，柔故不克訟。蓋二四皆互離，有離之明，則知終訟之兇。又朱氏升云：二以險(xiǎn)而訟，變而順，則不克訟。四以健而訟，變而巽，則不克訟。復(fù)，反也。即，就也。胡仲虎云：命有指理言者，有指氣言者。否九四曰有命，指氣言也。此曰即命，指理言也。以皆上乾，故皆曰命。九四命之所當(dāng)?shù)谜撸趿选Ｒ虺跎崴膹亩嗽A所自生。今既復(fù)其常，以就其命之所當(dāng)?shù)谜撸瑒t訟可無(wú)庸。于是渝變其爭(zhēng)心，以安處于正理，耦俱無(wú)猜，吉孰如之。渝即春秋鄭人來(lái)渝平之渝，變巽為不果，故有渝象。又互體變震，震為變動(dòng)，故隨卦初爻亦曰渝云】。

象傳曰：復(fù)即命，渝安貞，不失也。

【不失者，謂不失其所有，指初也】。

九五，訟元吉。

【變離為未濟(jì)，約象。巽變坎，訟指上下五爻言。蓋九五陽(yáng)剛中正，以居尊位乃聽訟而得其平者也。訟而有理，必獲伸矣。蘇子瞻云：處中得位，而無(wú)私於應(yīng)，故訟者莫不取曲直焉，此所以為元吉也。乾為離，大明中天，遏惡以清天下，故其象如此】。

象傳曰：訟元吉，以中正也。

【中則聽不偏，正則斷合理。相訟者或即中而求正，好訟者或見正而中止，此大善而吉之道也】。

上九，或錫之鞶【王肅本作槃】。帶終朝三褫【勑紙反。鄭玄本作拕徒何反】之。

【變兌為困，九以陽(yáng)居上，處訟之終，極其訟者也。三本上所有，而下有二陽(yáng)，未知三所適從，故汲汲然與三訟。然三，上之應(yīng)也，不從上焉往？故有或錫之鞶帶之象。謂之或錫者，不知其所從來(lái)，而自來(lái)之辭也。鞶帶指三。鞶帶，革帶也，所以繫鞸、繫佩。凡命服，先束革帶，乃加大帶。三互體離，離為牛，有革象。乾為衣，為圜，有服中之帶象。又荀爽云：鞶帶，宗廟之服。三應(yīng)于上，上為宗廟，故曰鞶帶也。吳幼清云：三四互巽為股，上九一畫連亙，當(dāng)股之上，鞶帶之象皆通。自旦至食時(shí)為終朝，上為天位，應(yīng)爻互離為日，乃朝日上天之時(shí)。褫，說(shuō)文訓(xùn)奪衣也，亦訓(xùn)解也，脫也，故免冠為褫，雪賦亦云褫珮解紳是也。據(jù)翼言，以訟受服，則褫當(dāng)訓(xùn)解，不當(dāng)訓(xùn)奪。曰三褫之，則有三束之可知，蓋不勝其矜喜之意。褫而束，束而復(fù)褫，為下與三陽(yáng)遇，故遍出以示之，有三次褫束之象焉。

按：鄭康成本作拕，晁以道云：拕如拖紳之拖。又吳幼清云：褫通訓(xùn)拽，亦拕之義。蓋本以訟勝而得鞶帶，不勝其矜，故終朝之間，三拕拽而加諸身，以誇于人也。意良是，但只用本字訓(xùn)為妥。變兌為悅，有矜喜之象。又為毀折，有褫解之象】。

象傳曰：以訟受服，亦不足敬也。

【帶所以束服。爻言帶，象言服，互明之也。終訟而勝，故可薄。特以終訟歸上九者，以上九健極而處卦終故】。

古周易訂詁卷一

<經(jīng)部,易類,古周易訂詁>