【周易下經(jīng)】第46卦-升卦?地風(fēng)升卦（巽下坤上）－[明]何楷撰《古周易訂詁?卷五》

升卦：?【巽下坤上】

升【鄭玄本作昇】，元亨。用【古本或作利】見(jiàn)大人，勿恤，南征吉。

【升進(jìn)而上也。

按：說(shuō)文：升，龠也。從斗，象形。十合為升，無(wú)上進(jìn)之義。據(jù)康成本作昇。說(shuō)文云：日上也。從日，升聲。古只用升，詩(shī)云如日之升是也。內(nèi)卦巽，巽為木，一隂在下，象木之根；二陽(yáng)在上，象木之榦。從根達(dá)榦，有自小而大、自卑而高之象。大象所謂積小以高大是也。外卦坤，三隂在上，順以受二陽(yáng)之升。蘇子瞻云：巽之為物，非能破堅(jiān)達(dá)強(qiáng)者，幸而遇坤，故能升。是也。周省貞云：乾艮巽坤，後天四維之卦也。乾艮合體為畜，巽坤合體為升。乾艮皆陽(yáng)，陽(yáng)宜升進(jìn)，而反畜止者，陽(yáng)居北，氣方動(dòng)而未舒也。巽坤皆隂，隂宜畜止，而反升進(jìn)者，隂居南，氣尚舒而未已也。元以二陽(yáng)之大而言，坤隂順之，故有亨通之理。胡仲虎云：晉與升皆取進(jìn)之義。晉則明已出于地上，方進(jìn)而未已，故不假言亨。升則木方生于地中，他日可必其進(jìn)而未已，故言元亨。大人指二陽(yáng)為大，二為人位，與五正應(yīng)，故六五用見(jiàn)九二之大人。下見(jiàn)上如飛龍?jiān)谔欤巳丝煊G，故曰利見(jiàn)。上見(jiàn)下如束帛戔戔，賁于丘園，非虛心下士者不能，故曰用見(jiàn)勿恤，南征吉。俱主九二言。九二既得五之應(yīng)，則九二不必憂恤。本卦大象坎有憂恤之象，曰南征者，文王卦位，巽居?xùn)|南，坤居西南，巽坤之中有離，九二歷三以入于坤，則其行經(jīng)過(guò)南離，故有南征之象，與蹇、解利西南一例，皆取虛位。若東行，則至震非升矣。離者，文明之地，南離居中，坤巽交映，所謂君明臣良，相得益章也。吉孰如之卦取升名，以自下而上漸進(jìn)為義，五為君位，上為天位，皆不可升者。初之所升，至四而止，總歸一人，非謂九二一陽(yáng)之外，別有九三一陽(yáng)也。六爻皆變?yōu)樘炖祝瑹o(wú)妄巽上坤下，為觀】。

序卦傳曰：萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。

【物之積聚則益高大，日磊而上，故謂之升。荀子云：積微者，月不勝日，時(shí)不勝月，歲不勝時(shí)。凡人好敖慢小事，及大事至，然後興之務(wù)之，如是則常不勝。是何也？小事之至也數(shù)，其縣日也博，其為積也大。大事之至也希，其縣日也淺，其為積也小。故善日者王，善時(shí)者霸，補(bǔ)漏者危，大荒者亡。故王者敬日，霸者敬時(shí)。財(cái)物貨寶以大為重，政教功名反是，能積微者速成。詩(shī)曰：德輶如毛，民鮮克舉之。此之謂也】。

彖傳曰：柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。用見(jiàn)大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。

【柔以時(shí)升，指下卦言。巽隂柔之卦，故謂柔。又巽為高，故謂升。以時(shí)猶言以漸，即大象之所謂積也。木之升也，雖非地所能圉，然本卦巽猶在坤之下，待詩(shī)而後升，故曰柔以時(shí)升。巽而順，以二體言，下巽而上順也。剛中而應(yīng)，以二五言，九二有剛中之德，而六五為之應(yīng)也。如此則得其可升之時(shí)矣，是以大亨。萃與升皆剛中而應(yīng)，萃剛中在上，其衆(zhòng)心萃。升剛中在下，其勢(shì)必升。故萃以五為大人，升以二為大人。六五既用見(jiàn)九二之大人，則九二不必憂恤，以有隂陽(yáng)會(huì)合之慶也。南征吉者，南離乃萬(wàn)物相見(jiàn)之時(shí)，大夏亨嘉之候。巽之求坤，坤之求巽，來(lái)會(huì)于此。下有明德日新之臣，上有嚮明而治之君，君臣道合，則九二之大人必能遂其升而行其志，是以吉也。有慶志行，即元亨也】。

象傳曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

【風(fēng)行地上，不入地中，於水澤亦然。故大過(guò)、升、中孚皆取木象，不象風(fēng)。木性升，固也。然必生地中而後升，則以坤德之順，能遂其長(zhǎng)也。故不曰木生地中，而曰地中生木。君子察焉，以順其德之自然，故能自微小積之，以至于高大。行遠(yuǎn)自邇，登高自卑，順其序也。有事勿正、勿忘、勿助，順其機(jī)也。若未能其卑而遽騖于高，未能其小而遽荒于大，始而凌躐，終而捍格，皆不順之害也。積，謂自下畫(huà)始。初之柔，小也。二三之剛，大也。自下升上，高也。順德，坤地象。積小以高大，巽木象。楊敬仲云：孔子曰：據(jù)於德。德，得也，實(shí)得於道也。非言語(yǔ)之所及，非思慮之所通。故中庸曰：茍不至德，至道不凝焉。夫道一而已矣，豈有道德之異哉？人心有昏明之間，故聖賢立言，辨析其所以異。自古昔以來(lái)，崇道者紛紛，而得道者千無(wú)一，萬(wàn)無(wú)一。學(xué)者以思慮之所到為道，以言語(yǔ)之所及為道，則安能無(wú)所不通，變化無(wú)窮哉？據(jù)之為言，非若有若無(wú)，惚恍之間也，實(shí)有而實(shí)可據(jù)也。惟其未嘗思而思也，未嘗為而為也，蒙以養(yǎng)，正養(yǎng)此也。順是而養(yǎng)之，自漸至于高大，不可揠苗也。揠苗者，是無(wú)妄之疾而施藥也，愈益其疾矣。惟蒙可以養(yǎng)之。蒙者，文王之不識(shí)不知也，孔子之無(wú)知也。善養(yǎng)德者，莫善於此。道雖洞明，質(zhì)有故習(xí)，故習(xí)難於頓釋也。順而養(yǎng)之，意態(tài)不作，則本德自明白，神自無(wú)不善，自高大矣。本無(wú)高，因人之卑陋而名其不卑陋者之為高；本無(wú)大，因人之小狹而名其不小狹者之為大。曰順曰積，皆設(shè)為之辭，自得自信者自知之。彼未有德者，往往徇名失義，徇名失實(shí)，是謂章句儒】。

初六，允【說(shuō)文作 】升，大吉。

【變乾為泰。初六，巽主居下，猶木之根也，而得地氣以滋之，其升也允矣。允升者，信其必能升也。所以為升者巽也，所以為巽者初也。為梁為棟，繇此始基。自初六之小升而為九二，九三之大吉孰如之？傳說(shuō)起版築而逢恭嘿思治之主，用克霖雨天下，其斯爻之微與？說(shuō)文引此，允作 ，進(jìn)也，言始進(jìn)而升也，亦通。卦變泰，即拔茅彚征之爻，亦升而吉義】。

象傳曰：允升大吉，上合志也。

【上謂上卦也，而居上卦之尊位者五也。或主二，或主四，盭矣。升以初為卦主，六爻惟初最吉，所謂合抱之木，始于拱把者也】。

九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。

【變艮為謙，互體兌變坎，升大象肖坎，故二有孚象，自二至四互體兌，兌為祭祀，故二四皆取祭享象。孚乃利用禴，辭與萃六二同，而取義取象各別。彼兼二五相應(yīng)言，此但主本爻之應(yīng)五言。夏祭曰禴。升合坤、巽成卦，拱離于中，故彖曰南征，爻曰用禴。五居君位而才弱，二居臣位而質(zhì)剛，疑剛?cè)嵛茨芟嗪稀Ｎㄦ谡\(chéng)在中，于以用禴，雖鬼神猶將降格，何況人主？所謂南征吉者，此是也，又何咎？巽為艮，巽以承君而不過(guò)，故其象如此】。

象傳曰：九二之孚，有喜也。

【周公曰無(wú)咎，孔子曰有喜者，蓋九二雖不言升，而積誠(chéng)可以上孚，則豈惟無(wú)咎，且有升進(jìn)之喜也】。

九三，升虛邑。

【變坎為師，互體兌變震，約象。震變坤，升上進(jìn)而不下來(lái)者也。下卦三爻，漸次而升至九三，則將入坤矣。坤為邑，隂虛，故稱虛邑。三之剛陽(yáng)，其才也；正而巽者，其德也；進(jìn)臨于坤者，其時(shí)也。備此三者，進(jìn)孰禦哉？葵軒黃氏云：虛邑非空虛無(wú)人之謂，禮讓之國(guó)，以推賢讓能為尚，而無(wú)疾賢傾陷之風(fēng)，九三值之矣。又晁以道云：四邑為丘，四丘為虛，虛邑山階皆坤象，亦通變坎，則約象為坤，亦虛邑象】。

象傳曰：升虛邑，無(wú)所疑也。

【三以剛德進(jìn)臨坤順，如入無(wú)人之境，莫之或格，復(fù)何所疑阻哉？】

六四，王用亨【許兩反】于岐山，吉，無(wú)咎。

【變震為恒，互體兌，變乾，約象震變兌初之上升者，至四而止，過(guò)此則君位矣。王，文王也。或謂周公作爻辭者，於是知其指文王也。四以隂居隂，雖勢(shì)已近君，而其德柔正，小心謹(jǐn)畏，無(wú)失臣節(jié)，象我先君文王。三分有二，侯度益謹(jǐn)，惟祭境內(nèi)之山川止矣，終不敢越分而修禋祀者也。此臣道之至純者，吉又何咎？鄭康成解升卦義云：木生地中，日長(zhǎng)而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之升。正合此爻之義。岐山在禹貢雍州境南，坤西南，象升卦。惟二、四兩爻不言升者，二應(yīng)五，四承五，避逼上之嫌也。

又按：儀禮云：祭山丘陵升。疏云：祭山曰庪縣，不言升。此山丘陵云升者，升即庪縣也。然則享于岐山，自不得以升言耳。變震有百里，主鬯，象】。

象傳曰：王用亨于岐山，順事也。

【體坤為順，文王之位幾于五矣。三分天下，其二已歸心矣。而文王惟祭其境內(nèi)之山川，以柔順為事。六與四皆隂，柔順象也】。

六五，貞吉，升階。

【變坎為井，約象。震變離，六五下應(yīng)九二，即彖言剛中而應(yīng)者。“貞”字宜自為句。程子云：五以下有剛中之應(yīng)，故能居尊位而吉。然質(zhì)本隂柔，必守貞固，乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也？曰：升階者，主九二言。坤為土，三偶畫(huà)，如地之自下而高，有階象。二之升至五，如升階然。此人君升進(jìn)賢臣，與共天位之象也。非六五之貞信乎？二何以至此？舜、禹之宅揆當(dāng)之。一說(shuō)巽東南，坤西南，二五相應(yīng)，有賓階、阼階之義，亦通。舊以升階作踐阼，于理未妥。若天子之位，可以漸造，得無(wú)為居攝勸進(jìn)者嚆矢乎？變則失應(yīng)】。

象傳曰：貞吉升階，大得志也。

【大指九二剛畫(huà)而言。二得五之應(yīng)，故大遂其欲升之志，即彖傳所謂有慶志行者也】。

上六，冥升，利于不息之貞。

【變艮為蠱，冥與冥豫之冥同。上居天之上，杳冥之間，隂畫(huà)昏暗，升至此，猶升而不已，是曰冥升。夫人自生以往，誰(shuí)非當(dāng)死之年？自仕以往，誰(shuí)非當(dāng)止之年？而乃求生不己，枉理而保身；求仕不己，枉道而保位。鐘鳴漏盡，而夜行不休，罪人也。所謂知足不辱，知止不殆者，何哉？期足而後知足，必?zé)o足時(shí)；期止而後知止，必?zé)o止日。無(wú)非可足可止，是稱知足知止。反是，則冥升躓道矣。升至上六，升將安之？亦惟施于不息之正者，則可求之有道，得之有命。求在外者，此不息之不正者也。求則得之，舍則失之，求在我者，此不息之正者也。一息尚存，此志不容少懈，吾未見(jiàn)其止。雖然，謂處世戒冥升，而學(xué)道乃利不息之貞，可乎？道味愈深，世味愈淺，相為用者也。道味愈深則不驚，愚而為恠。若食息起居，自無(wú)他異，異之即息機(jī)，非常道也。蓋自天下有好進(jìn)者，而後知足知止稱焉；有輕生者，而後養(yǎng)生稱焉；有重生者，而後無(wú)生稱焉。聖人則大常而已，冥升無(wú)所往矣。無(wú)所往，必不息之貞而後可。不息之貞，常道也。戒其冥升，而啟以利不息之貞，聖言之妙于引掖若此。變艮為止，升而知止，亦無(wú)冥升之誚矣】。

象傳曰：冥升在上，消不富也。

【消不富，謂柔畫(huà)剛為息，柔為消，剛實(shí)為富，柔虛為不富。所謂冥升在上，蓋以柔畫(huà)之消而不富者在上也。此冥升也，以之求道則可，以之從欲則不可。以之從欲，則淪于昏暗忘反之歸；以之求道，則實(shí)有清虛日來(lái)之妙。象義云：冥升不顯，惟德之義也。大業(yè)富有，奉身而退，直與無(wú)聲無(wú)臭者合德，故曰消不富。大業(yè)至此而虛，其先為虛邑，其終為不富，一也。此意甚好。楊敬仲云：冥升正道，不息悠久，蒙以養(yǎng)正，乃作聖之功。孔子既曰發(fā)憤忘食，可謂不息矣，而又曰吾有知乎哉？無(wú)知也。然則孔子之不息，未嘗有知，知?jiǎng)t動(dòng)於思慮，動(dòng)於思慮則息矣，非進(jìn)德也。

又曰：忠信所以進(jìn)德也，忠信非思慮，如斯而已矣。如斯而已，何思何慮？思慮一作，即有穿鑿，即失忠信。文王不識(shí)不知，順帝之則者，冥升之貞也。顔子三月不違者，冥升之貞也。其餘月至者，一月之冥升也；日至者，一日之冥升也。自一日、一月、三月之外，不能無(wú)違者，意微動(dòng)故也，未精未熟故也。熟則意不復(fù)作，如孔子之皜皜矣。

象曰：消不富者消則虛。不富者，不實(shí)也。不實(shí)而虛者，非意之也。人心無(wú)體，無(wú)體則何所有？未始不虛也。意動(dòng)故不虛，此虛明無(wú)體，本無(wú)進(jìn)退，因故習(xí)積久，故蒙養(yǎng)以漸，消其習(xí)氣。其間有惰者，故以不惰者為不息。非思亦非為，有思有為，皆息皆惰。孔子止以顔子為好學(xué)，餘月至、日至者亦不與，罪其惰也。故曰：知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。不息之貞，仁也】。