【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十五》

傳：夬序卦：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。益之極，必決而後止，理無(wú)常益。益【一無(wú)下益字】而不已，已乃決也，夬所以次益也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極，一隂在上，消而將盡，衆(zhòng)陽(yáng)上進(jìn)，決去一隂，所以為夬也。夬者，剛決之義，衆(zhòng)陽(yáng)進(jìn)而決去一隂，君子道長(zhǎng)，小人道消，將盡之時(shí)也。

○隆山李氏曰：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。夬者，決也。天下之才，不至於決則不通，故雜卦之次序，與十三卦之制器尚象，皆終于夬。

【原文】夬卦?卦辭：

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲【夬，古快反。號(hào)，傳去聲，九二爻同】。

《本義》：戶羔反，爻內(nèi)竝同】。傳：小人方盛之時(shí)，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之？故含晦俟時(shí)，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當(dāng)顯行之於公朝，使人明知善惡，故云揚(yáng)于王庭。孚，信之在中，誠(chéng)意也。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。君子之道，雖長(zhǎng)盛而不敢忘戒備，故至誠(chéng)以命衆(zhòng)，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若易而無(wú)備，則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心，則無(wú)患也。聖人設(shè)戒之意深矣。

○朱子曰：上卦有兌體，兌為口，故多言號(hào)。

○夬卦號(hào)字皆作戶羔反，唯孚號(hào)只作去聲讀，看來(lái)亦只當(dāng)平聲。

○進(jìn)齋徐氏曰：王，五也。王庭，君位之前。

○林氏栗曰：庭內(nèi)而虛，九五為王宮，上六為王庭之象。

○蘭氏廷瑞曰：孚信以布號(hào)令，與衆(zhòng)棄之也。

○丹陽(yáng)都氏曰：乾剛實(shí)有孚之象。兌，號(hào)令之象。

○隆山李氏曰：孚號(hào)有厲，有之為言，不必然之辭也。五陽(yáng)相信而不忘於號(hào)令，知其危而戒之，斯有萬(wàn)全之勢(shì)，無(wú)一跌之虞矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：陽(yáng)剛之長(zhǎng)，當(dāng)終於六位，不可有未盡之隂也。除惡務(wù)本，君子雖盛，不可以小人之勢(shì)孤，謂無(wú)能為不盡去之而存其孽也。唐五王不去一武三思，而患生於所忽，不旋踵而君子之祻烈矣。聖人於夬設(shè)戒之意甚深。

【原文】告自邑，不利即戎，利有攸往。

傳：君子之治小人，以其不善也，必以已之善道勝革之。故聖人誅亂，必先修已，舜之敷文德是也。邑，私邑，告自邑先自治也。以衆(zhòng)陽(yáng)之盛，決於一隂，力固有餘，然不可極其剛，至於太過(guò)，太過(guò)乃如蒙上九之為宼也。戎兵者，強(qiáng)武之事。不利即戎，謂不宜尚壯武也。即，從也，從戎尚武也。利有攸往，陽(yáng)雖盛，未及乎上，隂雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有未至也，故宜進(jìn)而往也。不尚剛武，而其道益進(jìn)，乃夬之善也。

○建安丘氏曰：不利即戎，與莫夜有戎相應(yīng)。莫夜有戎，言小人常伺隙興兵宼。君子不利即戎，言君子不當(dāng)專尚威力，以勝小人。蓋君子之勝小人，固自有道，若徒以力角力，則君子未必有加於小人，而適以敗天下之事?tīng)枴４寺}人之所以深戒也。

○中溪張氏曰：一決之後，則由夬而乾，往無(wú)不利矣，故曰利有攸往。

《本義》夬，決也，陽(yáng)決隂也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一隂，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其衆(zhòng)，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。

○朱子曰：夬以五陽(yáng)之盛而比一隂，猶欲決之，故其繇曰：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。蓋雖危懼自修，不極其武，而揚(yáng)庭孚號(hào)，利有攸往，初不顧後患而小卻也。

○問(wèn)：夬卦，聖人於隂消陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí)，亦如此戒懼，其警戒之意深矣。曰：不用如此說(shuō)，自是無(wú)時(shí)不戒警恐懼，不是到這時(shí)方戒懼。不成說(shuō)天下已平治，可以安意肆志，只纔有些放肆，便弄得靡所不至。

○雲(yún)峰胡氏曰：夬以五陽(yáng)去一隂，亦易易爾。而彖為危懼警戒之辭不一，蓋必楊于王庭，使小人之罪明，以至誠(chéng)呼號(hào)其衆(zhòng)，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也。有自治之道焉，必如是乃利有攸往。復(fù)利往，往而為臨、為泰、為夬也。夬利往，往而為乾也。聖人彖復(fù)，其辭平；彖夬，其辭危。蓋隂之勢(shì)雖微，蔓或可滋，窮或?yàn)閿常庸虩o(wú)時(shí)不戒懼，尤不可於小人道衰之時(shí)忘戒懼也。聖人為君子謀至矣，於剝見(jiàn)剝一陽(yáng)之易，於夬見(jiàn)決一隂之難，君子難進(jìn)易退，小人易進(jìn)難退故也。為君子者，安可以易心處之也哉！】

【原文】夬卦?彖傳：

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和【說(shuō)音悅】。

傳：夬為決義，五陽(yáng)決上之一隂也。健而說(shuō)，決而和，以二體言，卦才也。下健而上說(shuō)，是健而能說(shuō)，決而能和，決之至善也。兌說(shuō)為和。

○蘭氏廷瑞曰：內(nèi)健則能決，外說(shuō)則能和。

○隆山李氏曰：健決乾體，說(shuō)和兌體。以和說(shuō)濟(jì)健決，則決之道不傷太過(guò)，於是為得矣。

《本義》：釋卦名義而贊其德。

雲(yún)峰胡氏曰：他卦或以卦德釋卦名義，此既釋卦義而復(fù)贊其德。是德也，君子之德也。以五剛決一柔，宜無(wú)難者。然君子勢(shì)雖可如此，健而說(shuō)，決而和，君子之德固自如此也。

○臨川吳氏曰：夬雖以五陽(yáng)決去一隂，然不可恃陽(yáng)之盛而過(guò)於猛。卦德內(nèi)健而外說(shuō)，健說(shuō)相濟(jì)，則其決隂也無(wú)不及，亦無(wú)過(guò)，故和。和者，無(wú)過(guò)不及之中也。

【原文】揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；

傳：柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。隂而乘陽(yáng)，非理之甚。君子勢(shì)既足以去之，當(dāng)顯陽(yáng)其罪於王朝大庭，使衆(zhòng)知善惡也。

【原文】孚號(hào)有厲，其危乃光也；

傳：盡誠(chéng)信以命其衆(zhòng)，而知有危懼，則君子之道，乃無(wú)虞而光大也。

【原文】告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；

傳：當(dāng)先自治，不宜專向剛武，即戎則所尚乃至窮極矣。夬之時(shí)，所尚謂剛武也。

【原文】利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也【長(zhǎng)，丁丈反】。

傳：陽(yáng)剛雖盛，長(zhǎng)猶未終，尚有一隂，更當(dāng)決去，則君子之道，純一而無(wú)害之者矣，乃剛長(zhǎng)之終也。

《本義》：此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于衆(zhòng)君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變則為純乾也。

○朱子曰：彖云：利有攸往，剛長(zhǎng)乃終。今人以為陽(yáng)不能無(wú)隂，中國(guó)不能無(wú)夷狄，君子不能無(wú)小人，故小人不可盡去。今觀剛長(zhǎng)乃終之言，則聖人豈不欲小人之盡去耶？但所以決之者，自有道耳。

○雲(yún)峰胡氏曰：易於剛乘柔不書，柔乘剛則書，志變也。一柔乘五剛，變甚易矣。復(fù)，利有攸往，剛長(zhǎng)也。夬，利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂。人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。復(fù)之陽(yáng)必至於純陽(yáng)為乾，方為剛長(zhǎng)乃終也。

○中溪張氏曰：夬言利有攸往，蓋欲其為純乾。剝言不利有攸往，蓋不欲其為純坤。此亦崇陽(yáng)抑隂之微意也。

○進(jìn)齋徐氏曰：夬以盛進(jìn)之五剛，決衰退之一柔，其勢(shì)若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於夬之一卦，丁寧深切。其道貴審而不貴廹，所以周防戒備者，無(wú)所不至。又曰：君子自治甚嚴(yán)，治人甚寛，固不為疾惡之已甚，未嘗容惡而不去也。俾小人自知惡大罪積，不可久居其上，而甘心於退屈也。衆(zhòng)剛從而決之，則不勞餘力，一決而為乾矣。若虞朝之去四兇，周室之誅三監(jiān)，藹藹賢才之盛，無(wú)復(fù)貞勝之憂，是得決之義也。後世衆(zhòng)賢在位，得時(shí)得君，其始未嘗不欲去小人，以除君側(cè)之惡。大抵不知夬夬之義，而勇於一決，機(jī)失事敗，祻亂相尋，卒貽衆(zhòng)君子之害，而家國(guó)從之者，何可勝數(shù)，可不戒哉！

【原文】夬卦?象傳：

【原文】象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌【施，始?反】。

傳：澤，水之聚也，而上於天至高之處，故為夬象。君子觀澤決於上，而注漑於下之象，則以施祿及下，謂施其祿澤以及於下也。觀其決潰之象，則以居德則忌。居德，謂安處其德。則，約也。忌，防也。謂約立防禁，有防禁則無(wú)潰散也。王弼作明忌，亦通。不云澤在天上，而云澤上於天，上於天則意不安，而有決潰之勢(shì)。云在天上，乃安辭也。

《本義》：澤上於天，潰決之勢(shì)也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

○中溪張氏曰：雲(yún)上於天，需，則澤不及下。澤上於天，夬，則天之所以澤萬(wàn)物者決矣。君子觀澤決於上，而注於下之象，則施布其祿澤以及于下也。居者，止也。若自止其德，而澤不下施，則非夬決之義矣，故忌。

○隆山李氏曰：居德則忌，居者，積而不流之謂，若傳所謂奇貨可居之居。

○平庵項(xiàng)氏曰：居訓(xùn)積，書之化居，易之居業(yè)，皆是。漢人猶言居積。

○雲(yún)峰胡氏曰：居德則忌。《程傳》：則，約也。忌，防也。以為約立防禁，則與潰決之意相妨。王弼作明忌，非也。諸家以為居其德而不決則忌，則大象例無(wú)反辭，《本義》缺之為是。

【原文】夬卦?初九：

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

傳：九陽(yáng)爻，而乾體剛健，在上之物乃在下而居，決時(shí)壯于前進(jìn)者也。前趾，謂進(jìn)行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過(guò)也。故往而不勝，則為咎也。夬之時(shí)而往，往，決也，故以勝負(fù)言。九居初而壯于進(jìn)，躁于動(dòng)者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動(dòng)，自宜有不勝之咎，不計(jì)彼也。

《本義》：前猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。

○朱子曰：壯于前趾，與大壯初爻同。此卦大率似大壯，只爭(zhēng)一畫。

○節(jié)齋蔡氏曰：壯者，決之勇也。

○臨川吳氏曰：陽(yáng)盛之時(shí)，陽(yáng)居陽(yáng)位，故戒其輕往。

○瀘川毛氏曰：勝在往前者，兵法也，必往之道也。往不勝為咎者，遠(yuǎn)慮也，所以戒其往也。聖人於五陽(yáng)之盛，而有不勝之憂，微矣哉！

○潘氏曰：趾在下而先動(dòng)者也。初九在四陽(yáng)之下，首以剛進(jìn)，壯于前趾也。隂居高位，而初欲決之，猶布衣論權(quán)臣不量力之甚。往則不勝，其咎宜也。

○雲(yún)峰胡氏曰：夬五陽(yáng)由五陽(yáng)之壯而成，故初與三猶存壯之名，而初象又與壯同。壯之初而壯于趾，征兇，有孚。夬之初而壯于前趾，往不勝，宜矣。夬五陽(yáng)一隂，君子豈不足以勝小人？然居下而早用其壯，固自有不勝之理，不可不戒。勝在往前，可必其往。往而不勝，故戒其往。

○李氏曰：壯于趾，征兇。當(dāng)壯之時(shí)，而戒其用壯也。壯于前趾，往不勝，為咎。當(dāng)決之初，而戒其好勝也。

【原文】象曰：不勝而往，咎也。

傳：人之行，必度其事可為，然後決之，則無(wú)過(guò)矣。理不能勝而且往，其咎可知。凡行而有咎者，皆決之過(guò)也。

○中溪張氏曰：隂居高位，而初欲決之，往必不勝，徒取咎爾。知其不勝而且往焉，能無(wú)咎乎？

○誠(chéng)齋楊氏曰：勝在往先者勝，往在勝先者負(fù)，況不勝在往先者乎？故周公言往不勝，而仲尼斷之曰：不勝而往，咎也。

○濳齋胡氏曰：京房欲去恭、顯，而卒困於恭、顯。劉蕡欲去宦官，而卒困于宦官。皆不勝而往之咎也。

【原文】夬卦?九二：

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤【莫音暮】。

傳：夬者，陽(yáng)決隂，君子決小人之時(shí)，不可忘戒備也。陽(yáng)長(zhǎng)將極之時(shí)，而二處中居柔，不為過(guò)剛，能知戒備，處夬之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)誡號(hào)，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。

《本義》：九二當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

○朱子曰：王子獻(xiàn)卜，遇夬之九二，卜者告之曰：必夜有驚恐，後有兵權(quán)。未幾，果夜遇宼，旋得洪帥。

○臨川吳氏曰：能惕號(hào)，則有戒備矣。故雖莫夜之時(shí)，卒有兵戎之變，亦不用憂恤也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：九二以剛陽(yáng)之才，當(dāng)夬決之時(shí)，能居柔以晦其剛，得中而戒於過(guò)，雖與四陽(yáng)之盛，而決一隂之衰，乃惕然若臨大敵，諄然若警夕掫，有備如此，雖有兵戎而驟至，亦勿憂恤矣。此狄仁傑從容存唐之事也。

○雲(yún)峰胡氏曰：惕號(hào)、孚號(hào)，皆取號(hào)呼之義。彖合衆(zhòng)剛爻而言，剛實(shí)故孚號(hào)。此指九二一爻而言，二柔故惕號(hào)。

【原文】象曰：有戎勿恤，得中道也。

傳：莫夜有兵戎，可懼之甚也。然可勿恤者，以自處之善也。既得中道，又知惕懼，且有戒備，何事之足恤也？九居二，雖得中，然非正，其為至善，何也？曰：陽(yáng)決隂，君子決小人，而得中，豈有不正也？知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。

○中溪張氏曰：宼至而勿憂，以九二得處中之道，而不忘戒備故也。

○臨川吳氏曰：得中則不恃剛而能惕，能惕則有備，故雖有戎而無(wú)憂也。

【原文】夬卦?九三：

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎【頄，求龜反】。

傳：爻辭差錯(cuò)，安定胡公移其文曰：壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，若濡，有慍。君子夬夬，無(wú)咎。亦未安也。當(dāng)云壯于頄，有兇。獨(dú)行遇雨，君子夬夬，若濡，有慍，無(wú)咎。夬，決尚剛健之時(shí)。三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。頄，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，壯于頄者也，有兇之道也。獨(dú)行遇雨，三與上六為正應(yīng)，方羣陽(yáng)共決一隂之時(shí)，已若以私應(yīng)之，故不與衆(zhòng)同，而獨(dú)行則與上六隂陽(yáng)和合，故云遇雨。易中言雨者，皆謂隂陽(yáng)和也。君子道長(zhǎng)，決去小人之時(shí)而已，獨(dú)與之和，其非可知。唯君子處斯時(shí)，則能夬夬，謂夬其夬，果決其斷也。雖其私與，當(dāng)遠(yuǎn)絶之，若見(jiàn)濡汙，有慍惡之色，如此則無(wú)過(guò)咎也。三健體而處正，非必有是失也，因此義以為教耳。爻文所以交錯(cuò)者，由有遇雨字，又有濡字，故誤以為連也【一作誤而相連也】。

○朱子曰：卦中與復(fù)卦六四有獨(dú)字，此卦諸爻皆欲去隂，獨(dú)此一爻與六為應(yīng)也，是惡模様。

○九三，舊文《本義》自順，不知程子何故欲易之，看來(lái)不必易。

○建安邱氏曰：復(fù)六四處五隂之中，與初九應(yīng)，故爻言獨(dú)復(fù)。決九三處五陽(yáng)之中，與上六應(yīng)，故爻言獨(dú)行。獨(dú)者，違衆(zhòng)而自立之辭也。隂處隂中，獨(dú)復(fù)以應(yīng)陽(yáng)，陽(yáng)善也，則為捨小人從君子。陽(yáng)處陽(yáng)中，獨(dú)行以應(yīng)隂，隂惡也，則為捨君子從小人。聖人於此爻，故以獨(dú)言之。

○誠(chéng)齋楊氏曰：九三處五陽(yáng)衆(zhòng)君子之林，而獨(dú)與上六一小人為正應(yīng)，此小人之諜也。聖人曉之曰：來(lái)！汝九三取兇在汝，取無(wú)咎亦在汝。汝，君子徒也。舍君子從小人，兇之道也。決然舍小人從君子，無(wú)咎之道也。為九三者，盍亦謹(jǐn)所擇乎？

《本義》：頄，觀也。九三當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人而剛壯見(jiàn)于面目也，如是則有兇道矣。然在衆(zhòng)陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不係私愛(ài)，則雖合於上六，如獨(dú)行遇雨，至於若濡，而為君子所慍，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

《或問(wèn)》：九三壯于頄，

○朱子曰：君子之去小人，不必悻悻然見(jiàn)于面目，至於遇雨而為所濡溼，雖為衆(zhòng)陽(yáng)所慍，然志在決隂，必能終去小人，故亦可得無(wú)咎也。蓋九三雖與上六為應(yīng)，而實(shí)以剛居剛，有能決之象，故壯于頄則有兇，而和柔以去之乃無(wú)咎，如王允之於董卓、溫嶠之於王敦是也。

○有慍也，是自不能堪，正如顔杲卿使安祿山受其衣服，至道間與其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正類此也。

○漢上朱氏曰：面外為頬。頄、頬，骨間也。

○童溪王氏曰：壯于頄，聖人戒剛也。居乾健之極，而疾惡之心見(jiàn)於顔色，此兇之道也。何則？小人我疑也。小人我疑，君子之祻至矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：頄以九三本爻取象雨，濡連上六應(yīng)爻取象夬，夬二字則聖人深勉九三之辭。蓋謂九三之去上六，露其剛?cè)珥栔畨眩套允莾础Ｈ舄?dú)與上六為應(yīng)，如雨之濡，亦豈為吉？睽之時(shí)，上九與六三為應(yīng)，陽(yáng)求隂也。曰往遇雨吉，夬之時(shí)，亦陽(yáng)求隂也。曰遇雨而不曰吉者，當(dāng)衆(zhòng)陽(yáng)之中而獨(dú)應(yīng)乎隂，不能不為隂所濡，不能不為陽(yáng)所慍矣。然君子果能能決其夬，不牽於私應(yīng)，則雖遇雨若濡，有慍而猶可以無(wú)咎矣。蓋其以勢(shì)不能不合於上六，而其心能決於去之也。

○息齋余氏曰：夬之三與五皆曰夬，夬者，一應(yīng)隂，一比隂，非倍其決不可也。

○厚齋馮氏曰：或疑咸之象腓、股、脢、輔，未嘗逆施，今初為趾而四為臀，何也？曰：是與咸異，咸合六爻取象，猶剝、艮之類也。夬分二體為象，猶大過(guò)、鼎之類也。故三在下卦上為頄，四在上卦下為臀，六爻不相蒙也。不然，臀，下體也，上體烏得而象之？此易之所以為易，而不可一說(shuō)定也。

【原文】象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

傳：牽梏於私好，由無(wú)決也。君子義之，與比決於當(dāng)決，故終不至於有咎也。

○臨川吳氏曰：君子之夬夬也，雖和次柔，而終能決去之，故無(wú)咎，與壯而有兇者異矣。

【原文】夬卦?九四：

九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信【臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。姤卦同】。

傳：臀無(wú)膚，居不安也。行次且，進(jìn)不前也。次且，進(jìn)難之狀。九四以陽(yáng)居隂，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽(yáng)竝進(jìn)於下，勢(shì)不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強(qiáng)進(jìn)，故其行次且也。牽羊，悔亡。羊者，羣行之物。牽者，挽拽之義。言若能自強(qiáng)，而牽挽以從羣行，則可以亡其悔。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過(guò)而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在夬而居柔，其害大矣。

○鄭氏剛中曰：膚，隂柔之物，故噬嗑、剝言膚皆隂爻。

○李氏曰：四以剛居柔，欲決而泥於和，故止則不能安，有臀無(wú)膚之象。進(jìn)則不能前，有其行次且之象，不果於決也。

○西溪李氏曰：四與上同在君側(cè)，位望已重，無(wú)意除亂，欲止則衆(zhòng)陽(yáng)竝進(jìn)於下，勢(shì)不能安，故臀無(wú)膚。欲往則與六同事，心不能斷，故其行次且。四若能牽引羣陽(yáng)以進(jìn)，則悔可亡。然四不中正，非能決者，雖聞此言，亦必不信。

《本義》：以陽(yáng)居隂，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與衆(zhòng)陽(yáng)兢進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞其言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

○朱子曰：牽羊悔亡，其說(shuō)得於許慎之。

○張子曰：牽羊，讓而先之。蓋牽羊者，非挽拽之謂也。讓之使先行，則有肯前之勢(shì)故也。

○東谷鄭氏曰：羊之性狠，居前而力挽之，則忿而不行。卻行而使之先，則行矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：牽羊，諸家以為牽連衆(zhòng)陽(yáng)而進(jìn)，橫渠獨(dú)謂牽羊者讓而先之。九五陽(yáng)居陽(yáng)，又君位在陽(yáng)之先可也。九四以陽(yáng)居隂，而在陽(yáng)之先，宜乎有無(wú)膚次且之悔。唯如牽羊然，不與衆(zhòng)陽(yáng)竝進(jìn)，而安出其後，則可以亡其悔。然又曰聞言不信者，蓋如牽羊則悔亡，而九剛必?zé)o下人之志。聞牽羊之言當(dāng)信，而四柔必?zé)o克已之功。

【原文】象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

傳：九處隂，位不當(dāng)也。以剛居柔，失其剛決，故不能強(qiáng)進(jìn)其行。次且剛，然後能明。處柔則遷，失其正性，豈復(fù)有明也。故聞言而不能信者，蓋其聰聽(tīng)之不明也。

○臨川吳氏曰：位不當(dāng)，謂以剛居柔，故次且聰。不明，謂坎耳，塞其內(nèi)也，故不聰於聽(tīng)。

【原文】夬卦?九五：

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎【莧，賢辨反，又胡練反】。

傳：五雖剛陽(yáng)中正，居尊位，然切近於上六。上六說(shuō)體，而卦獨(dú)一隂，陽(yáng)之所比也。五為決隂之主，而反比之，其咎大矣。故必決，其決如莧陸然，則於其中行之德為無(wú)咎也。中行，中道也。莧陸，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五若如莧陸，雖感於隂，而決斷之易，則於中行無(wú)過(guò)咎矣。不然，則失其中正也。感隂多之物，莧陸為易斷，故取為象。

《本義》：莧陸，今馬齒莧，感隂氣之多者。九五當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之隂，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合於中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

○朱子曰：莧陸是兩物，莧者馬齒莧，陸者章陸，一名商陸，皆感隂氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

○漢上朱氏曰：莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅(jiān)且赤。陸，商陸，亦澤草也，葉大而柔，根猥大而深，有赤白二種。

○建安丘氏曰：夬，五陽(yáng)爻，而三、五皆稱夬夬者，蓋三應(yīng)上，五比上，皆當(dāng)決柔之任，故欲其決而又決，而不係累於柔也。又皆以剛居剛，亦有夬夬之義。

○雲(yún)峰胡氏曰：決隂者，陽(yáng)也。初九陽(yáng)位在下，不能決。三、五陽(yáng)位，當(dāng)決者也。而三有相應(yīng)之情，五有相比之情，故皆曰夬夬。三取雨象，五取莧陸象，皆象其感於隂，而莧陸又感隂氣之多者，勉之以夬夬，而又戒其中行，則無(wú)咎者。五當(dāng)可決之位，其勢(shì)易於三、三，唯其夬夬，即可以無(wú)咎。五之夬夬，或失之過(guò)暴，則猶為有咎也。或曰：夬，三月卦，莧始生之時(shí)。姤，五月卦，瓜始生之時(shí)，故以取象。

【原文】象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

傳：卦辭言夬夬，則於中行為無(wú)咎矣。象復(fù)盡其義云：中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五心有所比，以義之不可而決之，雖行於外，不失中正之義，可以無(wú)咎。然於中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子於此，示人之意深矣。《本義》：《程傳》備矣。

○朱子曰：中行無(wú)咎，言人能剛決，自勝其私，合乎中行，則無(wú)咎。但能補(bǔ)過(guò)而已，未是極至處。這是說(shuō)那微茫間有些箇意思，斷未得釋氏所謂流注想。荀子謂偷則自行，便是這意思照管不著，便走將那裏去。爻雖無(wú)此意，孔子作象，所以禆爻辭之不足，如自我致宼，敬慎不敗之類甚多。中行無(wú)咎，易中卻不恁地看。言人占得此爻者，能中則無(wú)咎，不然則有咎。

○中未光也，言事雖正而意濳有所係，吝。流注不斷，皆意不誠(chéng)之本也。

○鄭氏剛中曰：五陽(yáng)竝進(jìn)，同力為夬，而夬夬之戒，獨(dú)見(jiàn)於三、五者，蓋三與六應(yīng)，五與六比，當(dāng)決隂之時(shí)，二爻容有牽私愛(ài)、昵近習(xí)之心，故雖以九五之尊，得中行之道，而象猶以為未光也。

○雲(yún)峰胡氏曰：三與上應(yīng)，三，健體也。健於決之，終可無(wú)咎。五與上比，皆說(shuō)體也。《程傳》曰：人有所欲，則離道矣。事雖正而意有所係，故於中道未得為光大也。

《本義》於履大象及此，獨(dú)曰《程傳》備矣。蓋其於履也，痛後世風(fēng)俗之弊甚切；於夬也，誅後世君心之非甚嚴(yán)。

【原文】夬卦?上六：

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

傳：陽(yáng)長(zhǎng)將極，隂消將盡，獨(dú)一隂處窮極之地，是衆(zhòng)君子得時(shí)決去危極之小人也。其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必有兇也。

○中溪張氏曰：上以一柔而乘五剛之上，怙終不悛，其罪大矣，其危甚矣。決而去之，則夬其乾矣。陽(yáng)長(zhǎng)隂消，理之必然。勿用號(hào)咷，其終有兇，不可以久處也。終，即彖辭剛長(zhǎng)乃終之終。

○潘氏曰：小人在上，高而危，滿而溢，豈能長(zhǎng)守富貴哉？無(wú)用號(hào)咷，終於兇爾。

《本義》：隂柔小人，居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

《或問(wèn)》：夬卦辭言孚號(hào)，九二言惕號(hào)，上言無(wú)號(hào)，取象之義如何？

○朱子曰：卦有兌體，兌為口，故多言號(hào)也。又問(wèn)：以五陽(yáng)決一隂，君子盛而小人衰之勢(shì)，而卦辭則曰：告自邑，不利即戎。初九壯于前趾，則往不勝。九二惕號(hào)，則有戎勿恤。壯于頄則兇，牽羊則悔亡，中行無(wú)咎。豈去小人之道，須先自治，而嚴(yán)厲戒懼，不可安肆耶？曰：觀上六一爻，則小人勢(shì)竆，無(wú)號(hào)有兇之時(shí)，而君子去之之道，猶當(dāng)如此嚴(yán)謹(jǐn)，自做手腳。蓋不可以其勢(shì)衰而安意自肆也，其為戒深矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：九二惕號(hào)，呼衆(zhòng)陽(yáng)也。上六一隂，何所號(hào)哉？終兇而已。聖人於五陽(yáng)未嘗許之曰吉，一隂爻直絶之曰兇，意最可見(jiàn)。

○厚齋馮氏曰：易於剝見(jiàn)剝一陽(yáng)之易，於夬見(jiàn)決一隂之難。蓋君子明白洞達(dá)，難進(jìn)易退，而小人綢繆固結(jié)，麾之不去也。

【原文】象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

傳：陽(yáng)剛，君子之道，進(jìn)而益盛。小人之道，既已窮極，自然消亡，豈復(fù)能長(zhǎng)久乎？雖號(hào)咷無(wú)以為也，故云終不可長(zhǎng)也。先儒以卦中有孚號(hào)、惕號(hào)，欲以無(wú)號(hào)為無(wú)號(hào)，作去聲，謂無(wú)用更加號(hào)令，非也。一卦中適有兩去聲字，一平聲字，何害？而讀易者率皆疑之。或曰：聖人之於天下，雖大惡未嘗必絶之也。今直使之無(wú)號(hào)，謂必有兇，可乎？曰：夬者，小人之道，消亡之時(shí)也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。

○臨川吳氏曰：一柔在上，終不可以長(zhǎng)久，必為五陽(yáng)所決去也。

○建安丘氏曰：夬者，決也。以五陽(yáng)而決上之一隂也，故六爻以上隂為主，而下五陽(yáng)則皆以上取義。凡陽(yáng)之決隂，遠(yuǎn)則不能相及，唯比與應(yīng)當(dāng)之。五比上者也，故曰莧陸夬夬。三應(yīng)上者也，故曰君子夬夬者。夬者，言當(dāng)決而又決，不可係累於隂也。四介三五兩剛之間，亦欲決上，以進(jìn)則礙五，居則礙三，故有臀無(wú)膚，行次且之象。至二去上遠(yuǎn)，則無(wú)相及之理矣，故但惕號(hào)，以為莫夜有戎之備而已。初又最遠(yuǎn)者也，故有壯趾往不勝之戒。

周易傳義大全第十五

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