《本義》：言卦爻陰陽(yáng)迭相推盪，而陰或變陽(yáng)，陽(yáng)或化陰，聖人所以觀象而繫辭，衆(zhòng)人所以因蓍而求卦者也。

○朱子曰：易中說(shuō)卦爻，多只說(shuō)剛?cè)?，不全就陰?yáng)上說(shuō)，卦爻是有形質(zhì)了，陰陽(yáng)全是氣。又曰：健順，剛?cè)嶂?；剛?cè)?，健順之粗者?/p>

○龜山楊氏曰：此總言爻之變動(dòng)也。

○柴氏中行曰：剛?cè)嶂?，推移不常，以發(fā)易道變化之理。

○雲(yún)峯胡氏曰：易之道不外乎辭，變象占，吉兇占也，占以辭而明，故曰繫辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤葡笠玻冇上蠖?，故曰剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

《本義》：吉兇悔吝者，易之辭也。得失憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。故聖人觀卦爻之中，或有此象，則繫之以此辭也。

○朱子曰：悔者將趨於吉而未至於吉，吝者將趨於兇而未至於兇。

○悔吝，便是吉兇底交互處?；谑羌疂u，吝是兇之端。

○吉兇悔吝，四者循環(huán)，周而復(fù)始。悔了便吉，吉了便吝，吝了便兇，兇了便悔，正是生於憂患，死於安樂(lè)相似。蓋憂苦患難中必悔，悔便是吉之漸。及至吉了，少間便安意肆志，必至做出不好可羞吝底事出來(lái)，吝便是兇之漸矣。及至兇矣，又卻悔，只管循環(huán)不已。正如剛?cè)嶙兓?，剛了化，化便是柔，柔了變，變便是剛，亦循環(huán)不已。又曰：吉兇悔吝，聖人說(shuō)得極密。吉過(guò)則悔，旣悔必吝，吝又復(fù)吉。如動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極復(fù)靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)。悔屬陽(yáng)，吝屬陰?；谑浅芽熳龀鍪聛?lái)了，有錯(cuò)失處，這便生悔，所以屬陽(yáng)；吝則是那隈隈衰衰不分明底，所以屬陰。亦猶驕?zhǔn)菤庥?，吝是氣歉?/p>

○節(jié)齋蔡氏曰：象者，有其彷彿而未盈之謂。其辭之吉者，則得之象可由之而見(jiàn)；其辭之兇者，則失之象可由之而見(jiàn)；其辭悔吝者，則憂虞之象可由之而見(jiàn)。憂，慮也；虞，度也。能慮能度，則可免失而致得矣。此言上文觀象繫辭，明吉兇之義。

○括蒼龔氏曰：憂在心，虞在物。在心則方有端而無(wú)患，成悔而已矣?；谡撸拿坑兄煌史e之以成吉。在物則已有形而可虞，非悔之可及也，故成吝。吝者，口以為是文過(guò)而不改也，故積之以成兇。

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。

《本義》：柔變而趨於剛者，退極而進(jìn)也；剛化而趨於柔者，進(jìn)極而退也。旣變而剛，則晝而陽(yáng)矣；旣化而柔，則夜而陰矣。六爻初、二為地，三、四為人，五、上為天。動(dòng)，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極復(fù)為剛?cè)幔餍徐兑回粤持g，而占者得因所值以斷吉兇也。

○朱子曰：此章首三句是題目，下面是解說(shuō)這個(gè)吉兇悔吝。自大說(shuō)去小處變化剛?cè)?，自小說(shuō)去大處吉兇悔吝。說(shuō)人事變化剛?cè)?，說(shuō)卦畫(huà)。從剛?cè)岫鵀樽兓?，又自變化而為剛?cè)帷Ｋ韵聜€(gè)變化之極者，未到極處時(shí)，未成這個(gè)物事。變，似那一物變時(shí)，從萌芽變來(lái)成枝成葉?；瘯r(shí)，是那消化了底意思。

○變化者，進(jìn)退之象，是剛?cè)嶂炊ㄕ撸粍側(cè)嵴?，晝夜之象，是剛?cè)嶂殉烧摺Ｉw柔變而趨於剛，是退極而進(jìn)；剛化而趨於柔，是進(jìn)極而退。旣變而剛，則晝而陽(yáng)；旣化而柔，則夜而陰。猶言子午卯酉，卯酉是陰陽(yáng)之未定，子午是陰陽(yáng)之已定。又如四象之有老少，故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣。然陽(yáng)化為柔，只恁地消縮去無(wú)痕跡，故曰化；陰變?yōu)閯偅瞧鋭?shì)浸長(zhǎng)有頭面，故曰變。此亦見(jiàn)陰半陽(yáng)全，陽(yáng)先陰後，陽(yáng)之輕清無(wú)形，而陰之重濁有跡也。

○問(wèn)《本義》解吉兇者失得之象也一段下云：剛?cè)嵯嗤贫兓?，變化之極復(fù)為剛?cè)幔餍幸回粤持?，而占者得因其所值以為吉兇之決。竊意在天地之中，陰陽(yáng)變化無(wú)竆，而萬(wàn)物得因之以生生。在卦爻之中，九六變化無(wú)竆，而人始得因其變以占吉兇。曰：易自是占其變，若都變了，只一爻不變，則反以不變者為主?；蚨既蛔?，則不變者又反是變也。

○吉兇、悔吝、變化、剛?cè)崴木?，皆互換往來(lái)，乍讀似不貫穿，細(xì)看來(lái)不勝其密。吉兇與悔吝相貫，悔自兇而趨吉。進(jìn)退與晝夜相貫，進(jìn)自陰而趨乎陽(yáng)，退自陽(yáng)而趨乎陰也。

○節(jié)齋蔡氏曰：進(jìn)者，息也。退者，消也。變化者，爻之動(dòng)也。剛變化而為柔，則柔進(jìn)剛退之象可見(jiàn)。柔變此而為剛，則剛進(jìn)柔退之象可見(jiàn)。此剛?cè)嶂|(zhì)也。剛，晝陽(yáng)也。柔，夜陰也。故剛用事，則晝之象可見(jiàn)。柔用事，則夜之象可見(jiàn)。動(dòng)，變易也。極者，太極也。以其變易無(wú)常，乃太極之道也。三極，謂三才各具一太極也。變至六爻，則一卦之體具，而三才之道備矣。此言上文剛?cè)嵯嗤贫兓x。

○雲(yún)峯胡氏曰：變者自柔而剛，剛則復(fù)化?；咦詣偠?，柔則復(fù)變。便如悔者自兇而吉，吉?jiǎng)t復(fù)吝。吝者自吉而兇，兇則復(fù)悔。變化者，剛?cè)嶂炊?。剛?cè)嵴?，變化之已成?；诹哒?，吉兇之未定。吉兇者，悔吝之已成也。一卦六爻之間，莫不有三才太極之理。此曰三極，是卦爻已動(dòng)之後，各具一太極。後曰易有太極者，則卦爻未生之先，統(tǒng)體一太極也。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

【樂(lè)音洛。

《本義》：易之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者觀之，詳

《或問(wèn)》：所居而安者，易之序也，與居則觀其象之居不同。上居字是總就身之所處而言，下居字是靜對(duì)動(dòng)而言。朱子曰：然。

○問(wèn)所居而安者，易之序也。曰：序是次序，謂卦爻之初終，如潛、見(jiàn)、飛、躍，循其序則安。又問(wèn)所樂(lè)而玩者，爻之辭。曰：橫渠謂每讀每有益，所以可樂(lè)。蓋有契於心，則自然樂(lè)。

○節(jié)齋蔡氏曰：序，次序也。自卦言否、泰、剝、復(fù)之類(lèi)，自爻言潛、見(jiàn)、飛、躍之類(lèi)，皆序也。知其序之有常，故居其位而安。樂(lè)，樂(lè)其理也。玩，習(xí)厭也。辭者，聖人所繫，所以明理。知其理之無(wú)竆，故樂(lè)而玩。

○雲(yún)峯胡氏曰：所居而安是安分，所樂(lè)而玩是竆理。君子安分則竆理愈精，竆理則安分愈固。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

《本義》：象、辭、變，已見(jiàn)上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所値吉兇之決也。

○朱子曰：居則玩其辭，如潛龍勿用其理。當(dāng)此時(shí)，只是潛晦不當(dāng)用。若占得此爻，凡事便未可做。所謂君子動(dòng)則觀其變而玩其占，亦當(dāng)知其理如此。

○易有象，八卦六爻，然後有辭卦爻之辭。筮有變，老陰老陽(yáng)，然後有占變爻之辭。象之變也，在理而未形於事者也。辭則各因象而指其吉兇，占則又因吾之所值之辭而決焉，其示人也益以詳矣。故君子居而學(xué)易，則既觀象矣，又玩辭以考其所處之當(dāng)否。動(dòng)而諏筮，則旣觀變矣，又玩占以考其所值之吉兇。善而吉者則行，否而兇者則止。是以動(dòng)靜之間，舉無(wú)違理，而自天祐之，無(wú)不利也。蓋觀者，一見(jiàn)而決；玩者，反覆而不舍之辭也。

○柴氏中行曰：居者，靜而未涉於事也；動(dòng)者，涉於事也。居則觀卦之象，而玩其辭以探其隱賾；動(dòng)則觀其剛?cè)嶂儯嫫滢o之所占以求不悖其道。一動(dòng)一靜，不違天理，則俯仰無(wú)愧，心逸日休，德進(jìn)業(yè)長(zhǎng)，用無(wú)不利。蓋言道之所寓，人當(dāng)體之也。

○節(jié)齋蔡氏曰：觀象玩辭，學(xué)易也；觀變玩占，用易也。學(xué)易則無(wú)所不盡其理，用易則唯盡乎一爻之時(shí)。居旣盡乎天之理，動(dòng)必合乎天之道，故曰自天祐之，吉無(wú)不利也。

○平菴項(xiàng)氏曰：吉兇者，失得之已定者也。其憂虞之初，謂之悔吝。變化者，易之用也。其所以變化，則剛?cè)岫锒选９视^吉兇者，必自悔吝始；觀變化者，必自剛?cè)崾肌Ｎ耐跤^此四者而繫之以辭，讀易者亦當(dāng)觀此四者而玩文王之辭，則靜居動(dòng)作無(wú)不利矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：象與變有剛?cè)嶙兓?，辭與占有吉兇悔吝之異。君子居而學(xué)易，已竆乎象與辭之理；動(dòng)而用易，又適乎變與占之宜。動(dòng)靜無(wú)非易，即無(wú)非天，故自天祐之，吉無(wú)不利。天地間剛?cè)嶙兓療o(wú)一時(shí)間，人在大化中吉兇悔吝無(wú)一息停。吉一而已，兇悔吝三焉。故上文示人以吉兇悔吝者，聖人作易之事；此獨(dú)吉而無(wú)兇悔吝者，君子學(xué)易之功也。

右第二章

《本義》：此章言聖人作易，君子學(xué)易之事。

雙湖胡氏曰：此章專(zhuān)論文王、周公繫辭，以明?羲卦象，剛?cè)嶙兓?，吉兇悔吝，凡三極之道，皆見(jiàn)辭中，而君子學(xué)易，必當(dāng)合伏羲卦象，文王、周公卦爻辭兼得之，末歸結(jié)在卜筮上，以獲自天之祐也。

系辭上傳?第三章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

○程子曰：彖者，言乎象者也。止辭也者，各指其所之。

○彖言卦之象，爻隨時(shí)之變，因得失而有吉兇，能如是則無(wú)咎。位有貴賤之分，卦兼小大之義。吉兇之道，於辭可見(jiàn)。以悔吝為防，則存意於微小。震懼而得無(wú)咎者，以能悔也。卦有小大，於時(shí)之中有小大也。有小大，則辭之險(xiǎn)易殊矣。辭各隨其事也。

《本義》彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節(jié)而言。

○朱子曰：彖辭最好玩味，說(shuō)得卦中情狀出。彖辭極精，分明是聖人所作。問(wèn)：彖是總一卦之義？曰：也有別說(shuō)底。

○爻是兩個(gè)交義，看來(lái)只是交變之義。變，謂剛?cè)嵯嗤贫?。卦，分明似將一片木?huà)掛於壁上，所以為卦耳。

吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

《本義》：此卦爻辭之通例。

《或問(wèn)》：悔吝者，言乎其小疵也，只是以其未便至於吉兇否？

○朱子曰：悔是漸好，知道是錯(cuò)了，便有進(jìn)善之理，悔便到無(wú)咎。吝者，喑嗚說(shuō)不出，心下不足沒(méi)分曉，然未至有大過(guò)，故曰小疵，然小疵畢竟是小過(guò)。

○龜山楊氏曰：吉兇者，失得之報(bào)，有失則有得，無(wú)失則無(wú)得矣。悔吝者，無(wú)大咎也，言乎小疵而已。無(wú)咎者，本有咎也，以其善補(bǔ)過(guò)，故無(wú)咎。

○雲(yún)峯胡氏曰：前章言卦爻中吉兇悔吝之辭，未嘗及無(wú)咎之辭，此章方及之，大抵不貴無(wú)過(guò)，而貴改過(guò)，無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也，聖人許人自新之意切矣。

○臨川吳氏曰：此承上章正釋二聖人繫辭之旨。彖者，文王所繫一卦之辭，因名卦之象而言，即上章所謂設(shè)卦觀象也。爻者，周公所繫六爻之辭，因揲蓍之變而言，即上章所謂剛?cè)嵯嗤贫兓?。卦?huà)之變化，而以蓍策之變言者，蓋蓍三變得九，則剛變而化柔，蓍三變得六，則柔變而化剛也。彖辭爻辭，或曰吉或曰兇者，以言其事之有得有失也，辭曰悔曰吝者，以言其事雖未大失，而已有小疵也，辭曰無(wú)咎者，以善其能補(bǔ)過(guò)也，有過(guò)當(dāng)有咎，能補(bǔ)之則不過(guò)矣，故得無(wú)咎也。

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。

《本義》位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽(yáng)。

《或問(wèn)》：上下貴賤之位，何也？

○朱子曰：二四則四貴而二賤，五三則五貴而三賤，上初則上貴而初賤。上雖無(wú)位，然本是貴重，所謂貴而無(wú)位，高而無(wú)民。在人君則為天子父，為天子師，在他人則清高而在物外，不與事者，此所以為貴也。

○問(wèn)：齊小大者存乎卦。龜山曰：陽(yáng)大陰小，如何？曰：齊，如分辯之義。泰卦為大，否卦為小。又曰：齊，又不是整齊，如協(xié)字，如分辯字。

○龜山楊氏曰：天道貴陽(yáng)而賤陰，陰陽(yáng)有貴賤之理，而列貴賤者，必托六位而後明。陽(yáng)大而陰小，陰陽(yáng)有小大之理，而齊小大者，必假卦象而後顯。貴賤者，如以貴下賤，大得民之辭，皆爻位之所列也。小大者，如小往大來(lái)，大往小來(lái)之辭，皆卦彖之所齊也。

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

《本義》介，謂辨別之端。蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也，於此憂之，則不至於悔吝矣。震，動(dòng)也，知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。

《或問(wèn)》：憂悔吝者存乎介，悔吝未至於吉兇，是乃初萌動(dòng)，可以向吉兇之微處。介又是悔吝之微處，介字如界至、界限之界，是善惡初分界處，於此憂之，則不至悔吝矣。

○朱子曰：然。

○無(wú)咎者，本是有咎，善補(bǔ)過(guò)則為無(wú)咎。震，動(dòng)也，欲動(dòng)而無(wú)咎，當(dāng)存乎悔爾。

○南軒張氏曰：易三百八十四爻，憂悔吝而存乎介者多矣。唯豫之六二介于石，不終日，貞吉，在豫之時(shí)，能介而自守者乎？震無(wú)咎而存乎悔者多矣，唯復(fù)之初九不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉，在復(fù)之初，能悔而改過(guò)者乎？

○丹陽(yáng)都氏曰：憂其悔吝者，必思患豫防，而防禍于其始。震而無(wú)咎者，必恐懼修省，而省過(guò)於其終。

○雲(yún)峯胡氏曰：前曰悔吝者，言乎其小疵。此曰憂悔吝者，存乎介。蓋謂當(dāng)謹(jǐn)於其微，不可以小疵而自恕也。前言無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)。此曰震無(wú)咎者，存乎悔。蓋謂欲動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心者，必自悔中來(lái)也?；谡?，天理萌動(dòng)之機(jī)，不悔則人欲沉痼而不自知也。

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。【易以?反】。

《本義》：小險(xiǎn)大易，各隨所向。

○朱子曰：卦有小大，看來(lái)只是好底卦便是大，不好底卦便是小。如復(fù)，如泰，如大有，如夬之類(lèi)，盡是好底卦；如暌，如困，如小過(guò)之類(lèi)，盡是不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昩迷暗底便是不好人。所以謂卦有小大，辭有險(xiǎn)易。大卦辭易，小卦辭險(xiǎn)，即此可見(jiàn)。

○問(wèn)：卦有小大，辭有險(xiǎn)易。陽(yáng)為大，陰為小。觀其爻之所向而為之辭，如休復(fù)吉底辭，自是平易；如困于葛藟底辭，自是險(xiǎn)。曰：這般處依約看，也是恁地。自是不曾見(jiàn)得他底透，只是依衆(zhòng)說(shuō)。如所謂吉兇者失得之象一段，卻是徹底見(jiàn)得聖人當(dāng)初作易時(shí)意。似這處更移易一字不得，只是其他處不能盡見(jiàn)得如此，所以不能盡見(jiàn)得聖人之心。

○張子曰：辭各指其所之，聖人之情也。指之使趨時(shí)順利，順性命之理，臻三極之道也。能從則不?于兇悔矣。

○誠(chéng)齋楊氏曰：讀謙、復(fù)之辭者，如行夷塗，如逢春陽(yáng)，如對(duì)堯、舜、周、孔，何其氣象之和樂(lè)也。其辭夷易，而指人以所之之得且吉也。讀遯、剝之辭者，如涉風(fēng)濤，如履雪霜，如對(duì)桀、紂、盜跖，何其氣象之凜栗也。其辭艱險(xiǎn)，而指人以所之之失且兇也。

○潘氏曰：卦有小有大，隨其消長(zhǎng)而分。辭有險(xiǎn)有易，因其安危而別。辭者各指其所向，兇則指其可避之方，吉?jiǎng)t指其可趨之所，以示乎人也。

○雲(yún)峯胡氏曰：本兇而悔，所之則吉。本吉而吝，所之則兇。無(wú)咎者，本有過(guò)而能悔過(guò)者也。其所之之於善而不之於惡，之於吉而不之於兇矣。

右第三章

《本義》：此章釋卦爻辭之通例。

雙湖胡氏曰：第一章，夫子論伏羲畫(huà)卦，而有望於賢人之體易。第二章，論文王周公繫辭，而有望於君子之體易。至此三章，專(zhuān)論彖爻之辭，泛示夫衆(zhòng)人之用易也。意若曰：彖辭言象，使人知卦之統(tǒng)體。爻辭言變，使人知爻之推遷。吉兇之辭，以明人事之得失?；诹咧o，以明人事之小疵。無(wú)咎之辭，以明人事之補(bǔ)過(guò)。此自是一節(jié)，敎人知得失、小疵、補(bǔ)過(guò)之道也。自是故以下，又論夫位者，使人知有貴賤也。卦者，使人知有小大也。人知即辭以辨吉兇，則失得亦可免矣。人知介然之頃憂悔吝，則小疵亦可免矣。人知萌動(dòng)悔心，自可無(wú)咎，則亦自無(wú)過(guò)之可補(bǔ)矣。此又自是一節(jié)，敎人辨吉兇、憂悔吝、震無(wú)咎之道。至此則失得、小疵、補(bǔ)過(guò)又不足言矣。然後總結(jié)之以是故以下之辭，謂卦所以有小大，辭所以有險(xiǎn)易，無(wú)非各指夫人之所之也。三章之意，庶在此乎。

系辭上傳?第四章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

○程子曰：易與天地準(zhǔn)止，故君子之道鮮矣。

○聖人作易，以準(zhǔn)則天地之道。易之義，天地之道也，故能彌綸天地之道。彌，徧也。綸，理也。在事為倫，治絲為綸。彌綸，徧理也。徧理天地之道，而復(fù)仰觀天文，俯察地理，驗(yàn)之著見(jiàn)之跡，故能知幽明之故。在理為幽，成象為明。知幽明之故，知理與物之所以然也。原究其始，要考其終，則可以見(jiàn)死生之理。聚為精氣，散為游魂。聚則為物，散則為變。觀聚散，則見(jiàn)鬼神之情狀。萬(wàn)物始終，聚散而已。鬼神，造化之功也。以幽明之故、死生之理、鬼神之情狀觀之，則可以見(jiàn)天地之道。易之義，與天地之道相似，故無(wú)差違。相似，謂同也。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。義之所包，知也。其義周盡萬(wàn)物之理，其道足以濟(jì)天下，故無(wú)過(guò)差。旁行而不流，旁通遠(yuǎn)及而不流失正理。順乎理，樂(lè)天也。安其分，知命也。順理安分，故無(wú)所憂。安土，安所止也。敦乎仁，存乎同也，是以能愛(ài)。範(fàn)圍，俗語(yǔ)謂之模量。模量天地之運(yùn)化而不過(guò)差，委曲成就萬(wàn)物之理而無(wú)遺失，通晝便闔闢屈伸之道而知其所以然。如此，則得天地之妙用，知道德之本源，所以見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所，而易之準(zhǔn)道，無(wú)有形體。道者，一隂一陽(yáng)也。動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，非知道者，孰能識(shí)之？動(dòng)靜相因而成變化，順繼此道，則為善也。成之在人，則謂之性也。在衆(zhòng)人則不能識(shí)，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知。百姓則由之而不知，故君子之道，人鮮克知也。

《本義》易書(shū)卦爻，具有天地之道，與之齊凖。彌，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意。綸，有選擇條理之意。

○朱子曰：易道本與天地齊準(zhǔn)，所以能彌綸之。蓋天地有許多道理，易上都有，故易能彌綸天地之道，而聖人用之也。彌，如封彌之彌，糊合使無(wú)縫罅。綸，如絡(luò)絲之綸，自有條理。言雖是彌得外面無(wú)縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如大德敦化。綸，如小德川流。彌而非綸，則空疎無(wú)物。綸而非彌，則判然不相干。此二字見(jiàn)得聖人下字甚密也。又曰：天地有未至處，易卻能彌綸得他。又曰：惟其封彌得無(wú)縫罅，所以能徧滿也。

○雲(yún)峯胡氏曰：此易字指易書(shū)而言。書(shū)之中具有天地之道，本自與天地相等，故於天地之道，彌之則是合萬(wàn)為一，渾然無(wú)欠；綸之則一實(shí)萬(wàn)分，粲然有倫。此下三節(jié)，皆聖人用易之書(shū)，與此二句相應(yīng)。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

○程子曰：原始反終，故知死生之說(shuō)。但竆得則自知死生之說(shuō)，不須將死生便做一個(gè)道理求。

○人能原始知得生理，便能要終知得死理。若不明得，便雖千萬(wàn)般安排著，亦不濟(jì)事。

○原始則足以知其終，反終則足以知其始。死生之說(shuō)，如是而已矣。故以春為始而原之，其必有冬；以冬為終而反之，其必有春。死生者，其與是類(lèi)也。

○魂謂精魂，其死也歸乎天，消散之意。

○鬼是往而不反之義。

○問(wèn)：易言知鬼神情狀，果有情狀否？曰：有之。又問(wèn)：既有情狀，必有鬼神矣。曰：易說(shuō)鬼神，便是造化也。

○問(wèn)：鬼神之事，如何可以曉悟其理？曰：理會(huì)得精氣為物，游魂為變，與原始反終之說(shuō)，便能知也。須是於原字上用工夫。或曰：游魂為變，是變化之變否？曰：旣是變，則存者亡，堅(jiān)者腐，更無(wú)物也。鬼神之道，只恁說(shuō)與賢，雖會(huì)得亦信不過(guò)，須是自得也。

《本義》：此竆理之事。以者，聖人以易之書(shū)也。易者，陰陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽(yáng)之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者，推之於前；反者，要之於後。陰精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。

○朱子曰：觀文察變，以至知鬼神之情狀，皆是言竆理之事。直是要知得許多，然後謂之竆理。

○仰觀天，俯察地，只是一個(gè)陰陽(yáng)。聖人看許多般物事，都不出陰陽(yáng)兩字。便做河圖、洛書(shū)，也只是陰陽(yáng)。

○問(wèn)：仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。

《本義》云：天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。如何？曰：故是幽明之所以然者。晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運(yùn)，日月星辰之上下。日出地上便明，日入地下便是幽。天文有半邊在上面，須有半邊在下面，可見(jiàn)天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見(jiàn)地理幽明之所以然也。又曰：天是陽(yáng)，地是陰，然天地又自各有陰陽(yáng)。天之晝是陽(yáng)，夜是隂；日是陽(yáng)，月是陰。地如高屬陽(yáng)，下屬陰；平坦屬陽(yáng)，險(xiǎn)阻屬陰；東南屬陽(yáng)，西北屬陰。幽明便是陰陽(yáng)。

○問(wèn)原始反終。曰：反只如折轉(zhuǎn)來(lái)，謂推原其始，摺轉(zhuǎn)來(lái)看其終。如回頭之義，是反回來(lái)觀其終也。

○精，魄也，耳目之精為魄；氣，魂也，口鼻之噓吸為魂。二者合而成物，精虛魄降，則氣散魂游而無(wú)不之矣。魄為鬼，魂為神。禮記有孔子答宰我問(wèn)，正說(shuō)此理甚詳。禮記：宰我曰：吾聞鬼神之名，不知其所謂。子曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，敎之至也。註：氣，謂噓吸出入者也，耳目之聰明為魄。雜書(shū)云：魂，人陽(yáng)神也；魄，人隂神也。亦可取。

○問(wèn)精氣為物，游魂為變。曰：此是兩個(gè)合，一個(gè)離。精氣合，則魂魄合而凝結(jié)為物；離，則陽(yáng)已散而陰無(wú)所歸，故為變。又曰：變是魂魄相離，雖獨(dú)說(shuō)游魂而不言魄，而離魄之意自可見(jiàn)矣。又曰：此只是聚散。聚而為物，神也；散而為變，鬼也。神屬陽(yáng)，鬼屬陰。又錯(cuò)綜而橫看之，則精為陰，氣為陽(yáng)。就人身而言，雖是屬陽(yáng)，然體魄已屬陰，蓋生之中已帶了個(gè)死底道理。變雖屬陽(yáng)，然魂氣上游，體魄下降，亦自具陰陽(yáng)。如言殂落，升也，便是魂之游落，即魄之降。古之祭祀，求諸陽(yáng)所以求其魂，求諸陰所以求其魄。橫渠說(shuō)精氣自無(wú)而有，游魂自有而無(wú)，其說(shuō)亦分曉。又曰：精氣為物，游魂為變。此卻知鬼神之情狀。魂氣升於天，體魄歸於土；神氣上升，鬼魄下降。不特人也，凡物之枯敗，其香氣騰上，物則腐於下，推此可見(jiàn)。

○死則謂之魂魄，生則謂之精氣，天地公共底謂之鬼神。

○始終、死生是以循環(huán)言，精氣、鬼神是以聚散言，其實(shí)不過(guò)陰陽(yáng)兩端而已。

○問(wèn)：天地之化，雖生生不竆，然而有聚必有散，有生必有死。能原始而知其聚而生，則必知其後必散而死。能知其生也，得於氣化之日，初無(wú)精神寄寓於太虛之中；則知其死也，與氣而俱散，無(wú)復(fù)更有肜象尚留於冥漠之內(nèi)。曰：死便是都散無(wú)了。問(wèn)：游魂為變，間有為妖孽者，是如何得未散？曰：游字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死，其氣未散，故鬱結(jié)而成妖孽。若尫羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈得更鬱結(jié)成妖孽？然不得其死者，久之亦散。又如其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也。

○問(wèn)：精氣為物，陰精陽(yáng)氣聚而成物，此總言神；游魂為變，魂游魄降散而成變，此總言鬼，疑錯(cuò)綜而言。曰：然。此所謂人者，鬼神之會(huì)也。

○張子曰：精氣者自無(wú)而有，游魂者自有而無(wú)。自無(wú)而有，神之情也；自有而無(wú)，鬼之情也。自無(wú)而有，故顯而為物，神之狀也；自有而無(wú)，故隱而為變，鬼之狀也。

○漢上朱氏曰：陰陽(yáng)之精，五行之氣，氣聚為精，精聚為物。及其散也，五行陰陽(yáng)各還其本，故魂陽(yáng)反於天，魄陰歸於地。

○誠(chéng)齋楊氏曰：鬼神無(wú)聲無(wú)臭，何為而有狀？狀且無(wú)也。何為而有情？曰：物者，具是形者也；魂者，使是形者也?；曛箘t物存，魂游則物亡。游者，止之變也；亡者，存之變也。觀其聚散，則鬼神之情狀可知矣。記曰：鬼神之德，其盛矣乎！視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，體物而不可遺。洋洋乎如在其上，如在其左右。此其狀也。易曰：與鬼神合其吉兇。又曰：鬼神害盈而福謙。此其情也。

○建安丘氏曰：天文，謂氣之所成，日月星辰之類(lèi)。以其在上，仰觀則見(jiàn)。地理，謂形之所成，高下流峙之類(lèi)。以其在下，俯察則知。察者，觀之詳。此曰觀而彼曰察者，天文屬陽(yáng)，陽(yáng)，明也。明者易見(jiàn)，故可觀。地理屬陰，陰，幽也。幽者難知，故當(dāng)察。故所以然也。人於仰觀俯察之中，而求天地所以然之故，則幽明之理可識(shí)矣。夫有死必有生，有生必有死，晝夜之常耳。人能推原其始於未生之前，而反觀其終於已死之後，則始何為而生，終何為而死，而死生之理可得而見(jiàn)矣。說(shuō)，謂原其理也。

○雲(yún)峯胡氏曰：上文言易具陰陽(yáng)之理，此言聖人用易以竆陰陽(yáng)之理。易不曰陽(yáng)隂而曰陰陽(yáng)，此所謂幽明死生，鬼神即陰陽(yáng)之謂也。即天地而知幽明之故，即始終而知死生之說(shuō)，即散聚而知鬼神之情狀，皆聖人竆理之事。

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。【知，音智。知命之知，如字。樂(lè)，音洛】。

○程子曰：樂(lè)天知命，通上下之言也。聖人樂(lè)天，則不須言知命。知命者，知有命而信之者爾。不知命，無(wú)以為君子是已。命者，所以輔義，一循於義，則何庸斷之以命哉？若夫聖人之知天命，則異如此。

○仁者不憂，樂(lè)天者也。

○仁者在己，何憂之有？凡不在已，逐物在外，皆憂也。樂(lè)天知命，故不憂，此之謂也。若顔子簞瓢，在他人則憂，而顔子獨(dú)樂(lè)者，仁而已。

《本義》：此聖人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者，天也；道濟(jì)天下者，地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知也；不流者，守正之仁也。旣樂(lè)天理，而又知天命，故能無(wú)憂，而其知益深；隨處皆安，而無(wú)一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤。蓋仁者愛(ài)之理，愛(ài)者仁之用，故其相為表裏如此。

○朱子曰：上文言易之道與天地準(zhǔn)，此言聖人之道與天地相似也。

○與天地相似，故不違。下數(shù)句是說(shuō)與天地相似之事。上文易與天地準(zhǔn)，下數(shù)句是說(shuō)易與天地凖之事。

○與天地相似，是說(shuō)聖人。第一句泛說(shuō)知周乎萬(wàn)物至道濟(jì)天下，是細(xì)密底工夫。知便直要周乎萬(wàn)物，無(wú)一物之遺；道直要盡濟(jì)天下。

○知周乎萬(wàn)物，便只是知幽明、死生、鬼神之理。

○問(wèn)：程子知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)釋之曰：義之所包，知也。文意如何？曰：程子說(shuō)易字，皆謂易之書(shū)而言，故其說(shuō)如此，似覺(jué)未安。蓋易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。此固指書(shū)而言，自仰觀俯察以下，須是有人始得。蓋聖人因易之書(shū)而竆理盡性之事也。

○問(wèn)：《本義》云：知周萬(wàn)物者，天也；道濟(jì)天下者，地也。是如何？曰：此與後段仁者見(jiàn)謂之仁，知者見(jiàn)謂之知又自不同。此以清濁言，彼以動(dòng)靜言。知是先知得較虛，故屬之天。道濟(jì)天下，則普濟(jì)萬(wàn)物，實(shí)惠及民，故屬之地。又言：旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。此兩句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應(yīng)變處。無(wú)本則不能應(yīng)變，能應(yīng)變而無(wú)其本，則流而入變?cè)p矣。細(xì)分之，則旁行是知，不流屬仁，其實(shí)皆是知之事。對(duì)下文安土敦乎仁，故能愛(ài)一句，專(zhuān)說(shuō)仁也。

○知周萬(wàn)物是體，旁行是可與權(quán)，乃推行處。樂(lè)天知命是自處。三節(jié)各說(shuō)一理。

○旁行而不流，此小變而不失其大常，然前後卻有故字，又相對(duì)。此一句突然，易中自時(shí)有恁地處，煩難曉。

○問(wèn)安土敦乎仁，故能愛(ài)。曰：此是與上文樂(lè)天知命對(duì)說(shuō)。樂(lè)天知命是知崇，安土敦仁是禮卑。安是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛(ài)？敦只是篤厚，去盡已私，純是天理，更無(wú)夾雜，充足盈滿，方有個(gè)敦厚之意。只是仁而又仁，敦厚於仁，故能愛(ài)。惟安土敦仁，則其要自廣。又曰：樂(lè)天知命主知言，是崇德事；安土敦仁主禮言，是廣業(yè)事。又曰：敦是仁體，能愛(ài)是及物處。

○安土者，隨寓而安也。敦乎仁者，不失其天地生物之心也。安土而敦乎仁，則無(wú)適而非仁矣，所以能愛(ài)也。仁者，樂(lè)山之意於此可見(jiàn)。又曰：安土者，隨所寓而安。若自擇安處，便只知有已，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛(ài)也。又曰：安土敦乎仁，故能愛(ài)，聖人說(shuō)仁是恁地說(shuō)，此語(yǔ)說(shuō)仁最密。

○龜山楊氏曰：天地之功大矣，凖之者易也，似之者聖人也。易本無(wú)體，其準(zhǔn)恁天地，則如平準(zhǔn)之準(zhǔn)，均一而無(wú)間。聖涉有為，其似於天地，則如形似之似，惟順適乎自然。

○天地與聖人無(wú)二道也，列而為三，則相似而已。惟相似，故先後天而不違也。

○雙湖胡氏曰：與天地相似，故不違。此統(tǒng)論聖人之體段。知周萬(wàn)物，道濟(jì)天下，故不過(guò)。此指知仁與天地相似之實(shí)處。不過(guò)，對(duì)不違而言。惟其相似，則配合無(wú)間，所以不違。惟其周萬(wàn)物，濟(jì)天下，則廣大無(wú)外，所以不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。即周萬(wàn)物之知而似乎天也。安土敦乎仁，故能愛(ài)。即道濟(jì)天下之仁而似乎地也。不憂，對(duì)能愛(ài)而言。惟知與天相似，則極其高明矣。隨其所行，泛應(yīng)曲當(dāng)，此動(dòng)而樂(lè)天之事也，何憂之有？惟仁與地相似，則極其博厚矣。隨其所處，厚重不遷，此靜而安土之事也，何所不愛(ài)之有？此聖人仁知盡性之學(xué)，而上下與天地同流者蓋如此。

○雲(yún)峯胡氏曰：上文言易與天地準(zhǔn)，此言聖人與天地相似，似即準(zhǔn)也。聖人知似天，仁似地。有周物之知，而實(shí)諸濟(jì)物之仁，則其知不過(guò)。有行權(quán)之知，而本諸守正之仁，則其知不流。至於樂(lè)天知命，而知之跡已泯；安土敦仁，而仁之心益著。此其知仁所以與天地相似，而不違盡性之事也。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

○程子曰：範(fàn)圍天地之化而不過(guò)者，模範(fàn)出一天地爾，非在外也。如此曲成萬(wàn)物，豈有遺哉？

○範(fàn)圍天地之化，天本廓然無(wú)竆，但人以目力所及，見(jiàn)其寒暑之序，日月之行，立此規(guī)模，以窺測(cè)他天地之化。不是天地之化，其體有如城郭之類(lèi)，都盛其氣。假使言日升降於三萬(wàn)里，不可道三萬(wàn)里外更無(wú)物；又如言天地升降於八萬(wàn)里中，不可道八萬(wàn)里外天地盡。學(xué)者要體天地之化，如此言之，甚與天地不相似，其卒必有窒礙。

○通乎晝夜之道，而知晝夜死生之道也。

○晝夜死生之道，知生之道，則知死之道；盡事人之道，則盡事鬼之道。死生人鬼，一而二，二而一者也。

○冬寒夏暑，陰陽(yáng)也。所以運(yùn)動(dòng)變化者，神也。神無(wú)方，故易無(wú)體】?！侗玖x》此聖人至命之事也。範(fàn)，如鑄金之有模範(fàn)。圍，匡郭也。天地之化無(wú)竆，而聖人為之範(fàn)圍，不使過(guò)於中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明生死鬼神之謂。如此然後可見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所；易之變化，無(wú)有形體也。

○朱子曰：天地之化，滔滔無(wú)竆，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為之鑄瀉成器，使入模範(fàn)匡郭，不使過(guò)於中道也。曲成萬(wàn)物而不遺，此又就事物之分量形質(zhì)，隨其大小、闊狹、長(zhǎng)短、方圓，無(wú)不各成就此物之理，無(wú)有遺闕。範(fàn)圍天地，是極其大而言；曲成萬(wàn)物，是極其小而言。範(fàn)圍如大德敦化，曲成如小德川流。又曰：範(fàn)圍天地之化，範(fàn)是鑄金作範(fàn)，圍是圍裹。如天地之化，都沒(méi)個(gè)遮欄，聖人便將天地之道，一如用範(fàn)來(lái)範(fàn)成個(gè)物包裹了。試舉一端，如一歲分四時(shí)節(jié)候之類(lèi)，以此做個(gè)塗轍，更無(wú)過(guò)差，此特其一耳。

○問(wèn)：範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，如天之生物，至秋而成，聖人則為之歛藏；人之生也，欲動(dòng)情勝，聖人則為之?dāng)溁拦?fàn)。此皆是範(fàn)圍而使之不過(guò)之事否？曰：範(fàn)圍之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看，如何？或曰：如視聽(tīng)言動(dòng)，皆當(dāng)存養(yǎng)，使不過(guò)差，此便是否？曰：事事物物，無(wú)非天地之化，皆當(dāng)有以範(fàn)圍之。就喜怒哀樂(lè)而言，喜其所當(dāng)喜，怒其所當(dāng)怒，哀其所當(dāng)哀，樂(lè)其所當(dāng)樂(lè)，皆範(fàn)圍也。又曰：能範(fàn)圍之而不過(guò)，曲成之而不遺，方始見(jiàn)得這神無(wú)方，易無(wú)體。若範(fàn)圍有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣。

○通乎晝夜之道而知，旣曰通，又曰知，似不可曉。通是兼通乎晝夜之道，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知，便是神有方，易有體了。又曰：兼通乎晝夜之道，是知其所以然。

○神無(wú)方而易無(wú)體，神便是在陰底又忽然在陽(yáng)，在陽(yáng)底又怱然在陰；易便是或?yàn)殛?yáng)或?yàn)殛?，如為春又為夏，為秋又為冬，交錯(cuò)代換，而不可以形體拘也。又曰：無(wú)體與那其體則謂之易不同，各自是一個(gè)道理。其體則謂之易，這只說(shuō)個(gè)隂陽(yáng)、動(dòng)靜、闔闢、剛?cè)帷⑾L(zhǎng)，不著這七八個(gè)字說(shuō)不了。若喚做易，只是一字便了。又曰：此體是個(gè)骨子。

○竆理是知字上說(shuō)，盡性是仁字上說(shuō)，言能造其極也。至於範(fàn)圍天地是至命，言與造化一般。

○南軒張氏曰：天地之化，陰陽(yáng)之氣也；萬(wàn)物，陰陽(yáng)之形也；晝夜，陰陽(yáng)之理也。此三者不外乎陰陽(yáng)，唯易則能陰能陽(yáng)，故無(wú)體；神則陰陽(yáng)不測(cè)，故無(wú)方。聖人盡神易之道，故於天地之化能範(fàn)圍之，萬(wàn)物能曲成之，晝夜之道能通之。

○節(jié)齋蔡氏曰：天地之化，雨暘寒燠之類(lèi)。常雨常暘，化之過(guò)也，聖人則能範(fàn)圍之，而使之不過(guò)。一動(dòng)一植，不得其遂，則為有遺矣，聖人則能委曲成就，而使之不遺。

○誠(chéng)齋楊氏曰：大哉！天地之運(yùn)，日往月來(lái)而為夜，月往日來(lái)而為晝，孰測(cè)其所以然哉？聖人乃能通而知之者，蓋往者屈也，來(lái)者信也。晝夜者，一日之屈信也；寒暑者，一歲之屈信也；死生者，一世之屈信也；古今者，萬(wàn)世之屈信也。聖人何以通而知之？用易而已。

○龜山楊氏曰：神者，妙萬(wàn)物而為言；易者，生生之謂。天高地下，必有方矣，神則無(wú)方；天圓地方，必有體矣，易則無(wú)體。無(wú)在而無(wú)乎不在，無(wú)為而無(wú)所不為也。

○雲(yún)峯胡氏曰：上文言彌綸天地之道，此曰範(fàn)圍曲成。範(fàn)圍如大德敦化，即所謂彌也；曲成如小德川流，即所謂綸也。上文言聖人之知不過(guò)此，則聖人能使天地之化皆不過(guò)；上文知幽明、知死生、知鬼神、知命，此則通晝夜之道而知。是豈聞見(jiàn)之知云乎哉？前所謂知者，知有其故，知有其說(shuō)，知有其情狀也；此所知者，則神無(wú)方所，易無(wú)形體矣。嗚呼，深哉！

右第四章

《本義》：此章言易道之大，聖人用之如此。

系辭上傳?第五章

一陰一陽(yáng)之謂道。

○程子曰：一陰一陽(yáng)之謂道，此理固深，說(shuō)則無(wú)可說(shuō)。所以陰陽(yáng)者道，旣曰氣，則便有二，言開(kāi)闔便是感；旣二，則便有感。所以開(kāi)闔者道，開(kāi)闔便是陰陽(yáng)。老氏言虛而生氣，非也。陰陽(yáng)開(kāi)闔，本無(wú)先後，不可道今日有陰，明日有陽(yáng)。如人言形影，蓋形影一時(shí)，不可言今日有形，明日有影。有便齊有。

○離了陰陽(yáng)便無(wú)道，所以陰陽(yáng)者是道也。陰陽(yáng)，氣也。氣是形而下者，道是形而上者，形而上者則是密也。

○一陰一陽(yáng)之謂道，道非陰陽(yáng)也，所以一陰一陽(yáng)者道也。如一闔一闢謂之變。

《本義》：陰陽(yáng)迭運(yùn)者氣也，其理則所謂道。

○朱子曰：一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)何以謂之道？當(dāng)離合看。

○一陰一陽(yáng)之謂道，則陰陽(yáng)是氣不是道，所以為陰陽(yáng)者乃道也。若只言陰陽(yáng)之謂道，則陰陽(yáng)是道。今曰一陰一陽(yáng)，則是所以循環(huán)者乃道也。一闔一闢謂之變亦然。又曰：理則一，而其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立。蓋隂陽(yáng)亦器也，而所以陰陽(yáng)者道也。是以一陰一陽(yáng)往來(lái)不息，而聖人指是以明道之全體也。此一隂一陽(yáng)之謂道之說(shuō)也。

○問(wèn)：一陰一陽(yáng)之謂道，便是太極否？曰：陰陽(yáng)只是陰陽(yáng)，道便是太極。程子說(shuō)：所以一陰一陽(yáng)者道也。

○問(wèn)一陰一陽(yáng)之謂道。曰：以一日言之，則畫(huà)陽(yáng)而夜陰；以一月言之，則望前為陽(yáng)，望後為陰；以一歲言之，則春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。從古至今，恁地袞將去，只是這個(gè)陰陽(yáng)。是孰使之然哉？乃道也。從此句下文分兩腳：此氣之動(dòng)，為人為物，渾是一個(gè)道理。故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽(yáng)；氣質(zhì)既定，為人為物，所以謂成之者性，此則屬陰。又曰：一陰一陽(yáng)，此是天地之理。如大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃繼之者善也；乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事。

繼之者善也，成之者性也。

○程子曰：止於至善，不明乎善。此言善者義理之精微，無(wú)可得名，且以至善目之。繼之者善，此言善卻言得輕，但謂繼斯道者莫非善也，不可謂之惡。

○生生之謂易，是天之所以為道也。天只是以生為道，繼此生理者即是善也。善便有一個(gè)元底意思，元者善之長(zhǎng)，萬(wàn)物皆有春意，便是繼之者善也。成之者性也，成卻待萬(wàn)物自成其性須得。

《本義》：道具於陰而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程子之書(shū)言之備矣。

《或問(wèn)》：繼之者善，繼則是此理之流行，未賦與在萬(wàn)物。

○朱子曰：如兩個(gè)輪，只管轉(zhuǎn)，流動(dòng)不已，萬(wàn)化皆從此出來(lái)。某嘗喻之，如兩片磨，中間一個(gè)磨心，只管推轉(zhuǎn)不已，穀米四散撒出來(lái)，所以為繼之者善。

○程子言動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始，蓋此亦且從那動(dòng)處說(shuō)起。若論?動(dòng)以前又有靜，靜以前又有動(dòng)，如云一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，這繼字便是動(dòng)之頭。若只一闔一闢而無(wú)繼，便是合殺了。問(wèn)：繼是動(dòng)靜之間否？曰：是靜之終，動(dòng)之始也。

○化有流行，未有定質(zhì)者為陽(yáng)，此繼之者善。附著成形，不可變易者為陰，此成之者性。大凡已成形後，即漸衰息，以至於盡，所以屬陰。又曰：繼是椄續(xù)不息之意，成是凝成有主之意。繼之者善也，元亨是氣之方行而未著於物也，是上一截事；成之者性也，利貞是氣之結(jié)成一物也，是下一截事。又曰：繼之者氣之方出而未有所成之謂也，善則理之方行而未有所立之名也，陽(yáng)之屬也；成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也。問(wèn)：妙合之始便是繼，乾道成男，坤道成女，便是成。曰：動(dòng)而生陽(yáng)之時(shí)，便有繼底意；至靜而成陰，方是成。又曰：繼之者善，便是公共底；成之者性，便是自家得底。又曰：繼之者善，如水之流行；成之者性，如水之止而成。潭

○問(wèn)：繼之成之，是道是器？曰：繼之成之是器，善與性是道。又問(wèn)：孟子只言性善，易卻云：一陰一陽(yáng)之謂道。繼之者善也，成之者性也。如此，則性與善卻是二事？曰：一陰一陽(yáng)是總名道。繼之者善，是二氣五行之事；成之者性，是氣化以後事。

○問(wèn)：性固是理，然性之得名，是就人生稟得言之否？曰：繼之者善也，成之者性也。這個(gè)理，在天地間時(shí)只是善，無(wú)有不善者；生物得來(lái)，方始名曰性。只是這個(gè)理，在天則曰命，在人則曰性。

○問(wèn)：孔子已說(shuō)繼善成性，如何人尚未知性，到得孟子方說(shuō)出？曰：孔子說(shuō)得細(xì)膩，孟子說(shuō)得疎略。蓋不曾推原源頭，不曾說(shuō)上面一截，只是說(shuō)成之者性也。

○節(jié)初齊氏曰：道，太極也，隂陽(yáng)所乘之機(jī)也。動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰。今不先言陽(yáng)而先言陰，將就所繼而言也。

○朱子曰：繼者，靜之後而動(dòng)之端也。若靜極之後，不繼之以動(dòng)，造化便從此合殺了，豈道也哉！一陰一陽(yáng)，此生生之機(jī)，所謂道也。

○龜山楊氏曰：繼之者善，無(wú)間也；成之者性，無(wú)虧也。

○節(jié)齋蔡氏曰：繼善，陽(yáng)也；成性，陰也。此以天命之序而言陰陽(yáng)也。仁者，陰也；知者，陽(yáng)也。此以物受之性而言陰陽(yáng)也。然陽(yáng)之所以為陽(yáng)者，皆動(dòng)而無(wú)體也；陰之所以為陰者，皆靜而有體也。

○建安丘氏曰：一陰一陽(yáng)之謂道，是就造化流行上說(shuō)；成之者性，是就人心稟受上說(shuō)；繼之者善，是就天所賦、人所受中間過(guò)接上說(shuō)。如書(shū)帝降之衷，中庸天命之性，所謂降，所謂命，即繼之之義也。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣?！局糁?。不知之知，如字。鮮，息淺反】。

○程子曰：一陰一陽(yáng)之謂道，自然之道也。繼之者善也，出道則有用。元者善之長(zhǎng)也，成之者卻只是性，各正性命者也。故曰：仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。如此則亦無(wú)始，亦無(wú)終，亦無(wú)因甚有，亦無(wú)因甚無(wú)，亦無(wú)有處有，亦無(wú)無(wú)處無(wú)。

○這個(gè)義理，仁者又看做仁了也，知者又看做知了也，百姓日用而不知，此所以君子之道鮮矣。此個(gè)義理，亦不少，亦不剩，只是人看他不見(jiàn)也。

《本義》仁陽(yáng)知陰，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知屬乎天，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。

○朱子曰：此章自易與天地凖以下，只是言個(gè)陰陽(yáng)。至仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，謂各隨人氣稟偏處見(jiàn)。仁亦屬陽(yáng)，知亦屬陰，此又分著陰陽(yáng)。如繼之者善，成之者性，便是於造化流行處分陰陽(yáng)，此是指人氣稟有偏處分屬隂陽(yáng)耳。

○萬(wàn)物各具是性，但氣稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見(jiàn)得他發(fā)生流動(dòng)處，便以為仁；知者只見(jiàn)得他貞靜處，便以為知。下此一等，百姓日用之間，習(xí)矣而不察，所以君子之道鮮矣。

○節(jié)初齊氏曰：仁者見(jiàn)之於已動(dòng)之後，而識(shí)其動(dòng)而及物之機(jī)，故曰仁；知者見(jiàn)之於未動(dòng)之先，而識(shí)其復(fù)而幹事之體，故曰知。百姓則又行不著，習(xí)不察，而全未有見(jiàn)者也。百姓固未見(jiàn)道，仁者知者亦未見(jiàn)道之全，故曰君子之道鮮矣。君子何道也？一陰一陽(yáng)之道也。上文所謂天地之道也，故必有知幽明之故，知死生之說(shuō)，知鬼神之情狀，與天地相似之聖人，而後可以成位乎其中矣。不然，仁者知者之知，其視百姓之日用而不知，亦何以大相遠(yuǎn)哉？

○建安丘氏曰：此言性成之後，人稟陽(yáng)之動(dòng)者為仁，稟陰之靜者為知，唯其所稟之各異，是以所見(jiàn)之各偏。仁者見(jiàn)仁而不見(jiàn)知，故謂其道止於仁；知者見(jiàn)知而不見(jiàn)仁，故謂其道止於知。至於百姓日用飲食，囿於斯道之中，而不知有斯道焉，此君子之道所以鮮也。

○雲(yún)峯胡氏曰：首三句正是夫子言性與天道處。陰陽(yáng)非道也，一陰又一陽(yáng)，所以循環(huán)而不已者道也。繼者靜之終，動(dòng)之始，最可見(jiàn)一陰又一陽(yáng)之妙。

《本義》曰：繼言其發(fā)，成言其具。蓋在造化者方發(fā)而賦於物，其理無(wú)有不善；在人物者各具是理以有生，則謂之性。其發(fā)者是天命之性，其具者天命已不能不麗於氣質(zhì)矣。仁者知者百姓，指氣質(zhì)而言也。上章說(shuō)聖人之知仁，知與仁合而為一；此說(shuō)仁者知者，仁與知者分而為二。道無(wú)陰陽(yáng)，本自無(wú)滯。仁者之見(jiàn)滯於陽(yáng)，知者之見(jiàn)滯於陰，百姓則又日由乎陰陽(yáng)之道而不知，故君子之道鮮。道無(wú)二道，君子之道即能深會(huì)乎陰陽(yáng)之道者也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

○程子曰：顯諸仁，止陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

○運(yùn)行之跡，生育之功，顯諸仁也。神妙無(wú)方，變化無(wú)跡，藏諸用也。天地不與聖人同憂，天地不宰，聖人有心也。天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。天地、聖人之盛德大業(yè)，可謂至矣。富有，溥博也。日新，無(wú)竆也。生生相續(xù)，變易而不竆也。乾始物而有象，坤成物而體備，法象著矣。推數(shù)可以知來(lái)物，通變不竆，事之理也。天下之有不離乎陰陽(yáng)，唯神也莫知其郷，不測(cè)其為剛?cè)釀?dòng)靜也。

○天地之大德曰生，其生可見(jiàn)也。所以生之者，用也，故曰顯諸仁，藏諸用。

○鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，聖人，人也，故不得無(wú)憂。天則不為堯存，不為桀亡者也。

○天地鼔萬(wàn)物如此，聖人循天理而欲萬(wàn)物同之，所以有憂患。

○天地以無(wú)心，故不憂。聖人致有為之事，故憂。

○聖人有為之功，天地不宰之功。

○此天地與人異處，聖人有不能為天之所為處。

○鼓動(dòng)萬(wàn)物，聖人之神知?jiǎng)t不可名。

《本義》：顯，自內(nèi)而外也；仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也；用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。

○程子曰：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。

○朱子曰：顯諸仁，是元亨誠(chéng)之通；藏諸用，是利貞誠(chéng)之復(fù)。又曰：顯諸仁，是用底跡；藏諸用，是仁底心。顯諸仁，是流行發(fā)見(jiàn)處；藏諸用，是流行發(fā)見(jiàn)底物。顯諸仁，千頭萬(wàn)緒；藏諸用，只是一個(gè)物事，作顯諸仁底骨子。顯諸仁，是繼之者善也；藏諸用，是成之者性也。天下萬(wàn)物萬(wàn)事，其粲然發(fā)見(jiàn)處，皆是顯然者。然一事自是一事，一物自成一物，便是用藏在這裏。如元亨利貞，元亨是流行處，利貞是流行底骨子。流行個(gè)甚麼？只是流行這貞而已。此顯諸仁、藏諸用之謂也。又曰：顯諸仁似恕，藏諸用似忠，顯諸仁似貫，藏諸用似一。顯諸仁，如惻隱，藏諸用似仁也；惻隱、羞惡、辭遜、是非，顯諸仁也；仁義禮智，藏諸用也，只是這一個(gè)。惻隱隨事發(fā)見(jiàn)，及至成每事時(shí)，一事各成一仁，此便是藏諸用。其發(fā)用時(shí)，在這道理中發(fā)去，及至成這事時(shí)，又只是這個(gè)道理，此便是業(yè)。業(yè)是事之已成處。鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，此正是顯諸仁、藏諸用底時(shí)節(jié)。盛德大業(yè)，便是顯諸仁、藏諸用成就處。又曰：顯諸仁，似隱而費(fèi)；藏諸用，似費(fèi)而隱。又曰：顯諸仁易說(shuō)，藏諸用極微難說(shuō)。這用字如橫渠說(shuō)一故神，神字、用字一様。顯諸仁如春生夏長(zhǎng)，發(fā)生彰露可見(jiàn)者；藏諸用是所以生長(zhǎng)者，藏在裏面而不可見(jiàn)。又這個(gè)有作先後說(shuō)處，如元亨利貞之類(lèi)；有作表裏說(shuō)處，便是這裏。

○顯諸仁，德之所以盛；藏諸用，業(yè)之所以成。譬如一樹(shù)，一根生許多枝葉花實(shí)，此是顯諸仁處；及至結(jié)實(shí)，一枝成一個(gè)種子，此是藏諸用處。生生不已，所謂日新也；萬(wàn)物無(wú)不具此理，所謂富有也。又曰：如此一穗禾，其始只用一個(gè)母子，少間成穀，一個(gè)各自成得一個(gè)，將去種植，一個(gè)又自成一穗，又開(kāi)枝開(kāi)葉去，所以下文謂富有之謂大業(yè)。

○天地造化是自然，聖人雖生知安行，然畢竟是有心去做，所以說(shuō)不與聖人同憂。明道二語(yǔ)最好：天地?zé)o心而成化，聖人有心而無(wú)為。無(wú)心便是不憂，成化便是鼓萬(wàn)物。天地鼓萬(wàn)物，亦何嘗有心來(lái)？

○盛德大業(yè)至矣哉，是贊歎上面顯諸仁、藏諸用。又曰盛德大業(yè)至矣哉，只是說(shuō)易之理，非指聖人而言。

○誠(chéng)齋楊氏曰：聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業(yè)也；不可同者，天地?zé)o心，聖人有心也。聖人仁萬(wàn)物而獨(dú)任其憂，天地鼔萬(wàn)物而不與聖人同其憂。蓋聖人有心則有憂，天地?zé)o心則無(wú)憂也。

○《或問(wèn)》：勉齋黃氏曰：《本義》云：顯自內(nèi)而外，藏自外而內(nèi)。竊疑造化之功，固有自內(nèi)而外機(jī)緘之妙，