周易像象述卷十

明吳桂森撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

下繫節(jié)節(jié)申明上繫。上繫首章說(shuō)易簡(jiǎn)理得，次章說(shuō)六爻之動(dòng)，三極之道，故此處首明動(dòng)而貞于一，則易簡(jiǎn)之理得矣。太極生兩儀、四象、八卦，三畫(huà)既具，純而乾坤，交而六子，自然便有健順，有動(dòng)陷止入麗說(shuō)之象，故曰象在其中。天地有此理，則有此象也。八卦相重成六十四象，則六位已具，每象之中有六様時(shí)義，故爻在其中，爻之理具于彖象中也。六十四卦不過(guò)剛?cè)醿僧?huà)相推，一卦六變

【六爻】。

亦不過(guò)剛?cè)嵯嗤疲偻贫鴺O之，每卦具六十四變，故曰變?cè)谄渲校渥兓療o(wú)不備也。聖人因象爻而繫之辭，觀會(huì)通以行典禮，如此而動(dòng)，動(dòng)皆成象成爻，故動(dòng)在其中，善動(dòng)之道具在所繫辭中也。故吉兇悔吝之分，皆于動(dòng)處生。蓋辭中所言吉兇悔吝，不過(guò)言其理之有定在者。使辭吉矣，必如其動(dòng)則吉；辭兇矣，能不動(dòng)又何兇？有悔吝矣，動(dòng)而知其介，則悔而無(wú)咎，無(wú)非于動(dòng)時(shí)神其變化也。聖人教人用易之法全在此，只歸重動(dòng)在其中一句。爻象所陳，皆是天理，聖人闡發(fā)其理，都是天命之不可違，故曰繫辭焉以命之。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。

【貞正也，常也】。

天地之道，貞觀者也。

【觀示也】。

日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

剛?cè)崾且欢ㄖw，然其用則以剛推柔，以柔推剛。時(shí)宜不同，故變通所以趨時(shí)也。惟其時(shí)有不同，則當(dāng)乎時(shí)者為貞，不當(dāng)乎時(shí)者為不貞。得其貞無(wú)不吉，失其貞無(wú)不兇。吉兇無(wú)定形，以貞勝者也。

【非互相勝之謂】。

何為貞？剛只是主，柔只是承。故觀于天地，天常主，地常承，以貞為法象者也。曰貞觀，即大觀在上之觀。天尊地卑，乾坤定位，這便是天地一個(gè)大觀法處。又觀于日月，日常明，月代明，以貞為懸象著明者也。曰貞明，剛?cè)嵊型埔疲湄懼韯t一。動(dòng)之貞，貞夫一，故吉兇悔吝之生，一與不一之間也。六位有剛?cè)幔迟|(zhì)有剛?cè)幔砸欢ㄕ咭病Ｗ兺ㄖ畡側(cè)幔瑒t時(shí)乎剛而柔，時(shí)乎柔而剛，迭用者也。惟一定，故位有當(dāng)不當(dāng)，爻有宜不宜，吉兇所以殊。惟變通，則宜剛而剛不失剛，為主之貞；宜柔而柔不失柔，為承之貞。所謂貞于一者如此。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

【確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也】。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。

天下之動(dòng)貞于一，只為乾坤原貞于一也。夫乾，靜專(zhuān)動(dòng)直，只是一個(gè)健，所以確然知大始，而示人以易。夫坤，靜闔動(dòng)闢，只是一個(gè)順，所以隤然作成物，而示人以簡(jiǎn)。易簡(jiǎn)，貞于一也。效得此一，便是爻；像得此一，便是象。其一不一，何處分？皆在人一念動(dòng)處分。一念之動(dòng)而貞，便是爻，是象。故爻象動(dòng)于內(nèi)，則吉兇自分，必?zé)o不貞；應(yīng)于外，自然成盛德大業(yè)，而變化見(jiàn)矣。聖人所以因爻象繫之辭，正欲人因辭而知慎動(dòng)，因動(dòng)而知貞一，無(wú)非一段憂(yōu)天下深情，故繫辭而命之也。下文言仁言義，正是聖人所以貞天下之動(dòng)者。動(dòng)是幾，在隱微之介，謂之內(nèi)；涉于既動(dòng)，方有吉兇可見(jiàn)，謂之外。

【本義：內(nèi)謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外，只就書(shū)上說(shuō)也】。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

何言聖人之情？天地大德，無(wú)過(guò)一生。聖人體其生生者，以仁育天下；裁其生生者，以義正天下。無(wú)不于繫辭中見(jiàn)之。仁，乾之元善；義，坤之方外。義者，仁之輔也，非義正無(wú)以成。仁育即乾始坤成之理，合則生生。聖人在位，然後民生蒙澤，故大寶曰位。生民之道，財(cái)為先，故聚人曰財(cái)。凡利于民生者，皆曰財(cái)。見(jiàn)利必妨義，故理財(cái)正辭以禁民非曰義。聖人備物致用，立成器以為天下利，皆理財(cái)事也。辨吉兇，明失得，皆正辭事也。理財(cái)正辭，皆所以禁非也。六爻之動(dòng)，三極之道，故象也，爻也，變也。聖人設(shè)之繫之，無(wú)非示人善動(dòng)之道。惟貞于一，方為善動(dòng)；易簡(jiǎn)理得，方為貞于一。仁義即易簡(jiǎn)之理也，語(yǔ)脈一貫。

右第一章。

【此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)】。

申明善動(dòng)之道。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。

【神明之德如健順動(dòng)止之性，萬(wàn)物之情如雷風(fēng)山澤之象】。

此正聖人體天地大生之德，仁育義正天下之事。上古聖人原通天地萬(wàn)物為一身，故能上象天，下法地，通萬(wàn)物之文與宜，于是遠(yuǎn)近皆取作八卦，而神明通萬(wàn)物類(lèi)也。蓋自八卦作，則日用不知之民皆得以象天法地，利用出入，是聖人神明之德所通也，即齋戒以神明其德之謂。天地間萬(wàn)物無(wú)不得以遂其生，若其性，是萬(wàn)物之情所以類(lèi)也，謂物各得其類(lèi)，能盡物之性也。鳥(niǎo)獸動(dòng)物本乎天，孕育生化有其文，皆天之象；草木植物本乎地，高下燥濕有其宜，皆地之法。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離，

【兩目相承而物麗焉】。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益，

【上入下動(dòng)】。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑，

【上明而下動(dòng)】。

教佃【田獵】漁，以使民鮮食。教稼穡，以使民穀食。交易通財(cái)，以使民足貨。皆所以遂民之生生，理民之財(cái)用，聖人仁育義正之事。包犧首開(kāi)天地，便啓人這點(diǎn)離明。以佃、以漁、以耕，非但為民口腹計(jì)。交食于地，交養(yǎng)于天，便是參兩天地大作用。日中交易，便是變通盡利，鼓舞盡神。凡後世養(yǎng)生、事神、行禮，何者不本于此？故曰：禮始諸飲食。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

太古之民，徐徐于于，其生也，期于有養(yǎng)而已，故聖人以食貨為先。逮乎中古，民俗漸移，可憂(yōu)者不獨(dú)在食也，故聖人曲盡其變通神化之道。變而通，通而久，然後神明而得自天之祐，此仁之至、義之盡也。羲、農(nóng)所取三卦，首離明，次震生、巽齊，皆東南卦生，天下之能事也。黃帝、堯、舜所取十卦，方合東南西北，兼取成，天下之能事也。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

【木在水上】。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

【下動(dòng)上悅】。

重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

【下止上動(dòng)】。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬

取諸乾坤。只觀上衣下裳，天地玄黃之義全具，人一身尊卑之分，貴賤之等，截然有辨，故垂衣裳而天下治。聖人以禮化天下，皆象乾坤也。各卦取象，皆有精義，渙取其利涉而無(wú)所不通，隨取其隨時(shí)而無(wú)所不宜。豫之義，防患不嫌于謹(jǐn)；小過(guò)之義，養(yǎng)生不厭于精。飲食之際，一毫辨晰不精，非小過(guò)也。睽之中有相成之義，故以之用威壯于棟；下有天宇之可安，故用以居室。人一日不安天宇，非壯義也。送死大事，故不嫌于過(guò)盛。至于書(shū)契之作，尤聖人因人情之變，而曲盡變通宜民之道，是生民之所不可一日無(wú)也。自結(jié)繩以來(lái)，聖人南面而聽(tīng)天下，惟此書(shū)契，故離明之用，非夬無(wú)以通其窮。百官以治，萬(wàn)民以察，制器尚象，聖人之妙用，至矣盡矣，無(wú)以加矣。

首作結(jié)繩，蓋取諸離。人無(wú)離明，便自斷了生生之本。人不知益，便自絶了養(yǎng)命之源。不知噬嗑，便是自塞了日用飲食之道。不知乾坤，衣裳而顛倒，馬牛而襟裾矣。不知小過(guò)，飲食不知正味，禽獸而芻豢矣。無(wú)豫則終日處危境，無(wú)隨則終日無(wú)安行，無(wú)壯而一身無(wú)居止，不知睽而生何以遠(yuǎn)患，不知大過(guò)而死何以歿寧。至于書(shū)契，一日不用，而前何以通千古，後何以垂百世，雖生于天壤，終日如長(zhǎng)夜而不旦也，豈不哀哉！故聖人制器，先之以離明，繼之以澤天夬，欲人無(wú)失此明，以終無(wú)失此天也。噫！微矣。

右第二章。

【言聖人制器尚象之事】。

申明開(kāi)物成務(wù)之事。

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

易一路說(shuō)象，至此發(fā)明。聖人立卦立象，無(wú)非為人像此象也。故彖之所言，衆(zhòng)理具焉，如材之皆備，以待人之取用。爻之所言，則爻象中之理，有隨時(shí)而宜者，以待人效之而動(dòng)。動(dòng)而能像，則得其貞；動(dòng)而不能像，則失其貞。吉兇悔吝之分，分以此也。人不備六十四象，何以言材？不備三百八十四爻，何以言動(dòng)？則所謂像者，終未湊手。

右第三章。申明吉兇悔吝生乎動(dòng)。

陽(yáng)卦多陰，

【震、坎、艮】。

陰卦多陽(yáng)，

【巽、離、兌】。

其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；陰二君而一民，小人之道也。

以言八卦之德，則八德同也；以言六子之用，則妙萬(wàn)物者同也。惟就其陰陽(yáng)之質(zhì)言，奇偶既分，則剛?cè)岱郑笮》郑F賤分，故其德行有君子之道，有小人之道。君子之道宜為主，宜居尊；小人之道宜為從，宜居卑。于是八卦雜居，有愛(ài)有惡，有相得不相得，而吉兇悔吝于是乎生矣。然有貞一之道焉，柔不凌剛，小不加大，賤不妨貴，君子得其為君子，小人安其為小人，則趨時(shí)之妙用，而自天祐之，吉無(wú)不利者也。

右第四章。申明卦有小大。

易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。

【言往來(lái)屈信，皆感應(yīng)自然之常理】。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

承上章。陽(yáng)為君，陰為民，此合陰陽(yáng)而致一之道也。致一則千變?nèi)f化，無(wú)窮之妙用出矣。故致一則吉，不致一則兇。引十一爻，無(wú)非發(fā)明此義。大凡思慮貴一不貴二。人不能善感應(yīng)之道，都為思慮紛擾，不得歸一。然卻有個(gè)緣故，若在感應(yīng)往來(lái)上用心，便都是憧憧不可勝用之思慮；若在個(gè)本原上用心，便只是一路。蓋往來(lái)處，其途則殊，其用則百，如何思慮得？若本原處，則其歸同也，其致一也。有思慮而只謂之無(wú)思無(wú)慮，何也？一處用心，則非營(yíng)營(yíng)之思慮也。得了無(wú)思無(wú)慮，本體何至有朋從之?dāng)_？這不是斷絶了往來(lái)屈信，悍然不顧之謂。蓋論屈信往來(lái)，自是有個(gè)定理。有往則有來(lái)，有屈則有信。今日往，明日自來(lái)。往處屈得一分，來(lái)處自信得一分。故有小小屈，便有小小信，尺蠖是也；有大段屈，便有大段信，龍蛇是也。龍蛇不是秋冬蟄藏，則不能存其身，如何有春夏之變化？有蟄藏以存身，工夫自有出而變化作用。所以君子不在屈屈信信上著思慮，只在屈信之一致上著思慮。一致處只是個(gè)理，所謂義也。精義入神，則屈信往來(lái)都一以貫之，無(wú)所不妙，故足以致用。如此用無(wú)不利，身無(wú)不安，自然日新富有，故曰以崇德也。

【崇德兼廣業(yè)在】。

到德日以崇，自然不言而信，不疾而速，有不可測(cè)識(shí)之妙，所謂聖不可知此也。然君子用心，只知有精義充積，而至于窮神，至于知化，不過(guò)積盛自致?tīng)枺瓉?lái)只是這個(gè)都在致一中。若不在致一處著思慮，便終日在往來(lái)上著力，濟(jì)得甚事？是所謂朋從之?dāng)_也。往者，屈也。

【根上文往來(lái)說(shuō)】。

二句要活看。往屈來(lái)自信，則來(lái)屈往自信，摠見(jiàn)其相因，而必然之意未之或知，言其神妙有不可思議境界，乃深贊之辭。精義而利用，利用而崇德，一直說(shuō)下

【本義。精義入神，乃所以為出而致用之本；利用安身，乃所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也，似非正意】。

殊塗者，理之不可齊；百慮者，用心之不可齊也。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)耶？

【困六三】。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括。

【括，結(jié)礙也】。

是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

【解上六】。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

【噬嗑初九】。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

【噬嗑上九】。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

【否九五】。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

【鼎九四】。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不凟，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

【豫六二】。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

【復(fù)初九】。

天地絪緼。

【絪緼，交密之狀】。

萬(wàn)物化醇。

【醇，謂厚而凝也】。

男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【損六三】。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

【益上九】。

所引爻辭，無(wú)非精義利用之學(xué)。至損三爻，復(fù)舉致一二字以結(jié)明之。恒之立心勿恒，則不知一之故也。困之失其據(jù)，失其安，則失義而不知利用者也。解之時(shí)而動(dòng)，出而獲，則精義而得其利用者也。噬嗑之初與上，小人取禍有輕重，皆從不知義來(lái)。否之保治，君子戒慎于未然，皆從知義來(lái)。惟不知義，必不能勝重大之任，如鼎之自覆。惟知義，必能貞，如石之介，得豫之先幾。義者，宜也。宜動(dòng)而動(dòng)，有幾之先見(jiàn)者焉。出于幾，入于非幾，則出于義，入于非義。故幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。精義入神，然後得知幾，故知幾其神乎！知幾者，窮神知化之門(mén)也。如復(fù)之知幾，則元吉而無(wú)祗悔矣。知幾，知致一之幾也。不能知幾，則恒之危以動(dòng)也，懼以語(yǔ)也，無(wú)交而求也。蓋心無(wú)主，自不能有常。心不能有常，能免或擊之兇乎？孫聞斯曰：吉兇悔吝生乎動(dòng)，何以但云吉之先見(jiàn)？蓋兇悔吝處之各有道，知幾者知此也。處之盡道，則兇悔吝同歸于吉矣。損爻，艮在上，陽(yáng)卦也，天象，男象。兌在下，陰卦也，地象、女象。損道只在上行，三人行下，三爻上行也。若三爻齊行，則六三一陰與兩陽(yáng)，爻有二矣，非致一矣。惟損其六三，則初剛上行與六四合，二剛上行與六五合，是致一也。以六三一爻上行，則得上九為友，而陰陽(yáng)亦合矣，是致一也。此乃以?xún)杜畯聂弈信傻媒s緼，方開(kāi)得化生之門(mén)，所謂致一而利用安身者如此。可見(jiàn)精義入神，不過(guò)要精，一君、二民、君子之道兩章之旨，盡發(fā)明于此爻。

右第五章。申明上章引七爻擬議，以成變化之道。

子曰：乾坤，其易之門(mén)耶！乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

【撰，猶事也】。

其稱(chēng)名也，雜而不越。

【差繆】。

於稽其類(lèi)，其衰世之意耶！夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辯物正言（句）。斷，辭則備矣。其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

【肆，陳也；貳，疑也】。

易只是陰陽(yáng)往來(lái)。

【朱子言之詳】。

六十四卦，只是乾坤往來(lái)。畢竟乾坤雖有兩名，無(wú)兩理，故陰陽(yáng)合德。然既成八卦，卻有剛卦，有柔卦，其體截然不同，故曰：剛?cè)嵊畜w，體天地之撰。天地間條條理理許多事，易一一象出，是天地之事，以易而體。聖人神明變化妙用，易一一顯出，是神明之德，以易而通。彰往即藏往之知，天地間無(wú)窮應(yīng)用，無(wú)不于此彰明。察來(lái)即知來(lái)之神，凡吉兇由來(lái)之故，無(wú)不于此通徹。微顯者，于顯而可見(jiàn)處實(shí)寓其藏，用者而顯者至微。闡幽者，于幽而不見(jiàn)處實(shí)寓其顯，仁者而幽者畢闡。若此者，聖人皆為衰世之民開(kāi)一條共由之路，故謂之開(kāi)。

【即開(kāi)物字】。

道理盡從此開(kāi)出也。六十四卦之名，擬諸形容，象其物宜，故當(dāng)乎其名。尊卑、大小、貴賤、動(dòng)靜、內(nèi)外，莫不有辨，故辨乎其物。物即理也，有元有亨，有利不利，貞不貞，其中吉兇悔吝，無(wú)不分明，故正其言，皆于斷辭備之矣。惟其名又當(dāng)，物又辨，言又正，故稱(chēng)小而類(lèi)則大，旨則遠(yuǎn)，辭則文，既曲中其事，又肆而能隱。肆者，其事則陳列顯見(jiàn)，而隱而不可知之妙存焉，即中庸費(fèi)而隱也。夫天下之動(dòng)，貞于一，貳則不一，因其貳而明失得以告之。失得既明，則吉兇一理，民無(wú)有不共趨者也，此民行所以濟(jì)也。開(kāi)字只虛虛說(shuō)一路，開(kāi)通這些道理，故云開(kāi)物。

右第六章。申明吉兇與民同患。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

【九卦，皆反身修德以處憂(yōu)患之事也，而有序焉】。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)。

【充長(zhǎng)而不造作】。

困窮而通，井居其所而遷，巽稱(chēng)而隱。

【稱(chēng)物之宜而潛隱不露】。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義。

【謂安而能慮】。

巽以行權(quán)。

有一德，自有一德之妙。和而至等句，言妙也。有妙斯有用，履以和行等句，言用也。九德終身不可離，言憂(yōu)患，為衰世言耳。德由踐履入，故始之以履。基是根基，立德須有根基。禮之用，和為貴，惟和乃為至。有不可行者，非至也。行已是立德根基，履和而至，故可以和行。行不和，一步不得行矣。履必有所執(zhí)持，故次之以謙。柄是人所執(zhí)持者，謙尊而不有其尊，故尊而光。夫尊而能降自周旋中規(guī)矩，故謙以制禮。謙不外矜，則知反本，故次之以復(fù)。本，本源也。本立道生，端倪雖小，而與後生枝葉不同，故小而辨于物，所謂道心惟微也。這個(gè)辨于物處，幾微之介，都是自家一點(diǎn)真知，故復(fù)以自知。復(fù)則可久，故次之以恒。固，堅(jiān)固也。能恒處雜亂之中，有至一者在，故不厭。一則自不雜于二三矣，所以一德。書(shū)曰：終始惟一。可久之道，無(wú)過(guò)遏欲，故次之以損。修，修治也。損須于難尅處自家尅，所以先難便後易。如此欲日就減，故害可遠(yuǎn)，欲減則理長(zhǎng)，故次之以益裕。有充長(zhǎng)不禦之意，有所造作，則充長(zhǎng)亦非自然，惟益已之所有，自裕而無(wú)假造作，此真利也，故益之以興利。理欲消長(zhǎng)，驗(yàn)于艱難，故次之以困辨。辨其德之得力何如，從自家心上細(xì)細(xì)分析精明，非自他人辨別也。於難處得力，自無(wú)不亨，所以窮而通。得于已，自無(wú)怨尤，故可以寡怨。困中可以觀養(yǎng)，故次之以井地成德地位。

【與基字、本字意不同】。

造詣成就實(shí)地也。自得則居安，居安而資深逢源。井不改邑，養(yǎng)而不窮，故居其所而遷。所，逢源也。遷，出而不匱也。靜中養(yǎng)得定，自然動(dòng)時(shí)見(jiàn)得分明，故井以辨義。

【安而能慮，此語(yǔ)精】。

養(yǎng)定然後變化出，故次之以巽終焉。制，裁制也，隨事有裁決也。巽以柔入，故能稱(chēng)物以為裁度，而又隱而不露，此神明妙用，變化微權(quán)，故巽以行權(quán)。九以字重。朱子曰：巽是低心下意，將心入那事裏面去，順?biāo)览矸侥苤啤Ｈ粜拇郑绾涡袡?quán)便錯(cuò)了。右第七章，申明道義之門(mén)。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。

【卦之六位】。

上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟┳兯m。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂(yōu)患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

【方道也】。

此章深言易道變動(dòng)而神，非有神明默成之德行，不可以體易。易之于人，不可須臾離者也。其為道屢遷，時(shí)時(shí)有變易，事事有變易，遷移轉(zhuǎn)徙，既無(wú)方，又無(wú)體，變動(dòng)而無(wú)定所可居，故周流于六虛之位，曲暢旁通，無(wú)所不妙。以上下之位言之，時(shí)上時(shí)下，無(wú)常位也。以剛?cè)嶂w言之，時(shí)剛而易柔，柔而易剛，無(wú)定體也。有不可以典要執(zhí)者，一惟變所適耳。惟變所適，正是屢遷處。蓋天地間無(wú)須臾不變者，時(shí)也；隨時(shí)而變者，中也。惟變所適，正時(shí)中之妙用，故易道須臾不可遠(yuǎn)。不可遠(yuǎn)，欲遠(yuǎn)之而不可得也。惟因變屢遷，則上下無(wú)常，非真無(wú)常也；剛?cè)嵯嘁祝钦鏌o(wú)定也。一出一入，自有一定之度在。變之所適，正適于必不易之度也。既有個(gè)一定之度，則人之自外而內(nèi)，

【先言外者，因上文先言出】。

無(wú)時(shí)不要變易，卻又都有個(gè)一定不易之矩，絲毫走作不得，如此安得不兢兢可懼？故曰外內(nèi)使知懼也。然聖人不但指出一定之理，使人知懼，又明說(shuō)個(gè)憂(yōu)患之故，以示人吉兇俱善之道。如云憂(yōu)悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔，是不特明吉兇，併其當(dāng)憂(yōu)患之故而亦明之。所以人自知憂(yōu)懼，雖無(wú)師保，而常如父母臨之也。聖人示人明切如此，皆在繫辭中。所以人只要從初，便率循聖人之辭，以揆度此義之方，則知惟變所適，正是一定向方所在。是其始雖若無(wú)典要，而其既盡是聖人之典常所為，至變易而常一定者如此。然惟八德完全，隨時(shí)用中，則默而成之，不言而信，易道行矣。茍非其人，易豈可以虛行哉？惟變所適，一篇之主。出入以度云者，易有體用，出入即外內(nèi)二字。易不過(guò)八卦相盪，如今日一事，當(dāng)以何卦為體，何卦為用；明日一事，又以何卦為體，何卦為用。

【假如雷入巽出則為益，巽入雷出則為恒】。

體用間一卦不合時(shí)，皆不可為度，故合外內(nèi)都要懼。初字與既字相呼應(yīng)，初率其辭，乃擬議以成變化工夫。既有典常，則變而能常，乃變化已成功夫。典要與典常字相應(yīng)，一定而可執(zhí)者，謂之典要。易無(wú)方體，故不可為典要。至理之不易處，謂之典常。

【即會(huì)通之典禮】。

易有太極，故有典常。二義要分辨。

右第八章。申明神而明之，存乎其人。

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，惟其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

【言初上二爻】。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

【謂卦中四爻】。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

易六十四象，每卦具始終之理，有所發(fā)端而由來(lái)者，有所究竟而歸往者，完全具備，故原始要終以為質(zhì)。六爻相雜，則剛?cè)岬樱辛鶚斪兓砸回灾须S時(shí)之用，故曰時(shí)物也。惟原始要終以為質(zhì)，故初之所擬，到底是此理。初擬之上，成而終之，如木之有本與末，本其根底，末其枝幹，其實(shí)一件也。惟六爻相雜，有時(shí)物不同，所以雜一物便撰一德。

【撰文之撰】。

蓋兩卦相雜，爻又剛?cè)嵯嚯s，則所做之事各各不同，所以有是非之辨。成德者是也，不成德者非也，皆于中四爻備之。然六爻不過(guò)一位之變，其始終本末全理，則具于一卦彖中。惟居而觀得象，玩得辭，其全體分明。方動(dòng)而觀得變，玩得占，是以吉兇存亡之故，不待動(dòng)而變，在靜而居之時(shí)已可知。故知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。下文兩條，發(fā)明剛?cè)嶂徊煌瑒t剛?cè)嶂常洚?dāng)位不當(dāng)位，用亦不同。所謂雜物撰德，辨是與非者，辨諸此而已。二四位柔，故柔居之，可以無(wú)咎，可以用柔中，則剛之不當(dāng)位明矣。三五位剛，故剛勝，則柔之不當(dāng)位明矣。此其大槩也。若隨時(shí)變化，其情之愛(ài)惡，又各不同，不盡以剛?cè)岬梦唬会峒病O聞斯曰：原始要終以為質(zhì)一句，該易之義。按一卦有一卦始終，合六十四卦，又只一始終。

【序卦、雜卦，各為原始要終】。

右第九章。申明六爻之義。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

【等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差】。

道有變動(dòng)，道本無(wú)變動(dòng)也，因時(shí)位變動(dòng)而見(jiàn)道之變動(dòng)。爻者，效此變動(dòng)之道也，故曰爻。爻有等，等級(jí)之等。位有貴賤陰陽(yáng)，此一定之等；畫(huà)有剛?cè)狍w質(zhì)，此不齊之等。皆等也，寔定理也，故謂之物。剛宜居貴居陽(yáng)，柔宜居賤居陰，惟不能盡符而有相雜，雜則參錯(cuò)，故謂之文。一雜便有當(dāng)，不當(dāng)而吉兇生矣。易者，合天地人之事，摠歸之人，故兼三才而兩之。

右第十章。申明六爻之動(dòng)，三極之道。

【與上章合】。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

【危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也】。

羲皇畫(huà)卦，至文王序之彖之，發(fā)揮一段吉兇之故，使民知懼。故易之興，興于周也。易者使傾，易謂輕忽。惟懼則自然知危，知危則不敢輕忽，故可以補(bǔ)過(guò)。無(wú)咎由于能悔，能悔由于知懼，故百物不廢，則無(wú)一事不懼，懼以終始。聖人繫易深意，盡于是矣。

右第十一章。申明憂(yōu)、悔、吝、震、無(wú)咎之義。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮。

【侯之二字衍文】。

定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

前篇末章曰：聖人設(shè)卦以盡情，偽繫辭焉以盡其言，故此章專(zhuān)發(fā)明卦中之情。夫乾健坤順，性之德也。惟其有險(xiǎn)有阻而情生，情生而吉兇生，聖人繫辭以盡言，正言其情也。人惟因聖人之辭以得卦之情，則知吉兇之故，因知變化之道，險(xiǎn)阻不能害，而情也皆歸于性矣。所謂利貞者，性情也。通章一意貫下。默而成之，不言而信，存乎德行，論德行無(wú)過(guò)成健順之德行。夫乾至健也，豈不易知？卻要知得易中有險(xiǎn)。夫坤至順也，豈不簡(jiǎn)能？卻要知得簡(jiǎn)中有阻。危而不安曰險(xiǎn)，對(duì)易字看；塞而難通曰阻，對(duì)簡(jiǎn)字看。何言乎險(xiǎn)？乾健無(wú)險(xiǎn)，交于坤則有動(dòng)有陷有止而成險(xiǎn)，惟知險(xiǎn)纔得常健，而易者得其為易。何言乎阻？坤順無(wú)阻。交于乾，則有入、有麗、有說(shuō)而成阻。惟知阻，纔得常順，而簡(jiǎn)者得其為簡(jiǎn)。是乾坤易簡(jiǎn)之妙，全在險(xiǎn)阻一知。以此說(shuō)心研慮，而吉兇定，亹亹成矣。本義：如自高臨下而知其險(xiǎn)，如自下趨上而知其阻。按：如此看險(xiǎn)阻二字推之，便知八卦有情偽。蓋既有動(dòng)、陷、止，便有動(dòng)而可不可，陷而出不出，止而當(dāng)不當(dāng)之情。入、麗說(shuō)亦然。八卦相為推盪，相得不相得之情分矣。知其情而變化，所以吉兇可定，亹亹可成。

【詳見(jiàn)金針】。

能研諸侯之慮。一說(shuō)侯即候字也，當(dāng)幾之慮為候。一說(shuō)侯即屯之建侯，初發(fā)之一念。二說(shuō)俱可通。悅心，心字以本體言，慮以發(fā)動(dòng)言。悅心，居而安者，易也；研慮，玩而占者，易也。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

惟知險(xiǎn)知阻，則夫云為之間，自能知變化，

【言曰云，行曰為，擬議以成變化】。

這纔得吉兇俱善，百祥來(lái)集，成天下一條至吉之路，所謂吉事有祥也。這原是乾坤至易至簡(jiǎn)之理，特人不知險(xiǎn)阻，則自不知趨吉耳。這吉祥道理，見(jiàn)之為象，則利天下之事，無(wú)不于此成，故象事知器。這吉祥道理，玩之為占，則吉兇之故，無(wú)不知其由來(lái)，故占事知來(lái)。此道理自天地設(shè)位，原自見(jiàn)成，高卑貴賤，動(dòng)靜剛?cè)幔緛?lái)易簡(jiǎn)，故天地設(shè)位，而易行乎其中。只是非有聖人成能，則河圖洛書(shū)而立卦，則蓍龜神物而揲蓍，效天地變化而繫辭，如何定吉兇，成亹亹？惟有聖人成天地之能，所以觀象觀變，能盡人謀，以通天下之志也；四營(yíng)十八變，能合鬼謀，以通神明之德也。於是日用不知之百姓，皆知險(xiǎn)知阻，而可以與能矣。與能，與聖人之知也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。

聖人成能，于何見(jiàn)得？只是與民同患，使知險(xiǎn)阻之情而已。故伏羲畫(huà)八卦，其情已告于象中。後世文、周二聖，猶恐隱而難知，于是繫之爻彖之辭，而情乃盡見(jiàn)矣。

【說(shuō)明情字】。

故就象而觀，剛?cè)犭s居，其吉兇之象已大約可見(jiàn)。只是時(shí)位不同，則其吉兇隨時(shí)變動(dòng)，必有個(gè)因時(shí)之義在，所謂利也。

【利者義之和】。

故變動(dòng)以利言。惟有變動(dòng)，則吉兇之情又因爻位而遷矣。遷者，一卦之吉兇又變?yōu)榱鶚敚亓臣獌粗闊o(wú)不旁通，斯有吉無(wú)兇而謂之有祥矣。六爻之情，則下文相攻相取是也。聖人所言六爻之情，則下文六様辭是也。知險(xiǎn)知阻，于此知之而已。說(shuō)心研慮，于此說(shuō)與研而已。

是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

易之情何如？不外愛(ài)惡遠(yuǎn)近兩端。愛(ài)則相得，惡則必不相得，故吉兇大勢(shì)于此而分。然相愛(ài)也，或得之于近而不能取之于遠(yuǎn)，則吉中向兇而有吝；相惡也，或失之于近而能取之于遠(yuǎn)。

【遠(yuǎn)近可以互見(jiàn)】。

則兇中向吉而有悔，故悔吝以遠(yuǎn)近相取生。相愛(ài)相取，此相得之情也，于情為真；相惡不相取，此不相得之情也，于情為偽。真則利自然得吉，偽則害自然不吉，故利害之生，分于情偽之相感也。所以易之情，大凡不相得便兇，或相得之中而有害焉，則悔且吝，所謂知險(xiǎn)知阻，知此情也。利害句摠上二句，觀下文緊接情字可見(jiàn)。

【愛(ài)惡分于卦，遠(yuǎn)近定于爻。如震下而艮上則為頤，有相得之情；反之為小過(guò)，有不相得之情。然頤之初遠(yuǎn)于上，曰舍爾靈龜，不能相取；小過(guò)之五遠(yuǎn)于三，曰取彼在穴，則能相取，吉兇悔吝所由生也。餘可類(lèi)通】。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

【過(guò)當(dāng)者，謂之多】。

此舉爻彖之辭，以明觀情之法。吉一而已，其不相得之情不一，故聖人見(jiàn)其情，則繫辭以擬之。將叛，背去也，則知其中多愧，而其辭慙。

【如迷復(fù)。爻】。

疑自惑也，則知其中騖亂，而其辭枝。

【如見(jiàn)豕見(jiàn)鬼。爻】。

躁則其中飛揚(yáng)，故其辭過(guò)當(dāng)而苦。多

【離之突如。爻】。

誣善粉飾也，謂無(wú)是善而飾為是善，其中皆偽，故其辭游。

【如翰音登天】。

失守則無(wú)據(jù)，故其辭屈。

【如大壯之不能退，不能遂】。

一一因辭觀情，則愛(ài)惡真?zhèn)螣o(wú)不瞭然，所謂險(xiǎn)阻無(wú)不知矣。因辭而知險(xiǎn)阻之情，因情而知吉兇，因吉兇而知變化。此變化云為，吉事有祥也，則乾坤德行成矣。上繫首以易簡(jiǎn)，終以德行，故此章以易簡(jiǎn)德行結(jié)之。易道懼以終始，知險(xiǎn)阻，知懼也。聖人吉兇與民同患，全在提醒他這點(diǎn)恐懼之知，故曰百姓與能。

右第十二章。申明首繫吉兇變化字。