【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷五》

?【震下坤上】 復(fù)：

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。

此復(fù)之坤也。而爻辭云爾者，蓋陽(yáng)動(dòng)而隂靜，陽(yáng)闢而隂闔，自然之分也。然陽(yáng)或潛藏，乾或靜專(zhuān)者，適然之時(shí)也。初九爻則陽(yáng)也，故潛萌而動(dòng)。然時(shí)則冬也，故至丑而未泰。如是則出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎矣。所謂時(shí)者無(wú)他，當(dāng)其可而已。自人道言之，動(dòng)而不當(dāng)其可，非善時(shí)也。然不善未嘗不知，知之而未嘗復(fù)行，則不遠(yuǎn)而復(fù)矣。不遠(yuǎn)而復(fù)，則終得坤道之靜矣。故法地道而無(wú)祗悔，盡人道而元吉。祗言地道之神，元言人道之善，而人則法地者也，故其變體為坤焉。然因不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，而後為復(fù)之坤，則與坤之本體異矣。雖然，兼坤與震，而後復(fù)之卦具。此乃具坤之全體，而無(wú)震體者，震動(dòng)而坤靜也。以二體有震，故初九潛萌而動(dòng)。然五隂猶盛于其外，故不遠(yuǎn)而復(fù)。方動(dòng)而遽復(fù)，故震不足，坤有餘，而全體為坤焉。

六二，休復(fù)，吉。

此復(fù)之臨也，而爻辭云爾者，蓋六隂既純，已為坤矣。一陽(yáng)生而為復(fù)，二陽(yáng)長(zhǎng)而為臨。復(fù)之本體，一陽(yáng)雖生，而其辰建子，五隂猶盛也。其為變體，二陽(yáng)雖長(zhǎng)，而其辰建丑，四隂未衰，則猶足以?陽(yáng)，不可不知險(xiǎn)而冒進(jìn)。故陽(yáng)氣之在子丑，猶未若春之動(dòng)以散之也。初九既以動(dòng)矣，以其知險(xiǎn)，故不遠(yuǎn)而遂復(fù)。六二雖變體為臨，然亦知險(xiǎn)，故下比乎初，而休息以待之。所謂下仁者，以初為復(fù)之先至，而二則繼之，皆陽(yáng)之朋，而二則下比之也。智言動(dòng)而仁言靜，知仁者之能靜，而與之同志，休息以待時(shí)，而不干時(shí)以犯難，則休復(fù)之義可知矣。自君子出處言之，則道雖可以漸進(jìn)，而小人猶盛，故初九一陽(yáng)為復(fù)矣。姑為六隂之坤，蓋與知雄守雌同義。六二變體為臨，則二陽(yáng)長(zhǎng)矣，姑與初九之一陽(yáng)同志而休息焉，則以退為進(jìn)之義也。且臨之本體方二陽(yáng)長(zhǎng)矣，而六三乃變體為三陽(yáng)之泰，則先時(shí)而過(guò)中，故曰甘臨，無(wú)攸利。復(fù)之六二變體為臨，則是方一陽(yáng)之時(shí)，已有二陽(yáng)之義，是亦先時(shí)而起矣。然所以異于甘臨者，以其柔順中正，退而下比乎內(nèi)爾，此其所以言休復(fù)，吉也。然則初九退而為復(fù)之坤，六二進(jìn)而為復(fù)之臨，故與二卦之本體異矣。

六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

此復(fù)之明夷也。而爻辭云爾者，蓋初九陽(yáng)爻而明，故能知其不善而不行，且在卦之初也，故曰不遠(yuǎn)復(fù)。六三則異此矣。其爻隂則不明之象，位過(guò)中則頻而復(fù)之象。其所以終能復(fù)者，以變隂為陽(yáng)，而明入地中，有時(shí)而出乎地焉爾。且能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者，明于自知也。人告之以有過(guò)則喜者，明于聼言也。過(guò)而能改，善莫大焉者，明于保身也。茍不明晦，則不能見(jiàn)其過(guò)而自訟，人雖告之而不喜，至于名辱身危，然後不得已而改，乃能復(fù)歸于善，則其知之者晚矣。而視不能復(fù)者為愈焉，所謂雖危無(wú)咎也。頻謂嚬蹙之嚬，不得已之貌，與子路之喜異矣。經(jīng)曰：夷者，傷也。明入地中，明夷，則言所傷者德。傷于外者，必反于家，則言所傷者形。蓋德傷于內(nèi)，則形亦傷于外矣。晦而能返，所以雖危無(wú)咎。然因頻而為復(fù)，故為復(fù)之明夷，則與明夷之本體異矣。

六四，中行獨(dú)復(fù)。

此復(fù)之震也，而爻辭云爾者，蓋復(fù)五隂而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主，初九以一陽(yáng)主五隂，則彖所謂反復(fù)其道者也。故即其下卦之本體言之，則于一體為震矣。六四在五隂之中而獨(dú)應(yīng)初九之陽(yáng)，則惟道是從而與之俱化，是以爻變?yōu)殛?yáng)而全體為震焉。蓋乾純陽(yáng)而無(wú)隂，則所謂反復(fù)其道者，陽(yáng)之道爾，君子之道爾。復(fù)一陽(yáng)而五隂，則所謂反復(fù)其道者，謂陽(yáng)也而非隂，謂君子也而非小人，故言其道以別之，則六四之所謂從道者，從初九之道也。初九之畫(huà)，陽(yáng)道也，君子之道也。六四從之而不違，則變?yōu)殛?yáng)爻而亦為震體明矣。然自復(fù)而變則為復(fù)之震，而與震之本體異焉。且兼坤與震而後復(fù)乃成卦，初乃全體為坤，則以在內(nèi)卦而尚居五隂之下故也。四乃全體為震，則以在外卦而能從一陽(yáng)之應(yīng)故也。此其所以盡變者歟？

六五，敦復(fù)，無(wú)悔。

此復(fù)之屯也。而爻辭云爾者，經(jīng)曰：屯者，物之始生也。在物言之，則草昧而未甲坼之時(shí)；若在人言之，則嬰孩而未為童子之時(shí)。故屯未至于蒙，而為解之始。人之所謂赤子者，此其時(shí)爾。

又曰：屯見(jiàn)而不失其居。謂屯雖將出見(jiàn)，然未失其居，亦方為草昧嬰孩之義也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。蓋赤子之心，人初有之，惟大人能盡其性，故德至同于初，而其為赤子之心，未嘗失也。老子亦曰：含德之厚，比于赤子，毒蟲(chóng)不螫，猛獸不攫，鷙鳥(niǎo)不搏。夫在異類(lèi)猶然，則人孰得而害之哉？六五居位之尊，而盡坤之體。坤靜翕而厚載也，惟即動(dòng)而靜，不遷其厚，乃復(fù)其厚，而為厚之至。于是人物莫得而害之，何悔之有？此蓋所謂含德之厚，比于赤子者也。故變體為屯，而有敦復(fù)無(wú)悔之辭。然自復(fù)性之厚，而德至同于初，乃有物之始生，見(jiàn)而不失其居之義，故為復(fù)之屯，而與屯之本體異矣。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇，至于十年不克征。

此復(fù)之頤也。而爻辭云爾者，蓋君道無(wú)他，正已，以正人而已。性本自正，迷則失之。迷而後復(fù)，則尤在所養(yǎng)焉，迷則兇矣。能復(fù)而不能養(yǎng)，則災(zāi)眚亦不能免。茍得其養(yǎng)，則眚未必有也。孟子曰：養(yǎng)心莫善于寡欲。

又曰：存其心，養(yǎng)其性，所以事天。此養(yǎng)正所以成已也。書(shū)曰：德惟善政，政在養(yǎng)民。故有三事以養(yǎng)其心，而六府以養(yǎng)其身，此養(yǎng)正所以成物也。經(jīng)曰：頤者，養(yǎng)也。

又曰：頤，養(yǎng)正則吉。而繼之以觀其所養(yǎng)，觀其自養(yǎng)。蓋向也迷，則猶之疾也。今也復(fù)，則猶疾之愈也。疾之方愈，則必調(diào)其節(jié)宣，而助其氣體以養(yǎng)之。君子之養(yǎng)德亦然。此其所以變體為頤者歟？然因既迷乃復(fù)，而戒之以不可不養(yǎng)，又勉之以能養(yǎng)，故為復(fù)之頤，而與頤之本體異矣。