[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷三》【上經(jīng)】第17卦-隨卦：澤雷隨卦（震下兌上）

【原文】隨，元亨利貞，無(wú)咎。

隨，從也。六爻不論應(yīng)否，只論近比。初隨二，二隨三，三隨四，五隨六，多取以下從上之義。先儒云：隨之為卦，小卦也。于世則為隨俗，于已則為隨意。世道若此，不成世道。士生斯世，須得盡美盡善之道，方有安身立命處，故以元亨利貞歸之。謂必如此，乃得無(wú)咎也。

【原文】彖曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。

【本卦與蠱反對(duì)，蠱下卦是巽，今為震而來居于兌之下，所謂剛來下柔也。《本義》釋卦變者凡千九。據(jù)卦變圖云：凡三隂三陽(yáng)之卦，皆自否、泰來。隨乃三隂之卦，則當(dāng)云自否來矣。今云自困九來居初，又自噬嗑九來居五，而自未濟(jì)來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，竊所未詳。胡雲(yún)峯通釋置之不論不議。

愚又按：卦變之說，漢儒只取兩卦中隂陽(yáng)互易，未有合三卦而言變者。今就本卦推之，若論卦變自乾、坤來，則坤之初居上而為兌，乾之上居初而為震，是謂剛來下柔，此一解也。若論三隂之卦皆自否來，則應(yīng)云否外卦上九之剛來居下卦之初，而剛?cè)嵋孜唬擞忠唤庖病?strong>《本義》皆不然，而雜引諸卦各言一爻之變，然則內(nèi)卦亦可云自咸九來居初，外卦亦可云自益九來居四矣。不識(shí)朱子何說處此？他如無(wú)妄之剛自外來，亦從反對(duì)卦得象，謂大畜外卦之艮來居無(wú)妄內(nèi)卦而為震也。《本義》則云：為卦自訟而變，九自二來而居于初，初、二兩爻同在內(nèi)卦，可謂自外來乎？似與彖傳不合。《象數(shù)論》曰：朱子所謂卦變，皆舍主變之卦兩爻互換者，而隨意為詮釋。就十九卦中主變者，凡二十七爻，或取諸一卦，或取諸兩卦、三卦，或同在內(nèi)卦而謂之往，或同在外卦而謂之來，或同在上卦而曰下，或同在下卦而曰上，義例不一。今舉隨與無(wú)妄，餘可類推矣。

愚又按：程子闢否、泰卦變之說，謂卦變皆自乾、坤來，蘇氏易傳亦然。今觀隨卦，乾之上九來居坤初，坤之初六往居乾上；蠱卦，乾之初九進(jìn)居于上，坤之上六下居于初。隨自否來，上九與初六五換，故曰剛來下柔；蠱自泰來，初九與上六互換，故曰剛上柔下。一卦之中，自有乾、坤二體，非即否、泰乎？卦以隨名，聖人恐人誤認(rèn)為詭隨之隨，故彖傳以隨時(shí)二字贊卦德之動(dòng)而悅，以釋名卦之義。而一部易經(jīng)與時(shí)偕行之道，不外乎此。

李子思曰：時(shí)出于聖人，天下隨聖人；時(shí)成于天下，聖人隨天下。治亂之原，人品邪正之關(guān)，俱係于此。其義豈不大哉！第二箇隨時(shí)，又承上文而推廣言之。《程傳》只作隨時(shí)之義解，《本義》從王肅本改云：隨之時(shí)義大矣哉！

愚按：大象嚮晦入宴息，自有隨時(shí)之義。朱子注亦云：隨時(shí)休息。此處似不當(dāng)改。

【原文】象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《程傳》謂：君子觀象以隨時(shí)而動(dòng)，則以動(dòng)息言。本義雷藏澤中，隨時(shí)休息，則以藏息言。其說似異矣。顧澤以震而動(dòng)，雷以時(shí)而藏，所謂隨時(shí)之義也。兩先生豈有異乎？

臨川鄒氏云：凙中有雷，此收聲于兌之時(shí)。荀九家云：八月之時(shí)，雷藏于澤。震，東方卦，日出之地曰暘谷。兌，西方卦，日入之地曰昧谷。今震自東趨兌西，嚮晦之象。愚謂雷在澤中，雷之蟄時(shí)也。嚮晦入宴息，君子之隨時(shí)也。宴息中有洗心藏密之義。入者，自動(dòng)而之靜也。彖傳以動(dòng)言，大象以靜言。靜所以養(yǎng)動(dòng)之根，雷惟收聲乃能發(fā)聲。豫之雷出地奮，動(dòng)也。隨之澤中有雷，自動(dòng)而反靜也。復(fù)之雷在地中，動(dòng)而未離乎靜也。人身之夜氣培于息，君子以嚮晦入宴息，一已獨(dú)體其靜也。天地之元?dú)馀嘤陂]，先王以至日閉關(guān)，與天下共養(yǎng)其靜也。

【原文】初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

【原文】象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

《本義》謂：初九有所偏主而變其常，以貞吉為戒辭。

焦弱侯曰：以乾之上九與坤之初六相變而成隨，上九、初六本皆不正，因變而得正，故曰官有渝，貞吉。此一句論卦之始，變隨之本也。

《困學(xué)記》曰：隨之義，通人情，達(dá)世變，不主故常者也。初為成卦之主，與四應(yīng)者乃其常。今與四無(wú)應(yīng)，而與二相隨，雖若變常，而隂陽(yáng)相比，所隨不失其正。官者，常也。渝者，時(shí)之當(dāng)變也，故貞吉。

愚又按：一陽(yáng)在下，動(dòng)則變，渝之義。一隂在前，門之象。人情于門內(nèi)多私，初出門則無(wú)私主，故不曰隨而曰交。居中得正，因不失其親，故有功。不失者，不失隨之正道也。與二三爻失丈夫、失小子兩失字相應(yīng)。

王伯厚曰：同人之初曰出門，隨之初六曰出門，謹(jǐn)于出門之初，則不茍同，不詭隨。

愚又按：卦取物來隨我，爻取以我隨物，但有剛?cè)嶂郑嗜?yáng)爻言交、言孚、言隨，三隂爻皆言係，與孟子從大從小之義同。

【原文】六二：係小子，失丈夫。

【原文】象曰：係小子，弗兼與也。

吳草廬曰：二非必背五向初也，但以其近比，易于牽係，若係此則必失彼矣，故爻辭示成云爾。愚竊謂二本與五正應(yīng)，當(dāng)隨之世，舍遠(yuǎn)應(yīng)而就近比，隂柔居中，不能自立，有係象。初以剛隨人謂之交，二以柔隨人謂之係，初不失其所交，而二之所係者則三也。既係三矣，豈能兼與乎？初非不欲與，勢(shì)固弗能兼也。《本義》以初九為小子，愚竊謂係小子指六三，失丈夫指初九，隂小陽(yáng)大，易之定分。漸卦初爻以隂，故稱小子，此小子若指初九，則以陽(yáng)為小矣，似可商。

【原文】六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

【原文】象曰：係丈夫，志舍下也。

【舍上聲。】

三與二同體，而外比于四，小子六二也，丈夫九四也。卦義以隨上為貴，隨陽(yáng)為得，三四近而相取，其情易合，故隨有求而皆得。但以六居三，以九居四，位皆不當(dāng)，恐其為妄求，為茍得，故戒以利居貞。貞字從求字來，欲其守正而弗求也。三既係四，則與二漸疎，意向之間，不覺有所取舍。象申之曰：志舍下。謂隨在上之四，而舍在下之二，猶二既隨三，則不能兼與乎初也。

張待軒曰：人生止此精神意趣，一有所係，必有所失，連自家也。主張不得，所以不可不慎。

【原文】九四：隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？

【原文】象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

四與五比，初其所應(yīng)也，三其所係也。我隨人而人隨我，隨有獲之象。

張待軒曰：獲者，取非其有之詞。以義論，必當(dāng)?shù)脙础Ｓ薷`謂四之有獲，與三之有得同。爻辭乃以為貞兇者，患在不能自盡其誠(chéng)也。故提出孚字，而引之以當(dāng)?shù)馈？梢姶蟪贾S，與小臣異。既盡其誠(chéng)，又合于道，則雖身處功名之地，而心可大白于天下，何咎之有？若霍子孟廢昌邑而立宣帝，功在王室，可謂隨有獲而貞矣。而滅族之禍，萌乎驂乘，于義則兇。史譏其不學(xué)無(wú)術(shù)，只為此心未孚于上，不能在道以明功耳。小象于明字下補(bǔ)出功字，要見當(dāng)此地位，不能有字。在道則在我以為功者，在人即以為罪。明功非表白之謂，乃此心光明洞違，正其道不計(jì)具功也。豫、隨之九四，皆近君，大臣也。豫五乃柔主，又為四之所逼，故成在君而為貞疾。隨五乃剛主，四有震主之嫌，故戒在臣而為貞兇。

【原文】九五：孚于嘉，吉。

【原文】象曰：孚于嘉吉，位正中也。

自初至四，或隨或係，得失不同，其為比周均也。九五陽(yáng)剛中正，以居君位，與二正應(yīng)，而二為三所係，五既不嫌二之比人，且不疑四之逼已，而惟善是從，一片至誠(chéng)相感，故不言隨而言孚。孚于嘉，不但指二，兼指四，故兩爻皆曰孚，亦同體同德之相孚者。

【原文】上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

【原文】象曰：拘係之。上窮也。

【亨如字】

中爻巽為繩，維繫之象。王指九五。亨者，通也。卦體兌，位居西，中爻互艮，西山之象。上居卦末，不隨人進(jìn)退，有白駒空谷之風(fēng)。而五以隨為義，有縶之維之之意。通西山以求之，是五欲隨上，而上不為五所拘係，故曰上窮。言隨之道至上爻而窮也。此說本瞿塘來氏，合爻象辭看，其詮釋較明。朱子謂亨當(dāng)作享，自周言之，岐山在西，遂以文王有享西山之事。

郭相奎曰：程、朱云居隨之極，固結(jié)而不可解，于上窮字難說。臨川鄒氏以為文王居羑里之象，上之困窮可知。

鄭申甫曰：文王身蒙大難，恪守侯度，惟修享祀于西山，此臣之隨君而不可解者。以上諸說，皆因《本義》以王為文王而為之辭耳。說詳升卦六四爻下。

劉石閭曰：係者，己私也。隨者，天德也。學(xué)無(wú)小無(wú)大，皆不可以有係。以係為隨，而欲執(zhí)所係之大小為得失，是外襲之學(xué)也。故卦之三陽(yáng)為隨，三隂為係，四體陽(yáng)而位隂，故告以先難後獲之道，而戒以訃功謀利之兇。所以辨?zhèn)S之介，杜係之源，其隨之九四乎！

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【四庫(kù)書目】：第47冊(cè)?經(jīng)部第四十一?易類