文言曰:元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。
彖有傳,象有傳,又從而飾之以辭曰文言,極盡乾坤之蘊(yùn),以為諸卦之凡例也。元者善之長(zhǎng)四句,傳專(zhuān)人事言,《本義》則兼天人言。其以四德配春夏秋冬,原本孔疏,而其義則益精矣。愚謂元者冒萬(wàn)善而居其先,故曰善之長(zhǎng);亨者萃衆(zhòng)美而集其成,故曰嘉之會(huì);利者隨時(shí)宜而調(diào)其適,故曰義之和;貞者歛枝葉而植其根,故曰事之幹。《本義》云:幹者木之身,而枝葉所依以立者也。
君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。
君子大公無(wú)我,與乾元同體,則萬(wàn)物皆在覆育之中,故足以長(zhǎng)人。
傳曰:比而效之謂之體。以體乾言也。朱子以為不然,而曰體仁,不是將仁來(lái)為我之體,我之體便都是仁也,尤為親切。美其所會(huì),則周旋中規(guī),折旋中矩,必有可畏可象者矣,故足以合禮。利己足以害義,則利物可知。功德普被,罔不合天理,當(dāng)人情,又安有乖逆之患?故足以和義。圓通足以敗事,則貞固可知。明于經(jīng)而堅(jiān)確守之,不少移易,斯善建不拔,故足以幹事。
君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。
元亨利貞,天之四德也。君子行之,則君子之四德也。天此乾,君子亦此乾,故不曰天元亨利貞,而曰乾元亨利貞也。或曰:君子體仁四句,分仁義禮智言之也。首句先言仁二句,三句結(jié)言禮義,四句併不及智,何也?曰:胡氏春秋傳云:元者何?仁是也。仁者何?心是也。由內(nèi)而達(dá)諸外,然後為人之冠冕,故先言之。禮以簡(jiǎn)身,非美其所會(huì)則不合;義以方外,非實(shí)有利益于物則不和,故後言之。時(shí)貞固雖屬知,而于信義尤切。朱子云:屬北方者,便著用兩字。王氏亦云:腎有兩,龜蛇亦兩也。蓋信而不智,則為尾生、孝已之信;智而不信,則為蘇秦、張儀之智。智以信成,故不得專(zhuān)言智也。
初九曰潛龍勿用,何謂也?子曰:龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見(jiàn)是而無(wú)悶,樂(lè)則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。
傳以初九為聖賢之在側(cè)陋,蓋有聖人之德,而韜光剷采以藏身者也。不易乎世,不與時(shí)浮沉也;不成乎名,不求聞達(dá)也。傳守其身不隨世而變,晦其行不求知于時(shí),二語(yǔ)最確。潛則遯世不悔,故無(wú)悶。遯世不悔,袛要求一箇是,而昧昧者莫之見(jiàn)也。不隨俗,不延譽(yù),此當(dāng)然之理,而旁觀者不以為是。這箇無(wú)悶,較上句又深一層。樂(lè)行憂違,從來(lái)作出處說(shuō),恐非潛德矣。徐氏、鄒氏之說(shuō),俱有理而未確。竊意二句緊跟上意說(shuō),一則曰無(wú)悶,再則曰無(wú)悶,不亦樂(lè)乎?樂(lè)天知命,故不憂。不憂者,不戚戚于貧賤也。行即人生行樂(lè)耳之行,違即天與水違行之違。違與行反,行其樂(lè)而違其憂,如孔子之樂(lè)以忘憂,及顔子之人不堪其憂,囘也不改其樂(lè)是也。此其胸中確有以自得處,不以富貴功名動(dòng)心,所以為潛龍也。傳見(jiàn)可而動(dòng),知難而退,不作出處呆講,極有斟酌。
九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,何謂也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人,君德也。
以九居二,中也,非正也。曰正中者,正當(dāng)中位也。傳曰在卦之正中,為得正中之義。若作中正,則非矣。德之中,于言行見(jiàn)之。言不為立異,惟求勿欺此心而已;行不為過(guò)高,惟求勿斁此心而已。此庸字,即中庸之庸。傳袛作常信、常謹(jǐn)說(shuō),故曰造次必于是也。信也,謹(jǐn)也,皆所以存誠(chéng)也。而必云閑邪者,念慮之發(fā),微有不正,即遏絶之,謹(jǐn)幾之學(xué)也。程子云:閑其邪者,在于言語(yǔ)、飲食、進(jìn)退與人交接之際。說(shuō)在日用上,敎人好下手也。言行之誠(chéng),足以移風(fēng)易俗,故曰善世。有其善,喪厥善,故不伐。德之被物者無(wú)疆,故曰博。渾然不露痕跡,故曰化。化即大而化之之化。上句善世而不有其善,下句德博而不有其德,是一律說(shuō)。傳云德博而化正,已而物正也,則化當(dāng)作感化之化。上句從善世歸到德上去,下句從德博又歸到善世上去,便是交互說(shuō)。非君位而備君德,茲其所以與九五同稱(chēng)大人與?
隆山李氏曰:乾畫(huà)一實(shí)則生誠(chéng),坤畫(huà)一虛則生敬,故乾九二言誠(chéng),坤六二言敬。二字始于庖羲心畫(huà),而實(shí)天地自然之理也,不可不知。
九三曰:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
君子終日乾乾,夕惕若,果何為哉?進(jìn)德修業(yè)焉耳。何謂進(jìn)德?忠信所以進(jìn)德也。傳不著解,祗加內(nèi)積二字。朱子曰:積字說(shuō)的好。《本義》主于心者,無(wú)一念之不誠(chéng),亦是就裏面說(shuō)。蓋以德者,得之于心也。總是要肫懇篤實(shí),則得于心者,自然日新月盛而不能已矣。朱子曰:忠信二字,與別處說(shuō)不同。且如破釜甑,焚?gòu)]舍,持三日糧,示士卒必死無(wú)還心,如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心,如此方會(huì)進(jìn)德。何謂修業(yè)?修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。傳云擇言篤志,擇言解修辭固當(dāng),篤志解立誠(chéng)未甚顯。明道曰:修辭立其誠(chéng),不可不仔細(xì)理會(huì)。言能修省言辭,便是要立誠(chéng)。若袛是修飾言辭為心,只是為偽也。修其言辭,正為立己之誠(chéng)意,乃是體當(dāng)自已敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩,何處下手?惟立誠(chéng)纔有可居之處,有可居之處則可修業(yè)。朱子所謂說(shuō)的來(lái)洞洞流轉(zhuǎn)者,此也。或問(wèn):立誠(chéng)不在制行上說(shuō),而專(zhuān)指修辭,何也?朱子曰:人不誠(chéng)處,多在言語(yǔ)上。
又曰:人多將言語(yǔ)做沒(méi)緊要,容易說(shuō)出來(lái)。若一一要實(shí),這工夫自是大故。《本義》曰:見(jiàn)于事者,無(wú)一言之不實(shí)。便是兼制行說(shuō)。
又曰:修辭立誠(chéng),便要立得這忠信。若口不擇言,逢事便說(shuō),只這忠信亦被汨沒(méi)動(dòng)盪,立不住了。
又曰:修辭立誠(chéng),祗于平日語(yǔ)默之際,以氣上驗(yàn)之,思與不思而發(fā),意味自別。明道所謂體當(dāng)自家敬以直內(nèi),義以方外之實(shí)事者,衹觀發(fā)言之平易躁妄,便見(jiàn)其德之厚薄,所養(yǎng)之淺深矣。合程子之言熟讀之,始盡修辭立誠(chéng)之意。學(xué)者宜書(shū)紳書(shū)壁,不可作訓(xùn)詁看過(guò)。愚嘗謂我輩矢志要做箇人,究竟做不起來(lái),都被糊言亂語(yǔ)誤了。修辭有二義:言語(yǔ)躁妄宜慎重者,則當(dāng)修省;言語(yǔ)閒冗沒(méi)關(guān)係者,則當(dāng)修治。必如朱子所云一字是一字,一句是一句者,而後可言立誠(chéng)也。昔司馬溫公告劉元城以誠(chéng),而曰:自不妄語(yǔ)始。元城櫽栝七年而後成,其有得于修辭立誠(chéng)之道乎?橫渠解此句,直作著書(shū)立言說(shuō),亦是一理。前曰修業(yè),修者,整頓振飾之意;後曰居業(yè),居者,安享其成也。修是為那居的張本,居是從那修裏來(lái),有用功、成功之分。知至至之,傳以為致知,所謂始條理者,知之事也;知終終之,傳以為力行,所謂終條理者,聖之事也。朱子大意,亦分屬知行。愚意知至知終,統(tǒng)以知言也;至之終之,統(tǒng)以行言也。知至是知到下手處,至之便是下手了;知終是知到盡頭處,終之便是盡頭了。看到那裏,就做到那裏,即知以為行,知甫及之,而仁便能守之也。幾非知幾之幾,即顔氏之子其庶幾乎之幾。可與幾,即可與進(jìn)德也。能集義,能精義,而後能存義。存義者,萬(wàn)理具備,惟所用之也。可與存義,即可與居業(yè)也。《本義》明以進(jìn)德修業(yè)分屬兩段矣。且曰至之乃行也,何又以前段專(zhuān)屬知,後段專(zhuān)屬行乎?從下卦論之,三居上,則君子進(jìn)德修業(yè)于上,豈有驕焉者乎?從上卦論之,三在下,則君子進(jìn)德修業(yè)于下,豈有憂焉者乎?無(wú)時(shí)不進(jìn)德修業(yè),故雖以剛居剛,而無(wú)咎也。
九四曰或躍在淵,無(wú)咎,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也;進(jìn)退無(wú)恒,非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。
在淵,下也,躍則上矣。跡似無(wú)常而心有常,非枉道以從人也。在下,退也,上則進(jìn)矣。跡似無(wú)恒而心有恒,非絶類(lèi)以自異也。夙昔進(jìn)德修業(yè),原非獨(dú)善一身而已,正欲及時(shí)圖治,使天下共沐其德,共庇其業(yè)也。大公無(wú)我,何咎之有?
九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人,何謂也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求,水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎,聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類(lèi)也。
聖人物覩句是主,上六句及下二句俱是客,末句則總結(jié)之也。同聲相應(yīng),以儔伍之唱和言也,下至鷄犬之類(lèi)亦然。孟子:鷄鳴狗吠,達(dá)乎四境,同聲相應(yīng)也。同氣相求,以臭味之投合言也,下至磁鐵之類(lèi)亦然。吳氏曰:磁石,鐵之母,而可以引鐵,同氣相求也。水潤(rùn)下故流濕,火炎上故就燥,其性然也。龍興致雲(yún),虎嘯生風(fēng),其體然也。聖人作而飛在天矣。萬(wàn)物覩,言人皆利見(jiàn)之也,所謂望日瞻雲(yún)也。傳云:本乎天者,如日月星辰;本乎地者,如蟲(chóng)獸草木。《本義》主康節(jié)說(shuō),以人為動(dòng)物親上,草木為植物親下,上從上之類(lèi),下從下之類(lèi)也,不如傳更確。萬(wàn)物以類(lèi)相從,聖人之于人亦類(lèi)也,但出乎其類(lèi)耳,故興起于上而人皆見(jiàn)之。
上九曰亢龍有悔,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。
九龍故貴,居最上故高,在卦之外故無(wú)位無(wú)民,自四以下皆從五,故無(wú)輔。孤而睽動(dòng),安得吉?是以有悔也。
潛龍勿用,下也。
前曰陽(yáng)在下,重在護(hù)陽(yáng)。此但曰下,則越次躐等,非所宜也。
見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。
《本義》作用舍之舍,或作傳舍之舍,言若羇旅然,非其正位也,亦通。
終日乾乾,行事也。
行事者,言體之于身,非但凜之于心也。
傳曰:進(jìn)德修業(yè)。蓋以德業(yè)為事,以進(jìn)修為行,甚確。
或躍在淵,自試也。
設(shè)身以處其地而審度之,非冒進(jìn)也。
飛龍?jiān)谔欤现我病?/strong>
以天道治天下,恭已無(wú)為,而化馳若神,故曰上治。近見(jiàn)訂詁,正同此解。
傳曰:上之治也。《本義》曰:居上以治下。俱不說(shuō)開(kāi)為是避天下治也一句。
亢龍有悔,窮之災(zāi)也。
窮而不變,則禍患隨之。
乾元用九,天下治也。
亨利貞之德統(tǒng)于元,故曰乾元用九,則剛而能柔,經(jīng)綸天下,胥本諸此,豈曰小補(bǔ)之哉!
潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。
淵而凝之,以厚其積;韜而戢之,以固其鋒。何用之敢云?
見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/strong>
一鄉(xiāng)一國(guó),沒(méi)箇人物,便覺(jué)黯然無(wú)色。九二、天下一人,豈不令世界光榮精彩?許多傳與
《本義》:俱就被化說(shuō),亦是。
終日乾乾,與時(shí)偕行。
當(dāng)九三之時(shí),而不乾乾惕若,則厲矣。故與時(shí)偕行,進(jìn)進(jìn)而不已也。
或躍在淵,乾道乃革。
時(shí)當(dāng)改革,天運(yùn)為之一新矣。潛而不躍,其何以自安?
飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>
初曰隱德,二曰中德,三、四曰進(jìn)德,皆天德也,而位不足以稱(chēng)之。惟五在天,乃可曰位乎天德,德與位兩相稱(chēng)矣。
亢龍有悔,與時(shí)偕極。
時(shí)也者,與之偕行則可,與之偕極則不可,極則亢而悔矣。
乾元用九,乃見(jiàn)天則。
剛者過(guò)乎則,柔者不及乎則,用九則剛?cè)徇m宜,天然恰好之品節(jié)出焉,乃曉然共見(jiàn)之也。
乾元者,始而亨者也。
元亨利貞,彖傳逐段說(shuō)。文言開(kāi)口便四句說(shuō),至此袛兩句說(shuō),又一句說(shuō),愈說(shuō)愈約矣。若曰乾者元而亨者也,亦自分明。必合元于乾而加始字,以見(jiàn)元德無(wú)不統(tǒng)括萬(wàn)物。資之以始,即資之以亨也。
利貞者,性情也。
傳云:以性情言謂之乾。乾之性情,如何在利貞上見(jiàn)得?《本義》所謂收歛歸藏,乃見(jiàn)性情之實(shí)是也。
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!
形形色色,光輝發(fā)越,美利也。乾始能以美利利天下,元而亨,亨而利者也。不言所利,貞也,蕩蕩乎無(wú)能名之意也。不言所利者,傳云無(wú)所不利,非可指名也。《本義》引或人之言曰坤利牝馬,則言所利矣,說(shuō)得最明曉。王註云不性其情,何能久行其正,二語(yǔ)獨(dú)到,明道定性書(shū)用之。後儒用其意者,皆以為本于程,而不知本于王也。
大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。
傳曰:此一節(jié)又反覆詳說(shuō),以盡其義也。方以大矣哉結(jié)上,又以大哉起下,總是極口贊嘆之辭。乾陽(yáng)故剛而健,《本義》曰:剛以體言,健兼用言。中者其行無(wú)過(guò)不及,正者其立不偏,四者乾之德也。分疏甚明。
又曰:純者不雜于隂柔,粹者不雜于邪惡。恐不似贊語(yǔ)。竊謂純者純一無(wú)駁雜也,粹者粹美無(wú)渣滓也,精者至純至粹而一無(wú)痕跡也。若夫純粹者剛健中正之至極,而精者又純粹之至極者也。二語(yǔ)確甚勝傳六德之說(shuō)矣。下面就作易聖人說(shuō)。
六爻發(fā)揮,旁通情也。
爻者,效也。效乾道而發(fā)揮于六爻之中,旁引曲喻,以盡其義類(lèi)也。
時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。
若此者,豈徒託諸空言乎?時(shí)乘潛龍,則有潛的道理;時(shí)乘見(jiàn)龍,則有見(jiàn)的道理。推而至于惕、躍、飛、亢,莫不皆然。變變化化,與天同運(yùn)。如雲(yún)之行,渾淪磅礴;如雨之施,優(yōu)渥沾足。功德普被,而天下久安長(zhǎng)治矣。六爻之時(shí)義大矣哉!
又曰:乘六龍之時(shí),以當(dāng)天運(yùn),則天之功用著矣。故見(jiàn)雲(yún)行雨施,隂陽(yáng)溥暢,天下和平之道也。說(shuō)得恁地詳明。《本義》曰:言聖人時(shí)乘六龍以御天,則如天之雲(yún)行雨施,而天下平也。只加三閒字,便自醒發(fā)。說(shuō)得恁地約要。
君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。潛之為言也,隱而未見(jiàn),行而未成,是以君子弗用也。
君子成德者也,得之心必徵之事,豈有不可見(jiàn)諸行事之日哉?但時(shí)方處潛,未能見(jiàn),故未能成其所以行。
傳曰:未成,未著也,是以君子弗用也。焦氏云:或世道未亨,或君聘未至,得之矣。
君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辨之,寛以居之,仁以行之。《易》曰:見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。
此又從進(jìn)德修業(yè)而推本言之。學(xué)以窮古今之理而滙其歸,故曰聚;問(wèn)以剖疑似之關(guān)而析其幾,故曰辨。學(xué)問(wèn)而有自矜之意,則其德業(yè)狹矣,須寛以居之,浩浩乎其莫不容納也。學(xué)問(wèn)而有自私之意,則其德業(yè)薄矣,須仁以行之,肫肫乎其莫非胞與也。二臣位,乾二非臣也,故再言君德以明之。
九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。
三以下乾之上承上乾,故重剛。非二五,故不中。非五則上不飛于天,非二則下不見(jiàn)于田,時(shí)之危也甚矣。因乾乾之時(shí),惕而為乾乾之心,故雖危不危而無(wú)咎也。
九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。
四以上乾之下乘下乾,故重剛,重字非衍也。不中、不見(jiàn)、不飛與三同,而又曰中不在人,何也?三人位下履二地,猶可惕而安,四人位居三上,焦氏所謂立于頭上空虛之處也,視三之危倍甚矣,故可以躍而稱(chēng)或。或者,遲囘未決之辭也,故曰疑無(wú)咎。昔漢文帝為代藩,入正大統(tǒng),嘗有疑于諸大臣矣,賴宋昌之言,卒踐飛龍之位,其事正與此爻同。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況于人乎?況于鬼神乎?
夫九五之大人為萬(wàn)物所利見(jiàn)者,豈?常功用所可擬乎?天無(wú)私覆,地?zé)o私載,天地之德也。大人覆載萬(wàn)物而不有其德,與天地合矣。以此句為主,下三句俱從天地說(shuō)出。日月,天地之德所明也。大人無(wú)私照而光被萬(wàn)物,與日月合其明矣。四時(shí),天地之德所行也。大人無(wú)愆時(shí)而運(yùn)周萬(wàn)物,與四時(shí)合其序矣。鬼神,奉天地之德,福善禍淫者也。大人彰善癉惡,使萬(wàn)物趨吉而避兇,與鬼神合其吉兇矣。先天而天弗違,謂創(chuàng)制立法,功奪造化也。後天而奉天時(shí),謂繼志述事,功侔造化也。天弗違而地在其中,而人與鬼神可類(lèi)推而知矣。蓋天者,理而已矣。人則秉賦此理者也,鬼神則往來(lái)屈伸此理者也。此一節(jié)正學(xué)聚問(wèn)辨之極功,而聖作物覩之實(shí)事也。《本義》曰:人與天地鬼神本無(wú)二理,特蔽于有物之私,是以牿于形體而不能相通。大人無(wú)私,以道為體,曾何彼此先後之可言哉?先天不違,謂意之所為,默與道契。後天奉若,謂知理如是,奉而行之。皆切實(shí)有至理。
亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。
身有進(jìn)必有退,位有存必有亡,人之道也。物有得必有喪,天之道也。存謂見(jiàn)在,亡謂遯去。亢也者,窮于上而不知反于下,知進(jìn)而不知退也。極為九而不知變?yōu)榱娑恢鲆病V愿哔F而不知其無(wú)位、無(wú)民、無(wú)輔,知得而不知喪也。昧于天人之道,所以動(dòng)而有悔也。
其惟聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其惟聖人乎!言進(jìn)退存亡,不復(fù)言得喪者,得喪在天,進(jìn)退存亡在我也。盡其在我者以聼于天,故不失其正也。正,貞也。乾之德,以元始,以貞終也。《本義》曰:知其理勢(shì)如是,而處之以道,則不至于有悔矣,固非計(jì)私以避害者也。說(shuō)的聖人心事出。
又曰:其唯聖人乎!始若設(shè)問(wèn),而卒自應(yīng)之也。妙絶!