【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[清]刁包撰《易酌?卷十》

?【坎下離上】

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

天下事到盡頭處，便窮而無所往矣，以其不復(fù)留餘地也。未濟(jì)者，凡事有餘地，可以生生而不窮，故直稱亨，而不若既濟(jì)之小亨也。小狐汔濟(jì)，《本義》云：汔，幾也。其說固確。傳作仡仡勇夫之仡，曰：狐之老者多疑畏，故履氷而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇於濟(jì)。汔當(dāng)作仡，壯勇之狀。此正如少年新進(jìn)之徒，閱歷未深，勇於有為，而不免半途之廢，所謂其進(jìn)銳者其退速也。若在老成，謀深慮遠(yuǎn)，當(dāng)不至是，故不曰狐而必曰小狐，如此方說的小字義。出濡其尾，則不能濟(jì)矣，又何利之有焉？觀恃強(qiáng)用壯之無成事，則知審時(shí)量力之無敗理矣。

【謹(jǐn)按：折中云：小狐當(dāng)從《程傳》之解，汔濟(jì)當(dāng)從《本義》之解，要之是戒人敬慎之意。自始濟(jì)以至于將濟(jì)，不可一息而忘敬慎也】。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。

未濟(jì)之所以亨者，六五以柔而得居上卦之中也。得中而應(yīng)剛，故其才可以亨也。

小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

小狐汔濟(jì)，指九二。雖勇於往，而在坎中畫，未能濟(jì)而出也。氣虞中衰，力求可繼，濟(jì)而濡尾，則氣衰力竭矣。終之不續(xù)，其能誕登彼岸乎？隂居陽位，陽居隂位，位不當(dāng)也。然三剛?cè)峤韵鄳?yīng)，有相濟(jì)之理，而未濟(jì)者終必濟(jì)矣，此未濟(jì)之所以亨也。

傳曰：卦之諸爻皆不得位，故為未濟(jì)。雜卦云：未濟(jì)，男之窮也。謂三陽皆失位也。斯義也，聞之成都隱者。朱子曰：張敬夫說伊川之在涪也，方讀易，有篐桶人以此問，伊川不能答。其人云：三陽失位。伊川謂是。不知此語火珠林上已有，蓋伊川未嘗看雜書，所以被他說動(dòng)了。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

上離下坎，火升而上，水降而下，兩不相資，未濟(jì)之象。君子觀其象而知水火之為物，不辨其方而居之，則火上水下，失位而不相濟(jì)；辨其方而居之，則水上火下，得位而相濟(jì)。辨未濟(jì)之物，居既濟(jì)之方，不可不慎也。由二體而推之八卦，由八卦而推之六十四卦，由六十四卦而推之三百八十四爻，莫不有物可辨，有方可居，象豈獨(dú)為坎離言乎？是故慎此以修身，則一身之隂陽濟(jì)，而元和在四體；慎此以治世，則一世之隂陽濟(jì)，而太和在兩間。此君子調(diào)爕參贊之事，非獨(dú)分別名物，酌定方位而已也。此易卦之終，聖人說作易的大用出來，不得作尋常看過。

初六，濡其尾，吝。

未濟(jì)之初與既濟(jì)之初，同一濡其尾也。彼無咎而此吝者，彼以陽剛之才而離體，明於既濟(jì)之時(shí)，能進(jìn)而不輕進(jìn)，故無咎；此以隂柔之才而坎體，陷於未濟(jì)之時(shí)，不能進(jìn)而冒進(jìn)，故吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

傳曰：不量其才力而進(jìn)，至於濡尾，是不知之極。亦是以初六履坎而失離也。竊意與不知節(jié)句一例看為是。或云：極者，界至之謂。界之所至，淺深分焉。不知淺深之界，是以冒進(jìn)而濡尾也。如此說，似有理。諸說紛紛，可盡廢也。

九二，曳其輪，貞吉。

二以陽剛之才，上應(yīng)柔順之君，若輕試漫嘗，則有僭逼之嫌，失正甚矣。故其才力雖足以濟(jì)，而不遽濟(jì)，與既濟(jì)之初九同一鄭重，為曳其輪之象。然取義微有不同，在彼則遲回安重之至，在此則謙退遜順之至也，是以得正而吉。

傳曰：唐之郭子儀、李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正，而能保其終吉也。於六五則言其貞吉光輝，盡君道之善；於九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

九居二，本非正，其所以得正而吉者，居中位以行其正也。傳所謂中則正矣，謂此類也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

三隂柔不中，居險(xiǎn)之極，未能出險(xiǎn)者也。未出險(xiǎn)而欲徒步以濟(jì)，其有幸乎？故曰征兇。然坎終而離始，一進(jìn)步則與九四合，又得陽剛之才，為正應(yīng)援引，其上有同舟共濟(jì)之勢(shì)，故曰利涉大川。是陸行不利，舟行則利也。《本義》疑利字上脫不字，諸儒從之，非也。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

或謂未濟(jì)諸爻位皆不當(dāng)，象傳獨(dú)於六三發(fā)之者，以隂柔居險(xiǎn)極也。三之險(xiǎn)一耳，不善用之則有征行之兇，善用之則有涉川之利，其所以處險(xiǎn)者異也。履險(xiǎn)者可坐失應(yīng)援而甘心未濟(jì)哉？

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

四以陽剛之才，居近君之位，出乎險(xiǎn)，入乎明，可以濟(jì)天下之未濟(jì)者矣。但所居者柔，宜有不正之悔，須正固以守之乃吉，而亡其悔也。不然，豈能濟(jì)乎？當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，任濟(jì)世之責(zé)，使非躬冒大難，建立殊勲，而欲以邀大國(guó)之賞，難矣。故曰：震用伐鬼方，三年有賞於大國(guó)。傳云：震，動(dòng)也。

胡氏曰：震，懼也。臨時(shí)而懼，動(dòng)罔不利，此孔門兵法也。《本義》曰：以不正之資，欲勉而貞，非極其陽剛用力之久不能也，故為伐鬼方，三年而受賞之象。其義甚精。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

四何志？上以五為志，下以初為志也。承六五之光，付託宜効；應(yīng)初六之濡，拯救宜急。堅(jiān)守正道，立功異域，乃得行其濟(jì)時(shí)之志，而安上全下也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

傳曰：五文明之主，居剛而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽為之輔。雖以柔居尊，處之至正至善，無不足也。既得貞正，故吉而無悔。貞其固有，非戒也。以此而濟(jì)，無不濟(jì)也。故四曰悔亡，則戒之之辭；五曰無悔，則許之之辭。一字之間，固自有別也。離體文明，故曰君子之光，言盛德之輝煌發(fā)越也。有孚，傳以為有功實(shí)稱之，《本義》以為信實(shí)不妄，俱有理。竊意只作五孚於二為是。五柔中，下得九二剛中之賢為之應(yīng)，則剛?cè)嵯酀?jì)，是吉而又吉也。

傳曰：上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既光而有孚，時(shí)可濟(jì)也。分疏最明。

象曰：君子之光，其暉吉也。

傳曰：輝者，光之散也。《本義》因之，言君子積充而光盛，至於有暉，善之至也。或引管輅之言曰：日中為光，朝日為暉。中則日在上，朝則日在下。在上之光，以在下之暉而獲吉也。亦通。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

九以剛在上，剛之極也；居明之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁，而為決明。明能燭理，剛能斷義，可謂備上九之義矣。以其處未濟(jì)之極而無位，不得與二、四兩剛同輔六五之君，惟有孚於飲酒而已。寄懷於酒，確然自信，無一毫世故累其中，若陶淵明、邵康節(jié)其人也。樂天知命，何咎之有？使沈溺不反，至於濡首，則有孚而失其是，非守身之道矣，若嵇、阮、劉、畢諸公是也。蒙引云：是字是一大事件，一部易書，只教人不失是而已。且不但易也，

傳曰：人之處難，知其無可奈何而放意不反者，豈安於義命者哉？失是之謂也。如此說，當(dāng)是魏公子、信陵一流。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

指出節(jié)字，其不為酒困之意乎？曰節(jié)制，曰節(jié)度，謂有限量而不可踰也。怡情肆志，無復(fù)限量，豈知節(jié)者哉？聖人以中道望之，亦禹惡旨酒，周公作酒誥之意也。《本義》必以濡其首為狐，而謂小象不可曉，過矣。易，變易也。濡其首為狐，濡其首便不必作狐矣，觀傳可見。既濟(jì)之上六濡其首為水，未濟(jì)之上九濡其首為酒，便不必作水矣，觀象傳可見。若之何其以例論哉？

【謹(jǐn)按：易之分上下經(jīng)也，諸家說者不一，然皆有所牽強(qiáng)安排，未能自然而然，故于心不大脗合。竊意易者，言道之書也。一隂一陽之謂道，故經(jīng)之有上下也。陽，隂之謂也。上經(jīng)屬陽，故首乾之純陽，而坤之純隂從之。合兩卦之爻，六陽六隂，陽統(tǒng)隂也。所言者天道，故乾坤交而六子不交。夫乾坤交，則萬物化生矣。然泰否而後，陽之盛者漸趨于衰，雖將終而大者過，猶燈之將滅而乍明也。自是而坎離，則陽陷而隂生于中矣。下經(jīng)屬隂，故首咸而次恒，皆三隂居外而三陽中處焉。合兩卦之爻，亦六隂六陽，隂包陽也。所言者人事，故六子皆交。夫六子交而萬事畢舉矣。然損益而後，隂之極者亦將漸反，雖將終而小者亦過，猶之上經(jīng)大過之意也。自是而既濟(jì)未濟(jì)，則隂退而陽生于中矣。隂陽相生，如環(huán)無端，此上下經(jīng)之大較也。若夫取六十四卦合觀之，則乾天坤地，餘卦皆包括于其中。而坎為中男，最貴用事，故乾坤而後屯蒙，則坎上坎下，帥震艮而圖業(yè)。既濟(jì)未濟(jì)亦坎上坎下，交離火以成功。所謂能始之，能終之，嫡子而承祧者也。讀易者不可不知也】。

易酌卷十

<經(jīng)部,易類,易酌>。