序卦傳
有天地,然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者唯萬(wàn)物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也,故受之以需。需者,飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有衆(zhòng)起,故受之以師。師者,衆(zhòng)也。衆(zhòng)必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜然後有禮,故受之以履。履而泰然後安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。有大而能謙必豫,故受之以豫。豫必有隨,故受之以隨。以喜隨人者必有事,故受之以蠱。蠱者,事也。有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。物大然後可觀,故受之以觀。可觀而後有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以茍合而已,故受之以賁。賁者,飾也。致飾然後亨則盡矣,故受之以剝。剝者,剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復(fù)。復(fù)則不妄矣,故受之以旡妄。有旡妄然後可畜,故受之以大畜。物畜然後可養(yǎng),故受之以頤。頤者,養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò),故受之以坎??舱撸?/strong>?也。?必有所麗,故受之以離。離者,麗也。
有天地然後有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然後有男女,有男女然後有夫婦,有夫婦然後有父子,有父子然後有君臣,有君臣然後有上下,有上下然後禮義有所錯(cuò)。夫婦之道不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以終遯,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉。晉者,進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,故受之以明夷。夷者,傷也。傷於外者必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有難,故受之以蹇。蹇者,難也。物不可以終難,故受之以解。解者,緩也。緩必有所失,故受之以損。損而不已必益,故受之以益。益而不已必決,故受之以夬。夬者,決也。決必有所遇,故受之以?shī)?。姤者,遇也。物相遇而後聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者謂之升,故受之以升。升而不已必困,故受之以困。困乎上者必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子,故受之以震。震者,動(dòng)也。物不可以終動(dòng),止之,故受之以艮。艮者,止也。物不可以終止,故受之以漸。漸者,進(jìn)也。進(jìn)必有所歸,故受之以歸妹。得其所歸者必大,故受之以豐。豐者,大也。窮大者必失其居,故受之以旅。旅而無(wú)所容,故受之以巽。巽者,入也。入而後說(shuō)之,故受之以兌。兌者,說(shuō)也。說(shuō)而後散之,故受之以渙。渙者,離也。物不可以終離,故受之以節(jié)。節(jié)而信之,故受之以中孚。有其信者必行之,故受之以小過(guò)。有過(guò)物者必濟(jì),故受之以既濟(jì)。物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉。
朱子曰:卦有正對(duì),有反對(duì)。乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)八卦,正對(duì)也。正對(duì)不變,故反覆觀之,止成八卦。其餘五十六卦,反對(duì)也。反對(duì)者皆變,故反覆觀之,共二十八卦。以正對(duì)卦合反對(duì)卦觀之,總而為三十六卦。其在上經(jīng)不變卦凡六,乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)是也。自屯、蒙而下二十四卦,反之則為十二,以十二而加六,則十八也。其在下經(jīng)不變卦凡二,中孚、小過(guò)是也。自咸、恒而下三十二卦,反之則為十六,以十六而加二,亦十八也。其多寡之?dāng)?shù),則未嘗不均也。
虛齋蔡氏曰:序卦之義,有相反者,有相因者。相反者,極而變者也。相因者,其未至於極者也。總不出此二例。周氏曰:按序例有數(shù)欵,曰然後,曰而後,曰不可,曰不可以,曰不可不,曰必,曰必有,曰必有所曰,莫若各有取義,約之不外一中,不問(wèn)天道人事,高者抑之,下者舉之,得中者順之,隨時(shí)從道以趨中而已。數(shù)說(shuō)最得聖人序卦之旨。
程子曰:韓康伯謂序卦非易之藴,此不合道。
朱子曰:謂之非聖人之精則可,謂非易之藴則不可。序卦卻正是易之藴,事事夾雜,都有在裏面。
邵子曰:乾、坤,天地之本;坎、離,天地之用。是以易始於乾、坤,中於坎、離,終於既、未濟(jì)。而泰、否為上經(jīng)之中,咸、恒為下經(jīng)之首,皆言乎其用也。
又曰:乾、坤、坎、離為上篇之用,兌、艮、震、巽為下篇之用也,頤、中孚、大過(guò)、小過(guò)為二篇之正也。
又曰:自乾、坤至坎、離,以天道也;自咸、恒至既濟(jì)、未濟(jì),以人事也。
平庵項(xiàng)氏曰:上經(jīng)言天地生萬(wàn)物,以氣而流形,故始於乾、坤,終於坎、離,言氣化之本也。下經(jīng)言萬(wàn)物之相生,以形而傳氣,故始於咸、恒,終於既、未濟(jì),言夫婦之道也。
都山汪氏曰:上經(jīng)首乾坤,天地之大開闔也。自屯蒙以次相承,氣運(yùn)漸開,世道漸變,至於泰否,乃造化一大交會(huì)也。自同人、大有以次相承,世道升降,賢才進(jìn)退,至於剝復(fù),理欲消長(zhǎng),事變?nèi)諢领犊搽x,又人道一大交會(huì)也。首乾坤,萬(wàn)物之大父母;終坎離,天地之大槖籥也。下經(jīng)首咸恒,人倫之有夫婦,亦乾坤也;至損益,人事之有興衰,亦否泰也;至艮震,人心之有動(dòng)靜,亦剝復(fù)也;而終於既未濟(jì),人情之有離合,亦坎離也。上經(jīng)乃一隂一陽(yáng)交會(huì)之大端,下經(jīng)乃隂陽(yáng)一消一息、千變?nèi)f化交會(huì)之節(jié)目。合而論之,天地,父母之尊也;坎離,夫婦之別也;震艮,兄弟之義也;巽兌,姐妹之序也。天尊地卑,君臣之道,
【闕】。
主卦者六體【天地否、地天泰、水天需、天水訟、天火同人、火天大有是也】。合客卦者四體【天雷無(wú)妄、天澤履、風(fēng)天小畜、山天大畜是也】。坤體十二,除本卦二體,合主卦者四體【地天泰、天地否、地水師、水地比是也】。合客卦者六體【雷地豫、地雷復(fù)、地山謙、山地剝、地澤臨、風(fēng)地觀是也】。然所合客卦,陽(yáng)多而隂少,又不合。離上經(jīng)屬陽(yáng),故貴陽(yáng)也??舶梭w,除本卦二體,合主卦者四體【水天需、天水訟、地水師、水地比是也】。合客卦者二體【水雷屯、山水蒙是也】。離六體,除本卦二體,合主卦者二體【天火同人、火天大有是也】。合客卦者二體【火雷噬嗑、山火賁是也】。上經(jīng)六子不交,故不合??采辖?jīng)貴陽(yáng),故不合坤與兌、巽也。其客卦則震有七體,合主卦者五體【天雷旡妄、地雷復(fù)、水雷屯、火雷噬嗑、雷地豫是也】。合客卦者二體【山雷頤、澤雷隨是也】。艮有七體,合主卦者五體【山天大畜、山地剝、山水蒙、山火賁、地山謙是也】。合客卦者二體【山雷頤、山風(fēng)蠱是也】。巽有四體,以二體合主卦【風(fēng)天小畜、風(fēng)地觀是也】。以二體合客卦【山風(fēng)蠱、澤風(fēng)大過(guò)是也】。兌有四體,以二體合主卦【天澤履、地澤臨是也】。以二體合客卦【澤雷隨、澤風(fēng)大過(guò)是也】。然上經(jīng)貴陽(yáng),震陽(yáng)爻在下,故其合卦也,除合坤外,皆居下卦。艮陽(yáng)爻在上,故其合卦也,除合坤外,皆居上卦。巽、兌亦然,此上經(jīng)之合卦也。下經(jīng)兌十二體,除本卦二體,合主卦者四體【澤山咸、山澤損、風(fēng)澤中孚、雷澤歸妹是也】。合客卦者六體【澤天夬、澤地萃、澤水困、水澤節(jié)、澤火革、火澤睽是也】。客多于主者,蓋四隅之卦得體之偏,故除正配【艮也】。交合外,止以二體合主卦,其餘皆依四正之體以成卦也。巽卦亦然,同為隂卦故也。巽十二體,除本卦二體,以二體交合正配【雷風(fēng)恒、風(fēng)雷益是也】。以二體合主卦【風(fēng)澤中孚、風(fēng)山漸是也】。以六體合客卦【天風(fēng)姤、地風(fēng)升、風(fēng)水渙、水風(fēng)井、風(fēng)火家人、火風(fēng)鼎是也】。震九體,除本卦二體,正配交合二體【雷風(fēng)恒、風(fēng)雷益是也】。以二體合主卦【雷澤歸妹、雷山小過(guò)是也】。以三體合客卦【雷天大壯、雷水解、雷火豐是也】。其與艮之依正體成卦,猶之巽、兌也。艮九體,除本卦二體,正配交合二體【山澤損、澤山咸是也】。以二體合主卦【風(fēng)山漸、雷山小過(guò)是也】。以三體合客卦【天山遯、水山蹇、火山旅是也】。其客卦。乾四體合,主不合客【澤天夬、天風(fēng)姤、雷天大壯、天山遯是也】。坤四體合,隂不合陽(yáng)【火地晉、地火明夷、澤地萃、地風(fēng)升是也】。下經(jīng)貴隂故也??舶梭w,除正配交合【水火既濟(jì)、火水未濟(jì)是也】。其餘皆合,主不合客【澤水困、水澤節(jié)、風(fēng)水渙、水風(fēng)井、水山蹇、雷水解是也】。離十體,正配交合與坎同,除二體合坤【火地晉、地火明夷是也】。其餘亦合,主不合客【火澤睽、澤火革、風(fēng)火家人、火風(fēng)鼎、雷火豐、火山旅是也】。坎、離所合之卦,除正配外,不唯離之合坤屬隂,其所合之主卦皆隂多于陽(yáng),此下經(jīng)之合卦也。學(xué)者按冊(cè)求之,當(dāng)有信其不誣者矣。
蒙吉刁氏之著易酌曰:按上下篇義作于程子,謂卦之分以隂陽(yáng),陽(yáng)盛者居上,而卦之有乾者居上篇;隂盛者居下,而卦之有坤者居下篇。乃考之上篇,有乾者凡十一卦,有坤者亦十一卦;下篇有乾者四卦,有坤者亦四卦。且剝有坤,又隂盛,乃居上篇;大壯有乾,又陽(yáng)盛,乃居下篇。其說(shuō)曰:剝雖隂盛,而爻則陽(yáng)極,故居上篇;大壯雖陽(yáng)壯,而爻則隂盛,故居下篇。又謂五隂一陽(yáng)之卦,則一陽(yáng)為主,故皆在上篇。至五陽(yáng)一隂之卦,如大有之彖傳明曰:柔得尊位大中,而上下應(yīng)之矣。乃謂王弼一隂為主之說(shuō)非是。咸卦之男下女,傳有明文,乃以女居男上為隂盛,謂凡女居上者皆在下篇。至于噬嗑,又謂男下女,非女勝男也。諸如此類,未免逐卦委曲,以求合隂盛陽(yáng)盛之說(shuō),未見諦當(dāng)。故朱子作《本義》首言卷帙重大,故分上下兩篇,蓋不取程子之說(shuō)也。然而文王所作卦辭,通計(jì)六十四卦,凡七百一十五字,連爻辭尚不滿五千,止四千九百二十三字,謂之卷帙重大可乎?分而為二,各三十二卦可也。上經(jīng)三十卦,下經(jīng)三十四卦,何為而然哉?豫章蕭氏,其言卦必先分而後序。上經(jīng)者,取陽(yáng)升而上之義,故乾坤坎離為上經(jīng)之主卦,以其居四正之位,而隂畫陽(yáng)畫皆純正也。下經(jīng)者,取隂降而下之義,故震巽艮兌為下經(jīng)之主卦,以其居四隅之位,而隂爻陽(yáng)爻皆偏雜也。上經(jīng)言天道,故乾坤交而六子不交,乾坤交而萬(wàn)物化生矣。下經(jīng)言人事,故六子皆交,六子交而萬(wàn)事畢舉矣。又上經(jīng)主卦,乾為主而坤從之,坎用事而離從之,故交泰以前,乾南坤北,有坎無(wú)離,由是而陽(yáng)漸衰,隂漸長(zhǎng)矣。故交泰以後,乾北坤南,坤為主而離用事矣。盈虛消長(zhǎng)之理然也。下經(jīng)主卦,兌最貴而巽次之,蓋下經(jīng)貴隂,又畫卦之始,兌次乾而成,故貴也。至于上經(jīng)六子不交,故但以主卦之體始之終之,而得卦三十。下經(jīng)六子皆交,故遂以所交之卦始之終之,而得卦三十有四,似皆確不可易者。
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