?【巽下乾上】
姤。女壯,勿用取女。彖曰:姤,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長(zhǎng)也。天地相遇,品物咸章也;剛遇中正,天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉!
姤自乾來(lái),以初為主,下體巽為長(zhǎng)女。五陽(yáng)在上,一隂生於其下,以柔遇剛,姤之本體也。女曰壯者,柔當(dāng)變?yōu)閯傄病3跖c四應(yīng),初為女,四為夫,女既失位,何以取為?勿用者,不當(dāng)用乾為姤也。聖人不與隂道之長(zhǎng),必欲還為純乾,姤之變體也。六陽(yáng)已極,一隂生焉,天地相遇也。於時(shí)為夏至,南方文明,萬(wàn)物相見(jiàn),品物咸章也。隂道既萌,有浸長(zhǎng)之勢(shì),剛與之遇,易至於變。今二居中守正,屹然不移,巽在乾下,一隂不可以久,必將往而為剛,故曰天下大行也。姤之時(shí)義如是,易為君子謀,豈不大哉!
象曰:天下有風(fēng),姤;后以施命誥四方。
天下有風(fēng)者,風(fēng)自天而下,與萬(wàn)物相遇,故謂之姤。人君施命令,誥之四方,亦猶是也。天之風(fēng)能鼓舞乎萬(wàn)物,君之號(hào)令能鼓舞乎萬(wàn)民。四方,乾西北,巽東南也。
初六,繫于金柅,貞吉。有攸往,見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰:繫于金柅,柔道牽也。
初用而剛,變巽為乾,乾為金,一剛在下,止柔之進(jìn),繫于金柅也。柅,止輪木也。柔道易牽,守剛為貞,以止其長(zhǎng),何吉如之?乾初九潛龍勿用,恐其為姤也。若復(fù)為柔,陽(yáng)往隂來(lái),必見(jiàn)其兇。巽為繩、為豕,羸豕也。一柔長(zhǎng)於下,五剛扼其上,豕雖被羸,然有四之孚,必至蹢躅以求進(jìn)。聖人於初隂之萌,其丁寧告戒如此,所以為君子謀也。復(fù)之彖言利有攸往者,卦自坤來(lái),宜變?yōu)閺?fù)也。姤之初言有攸往,見(jiàn)兇者,卦自乾來(lái),不宜變?yōu)閵ヒ病?/p>
九二:包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓。象曰:包有魚(yú),義不及賓也。
初,隂魚(yú)也。二以剛軋之,有包之象。以陽(yáng)包隂,何咎之有?然姤,五月之卦也,律中蕤賓。此時(shí)隂為主,陽(yáng)為賓,雖可暫止其進(jìn),而隂道浸長(zhǎng),終當(dāng)不利於陽(yáng)。以理推之,譬若有魚(yú),焉得而食諸?故曰義不及賓也。
九三:臀無(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎。象曰:其行次且,行未牽也。
臀無(wú)膚,其行次且,義與夬同。當(dāng)姤之時(shí),三雖無(wú)應(yīng),而居當(dāng)其位,豈肯自變?yōu)槿幔渴且宰銓⑦M(jìn)而不果也。牽,柔道也。行未牽者,未變?yōu)槿嵋病H灰魂涀韵露L(zhǎng),三安得而不危?此訟之九三所以貞厲者,不可變?yōu)閵ヒ病V湮6蛔冄桑瑒t為順以從上之吉,而不至為大之有咎也。
九四:包無(wú)魚(yú),起兇。象曰:無(wú)魚(yú)之兇,遠(yuǎn)民也。
陽(yáng)能包隂,初隂為魚(yú),二不用,故包有魚(yú)。四用而柔,故包無(wú)魚(yú)。起兇者,動(dòng)則兇也。初為民,四與初本相應(yīng),變則遠(yuǎn)矣。
九五:以杞包瓜,含章,有隕自天。象曰:九五含章,中正也。有隕自天,志不舍命也。
五以剛居上,杞也;初以柔居下,瓜也。陽(yáng)能包隂,杞剛而瓜柔,有包之象,得中守正,含章也。五居天位,一柔在五剛之下,于其方萌而止絶之,有隕自天也。當(dāng)姤之時(shí),柔來(lái)變剛,有命存焉。九五之君,以剛制柔,行吾之志,不委於命,處姤之道也。
上九:姤其角,吝,無(wú)咎。象曰:姤其角,上窮吝也。
上用而柔,變奇為耦,有角之象,於卦為大。過(guò)之末弱,不還其剛,雖謂之吝,然而無(wú)咎者,當(dāng)位有應(yīng),順以從君也。蓋以剛居上,已亢而窮,所以吝於還也。