隨，元亨，利貞，無(wú)咎。

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。

隨自否來(lái)，上九之初。剛，人之所隨；柔，隨人者也。上九過(guò)剛而不反，君子小人相絕，非道也。剛來(lái)下於柔，柔往而隨之，下動(dòng)而上說(shuō)，動(dòng)而可說(shuō)，所以隨也。自初九言之，君子之道為眾所隨，人君屈己以從善者也。自初六、上六言之，臣下之奉命，學(xué)者之徙義，臨事之從長(zhǎng)，無(wú)非隨也，故曰隨。此以剛?cè)嵯嘁祝蟽审w而言隨也。上九之初，大者亨也，其亨以貞也。上九過(guò)剛嘗有咎矣，無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。大者亨以貞，利於正也，又善補(bǔ)過(guò)，至於無(wú)咎，天下豈不動(dòng)而說(shuō)以隨之乎？故曰元亨利貞，無(wú)咎。此以初九一爻言隨之道也。易傳曰：隨之道，利在於正，隨得其正，然後能大亨而無(wú)咎。失其正，則有咎矣，豈能亨乎？《春秋傳》穆姜往東宮，筮之，遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。姜曰：是於周易曰：隨，元亨利貞，無(wú)咎，有四德者，隨而無(wú)咎。蓋穆姜時(shí)以元亨利貞為隨之四德，夫子作彖辭，然後明元亨利貞者。大亨正非若乾之四德也。夫天下之隨君子者，隨其正也，君子之動(dòng)者，隨其時(shí)也，時(shí)無(wú)常是，以正為是，君子得其正，天下是之，是之斯隨之矣。天下之物靜而在下，莫如澤也，驚蟄既至，雷動(dòng)於澤中，澤氣隨之，下者上，靜者動(dòng)，誰(shuí)為之哉？時(shí)也。故曰大亨貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)，然隨時(shí)之義，非達(dá)權(quán)知變者不能盡，或因或革，或損或益，人之所說(shuō)不以強(qiáng)去，人所不說(shuō)不以強(qiáng)留，如天地之隨時(shí)乃無(wú)咎矣。故曰隨時(shí)之義大矣哉。天下隨時(shí)。

王昭素曰：舊本多不連時(shí)字。王弼亦曰：得時(shí)則天下隨之矣，隨之所施，唯在於時(shí)也。胡旦曰：王肅本作隨之。篆字之為ㄓ，時(shí)為峕，轉(zhuǎn)隸者增日為時(shí)，胡說(shuō)為長(zhǎng)。在卦氣為驚蟄，二月中，故太玄準(zhǔn)之以從。

象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

雷降於兌，息於坤，坤，晦也，澤中有雷，嚮晦也。天地之動(dòng)靜，陰陽(yáng)之明晦，自大觀言之，晝夜之道也。君子隨時(shí)之道，著而易見(jiàn)者，莫若隨晝夜也。晝則嚮明而動(dòng)作，夜則嚮晦而宴息，自有天地以來(lái)，未之能違者，知此則知用天地陰陽(yáng)矣。君子日用而知，小人日用而不知。

初九

初九：官有渝，貞吉。出門(mén)交有功。

象曰：官有渝，從正吉也；出門(mén)交有功，不失也。

五乾為君，巽為命，四受命於君，以帥其屬，官之象也。初應(yīng)四，動(dòng)其屬也，初隨四，四隨事，事有變動(dòng)，剛而不知，變不足以隨事。渝，變也。故曰官有渝。變有正否，變而不正，惟官是隨，非交修不逮也。不知大亨，正無(wú)咎也。九四變而正，以剛下柔，其道足以使人隨之。初九隨之者，隨其正也，不隨其不正也。正則吉，故曰從正吉也。人之情隨同而背異，隨親昵而背疎遠(yuǎn)，故朋友責(zé)善，或牽於妾婦附耳之語(yǔ)，溺於私也。初在內(nèi)安之，又比於二，二初相易，皆失正，私昵之為害也，故戒之以出門(mén)交有功。四艮為門(mén)，初捨二，出交於四，出門(mén)也。出門(mén)交之，不失其正，何往而無(wú)功？故曰不失其正也。易傳曰：隨當(dāng)而有功。

六二

六二：係小子，失丈夫。

象曰：係小子，弗兼與也。

四艮為少男，有乾父坤母，小子也；初震為長(zhǎng)男，有巽婦，夫也。隨利於正，初九正也，九四不正也，二與四同功，以情言之，柔必隨剛，陰必隨陽(yáng)，初九、九四皆陽(yáng)剛也，其能兼與之乎？四雖在上，不正也，初雖在己之下，正也。六二係情於四，比初不專(zhuān)，雖與之相比，而情不親，雖有中正之德，而所隨非其人，其失在於不能權(quán)輕重也。故曰係小子，失丈夫，弗兼與也。臨事?lián)窳x於六二、六三見(jiàn)之。

六三

六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

象曰：係丈夫，志捨下也。

先儒舊讀舍音捨，張弼讀舍與乾九二時(shí)舍也之舍同，辭曰?利居貞?，象曰?志舍下也?，以舍訓(xùn)居。弼讀為長(zhǎng)。三四相比，近也，四三無(wú)應(yīng)，宜相親也，以陰承陽(yáng)，以下隨上，順也，三寧失其親比而順者，而係情於初，以初正，四不正也。故曰係丈夫，失小子。三柔不能自立，而隨初，是去昏而隨明，背非而隨是，違不善而從善，得隨之宜也。初亦以三同體，而又下之，故三之隨初，有求而得。艮為手，求也。初三相易得正也。三茍知隨而已不知自處以正，人將拒我，其能久乎？蓋隨人宜以柔，處己當(dāng)以正，六三之隨，利居貞也。此三所以係初歟。巽為繩，係也。

九四

九四：隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？

象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

三不隨四，四據(jù)而有之，獲也，獲難辭也。二與三當(dāng)隨五，為四所隔，下而從初，四在大臣之位，處可懼之地，與五爭(zhēng)，三能無(wú)兇乎？三四易位，正也，雖正亦兇，義不可有三，故曰貞兇。象曰?其義兇也?，然四終不可以有三乎？曰：非不可有也，動(dòng)而有孚於道，無(wú)意於有三，而三自隨之，可也。初九其行以正，所謂道也。道之所在，故初九為隨之主，四動(dòng)正，與初相應(yīng)，有孚在道也。四正而誠(chéng)孚於道，則三亦唯正之隨，豈惟有三而二亦隨初，是率天下以隨五，而成隨之功也。三四易位成離，離為明，以明則無(wú)獲三之咎，無(wú)咎則無(wú)兇可知。故有孚在道者，明之功也。易傳曰：孚誠(chéng)積中，動(dòng)必合道，故下信而上不疑。古人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。

九五

九五：孚于嘉，吉。

象曰：孚于嘉吉，位正中也。

陽(yáng)為美，九五位正中，美無(wú)以加於是矣。故曰孚于嘉吉者，誠(chéng)信孚於二也。二，正中也，五不有其美，隨六二之中道，則得物之誠(chéng)，二樂(lè)告以善，故能不過(guò)而止於至善。觀乎位正中，則知孚於二而吉矣。道之中，天地萬(wàn)物所不能違，有之則生，無(wú)之則死，故謂之至善，謂之至美。雖子路之勇，禹之智，大舜之明德，不能加毫毛矣。易傳曰：自人君至於庶人，隨道之吉，惟在隨善而已。下應(yīng)六二之正中，隨善之義也。或問(wèn)：午亦有美矣，何謂陽(yáng)為美？曰：陰舍陽(yáng)以為美者也。至兌而陰見(jiàn)，陽(yáng)伏至坤而萬(wàn)物虛，陽(yáng)美盡蠱則午之美亦盡，故嘉之會(huì)者，謂乾亨也。坤品物咸亨者，含弘光大也，坤豈能專(zhuān)之？是以坤三含美以從王，天保歸美以報(bào)上。

上六

上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

象曰：拘係之。上窮也。

上六隨之窮也，窮則變，變則不隨，然而隨者非禮義，拘係之又從而維持之不能也。三上相應(yīng)，三有艮巽，艮手拘之也，巽繩係之也。上窮反三，復(fù)成巽，乃從而繫維之也。拘之使不動(dòng)，係之使相屬，繫維之使不得去，三坤也。坤為眾，眾之悅隨上六，固結(jié)有如此者。昔周之太王用此爻以亨於西山，杖策而去，隨之者如歸市，非得民之隨，豈能使已窮而更隨？至於不可解乎。兌西也，艮為山，乾五為王，三上往來(lái)不窮，亨也。先儒以此為文王之爻，誤矣。故易傳正之曰：周之王業(yè)蓋興於此。