【艮下坤上】

　　【謙豫二卦相綜五陰一陽(yáng)陽(yáng)少貴陽(yáng)根乾繼師比謙繼比豫繼師皆以陽(yáng)為用之卦也】謙謙序卦云有大者不可以盈故受之以謙所以承接大有而示戒補(bǔ)大有上九無(wú)戒辭也然實(shí)根於乾陽(yáng)而錯(cuò)乎履者也乾之三乾乾夕惕變陰為履三之履虎尾咥人乾三以其能體乾陽(yáng)而無(wú)咎履三以不能體兌陰而兇再錯(cuò)為謙三又以能體乾而為謙卦之主爻合於卦辭之君子有終也以五陰一陽(yáng)之卦故以陽(yáng)為貴為主又與?錯(cuò)成三爻之陰主以濟(jì)陽(yáng)者今復(fù)錯(cuò)為陽(yáng)以主衆(zhòng)陰然則?禮行謙也又以恭而有禮為貴不以足恭為尚也是三爻之陽(yáng)為一卦之主也終以陽(yáng)而體乎陰者也以陽(yáng)為體以明行禮者必內(nèi)有剛健之德而後用和非知和而和也此謙卦之?有根抵者也至於謙之繼比請(qǐng)以卦爻之變論之卦體山高於地而山伏地下高而能卑謙之本義也然地勢(shì)坤厚德載物何非地之所載乎載華岳而不重振河海而不?水載於地為比山亦載於地而山反藏於地山雖高而終小地雖卑而自大卑而不可踰地道也是以變水之在地上者為山之在地下水之險(xiǎn)山之高皆以至卑者維持之謙之義也謙光反求於地中勞而不伐有功而不德厚之至也是坤順而兼乎坎險(xiǎn)俱化為謙其義象則在卦之三爻此謙之所以名卦歟

　　謙之卦陽(yáng)少貴陽(yáng)一陽(yáng)統(tǒng)衆(zhòng)陰德位兼隆可不謙以繼之乎故以此一陽(yáng)伏於三陰坤卦之下三陰之象臣民也君德君位下於臣民所以謂之地中有山也謙以卑牧似法坤也然謙尊而光卑而不可踰陽(yáng)之升也三乃艮之上爻得乾元而為艮者所以主乎一卦以此為貴而用之根乾何疑乎

　　謙亨君子有終

　　彖辭曰謙亨君子有終亨者順也順則亨而止亦亨乎以順為止所以必大行時(shí)止則止時(shí)行則行所以止亦亨焉君子即地道無(wú)成而代有終也謙不自以為成然有終之成大矣遠(yuǎn)矣久矣俱從順止取其象義也如此似用陰何以言用陽(yáng)不知君子之有終正以體陽(yáng)而用陰耳其言貴陽(yáng)者以陽(yáng)為止也陽(yáng)為體以止陰即為貴陽(yáng)之卦也順而止順乎陽(yáng)也順陽(yáng)而止非止於艮上一陽(yáng)乎因能止而得謙之義象矣況本卦五陰一陽(yáng)惟三爻之爻辭與卦同則以陽(yáng)為體而以陰為用又奚疑乎蓋謙從履錯(cuò)用謙即是行禮行禮貴于用和用和又非知和而和體嚴(yán)而後用和未有無(wú)體有用之禮自無(wú)無(wú)體有用之謙矣無(wú)體則偽矣偽亦可以行禮致謙然難乎其有終必矣王莽謙恭何終之有然則根於乾而錯(cuò)於?繼乎比也何顯切哉

　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也

　　彖傳釋卦名義曰謙亨者天道下濟(jì)而光明地道卑而上行以艮為天道以坤為地道也艮以上爻之陽(yáng)為乾元?艮艮原以上爻為主今伏於地下下濟(jì)也何謂光明在艮時(shí)止時(shí)行原有其道光明之象義也水有潤(rùn)而山有輝水有色而山有光凡山遠(yuǎn)望乎煙嵐近接乎翠微所謂光明也艮伏而下濟(jì)光明則上升矣此天道陽(yáng)氣之篤實(shí)光輝也地道本卑今在山上山在地中地大山小山雖高於地地實(shí)藏乎山是山之為山地之陽(yáng)氣積而成也故山亦不過(guò)地氣之上行者耳其體?本乎地卑而上行為山此所以至順有必亨之義也君子以天道立體謙之有終者光明而盛德光輝?著於外君子不自知者也以地道主乎用卑以自牧其實(shí)德日盛而道日尊上行而莫能踰亦君子自然之功能非有心於必能上行而為之也此君子合乎謙之體用以合乎天地之道者也然後以天地神人之道暢言謙道天道虧盈益謙地道變盈流謙自然之氣化也天地?zé)o心而若有心也鬼神害盈而福謙亦一定之理數(shù)也鬼神有知而無(wú)形雖不可度而實(shí)可驗(yàn)也人道惡盈而好謙則證之往古合之當(dāng)前無(wú)論親踈遠(yuǎn)近人情如一矣人心者鬼神所鑒明天地所托附也人道之好惡天地鬼神之取舍也此謙之為德所以貫三才歷古今遍宇宙立極而永亨者也何也謙則尊矣卑則不可踰矣謙尊者得乎天道之體也卑而不可踰者得乎地道之用也立體制用皆合乎天地謙之時(shí)君子之有終蓋若斯之難也此君子終身以之為終者也

　　○變即消也流即長(zhǎng)也言變流者地道靜幽更難見(jiàn)見(jiàn)其好惡於氣化之微云爾

　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱(chēng)物平施

　　象傳曰地中有山謙正謂山雖高而地則大山不外於地雖高而不可踰卑也主乎地道言謙之用明謙卦之象也不言體者以前民用開(kāi)物成務(wù)皆言用也君子用之以裒多益寡裒山之高而多者益地之卑而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡於山也此天道下濟(jì)也象山在地下也此君子用艮也然裒多益寡亦有節(jié)以制之非無(wú)禮以為節(jié)之和也君子又有稱(chēng)物平施之學(xué)各審其分之當(dāng)然以盡乎謙之應(yīng)得不過(guò)稱(chēng)于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行也?地在山上也君子用坤也是象雖言用而體已立乎其中矣天道下濟(jì)光明之陽(yáng)實(shí)主乎地道卑而上行之陰蓋卑者地道而上行者原天道也坤之道皆順承乎天道者也卦以九三一爻為主以陽(yáng)道主體者在是所以為君子用謙之主以成乎謙德行乎謙道也

　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也初六變明夷之初九在明夷之初以陽(yáng)變陰為謙初離所麗之爻傷而垂翼君子之行三日不食當(dāng)明夷之世在下位堅(jiān)於守義故象以有攸往也

　　本爻變陰為陽(yáng)為明夷則謙德之始行謙而又謙君子之謙無(wú)已也雖涉大川亦利而吉焉見(jiàn)謙德自始要終皆吉之道也

　　○象傳曰卑以自牧也牧養(yǎng)也以卑為養(yǎng)所以涵藴優(yōu)柔內(nèi)敬外謹(jǐn)無(wú)所不用其謙也正釋謙謙之義耳

　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也

　　六二變升之九二在升以陽(yáng)變陰為謙當(dāng)升而謙故有孚而用禴之吉孚者誠(chéng)也本乎二之中而非偽也本爻以陰變陽(yáng)故為鳴謙非自鳴其謙謙德既裕令聞自彰也然聲聞過(guò)情君子恥之因有貞吉之戒亦因變升戒之也象傳言中心得者自得於心非求聞於人方合貞吉之辭耳二居中以中心象之心孚之義聖賢學(xué)術(shù)貴在誠(chéng)孚中心自得自慊不自欺也

　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬(wàn)民服也九三變坤之六三在坤三以陰變陽(yáng)為謙含章可貞所以從王事而無(wú)成有終含章地道也即謙德也含章美於內(nèi)所以宜貞也從王事而以無(wú)成為有終大順之中有至健之德因其變順為止所以以艮止為順之體也

　　本爻為卦之主爻原以艮上爻之陽(yáng)根於乾健為一卦之主立乾體以致謙用者故繫之以勞謙君子有終爻與卦同辭亦見(jiàn)卦主於此爻也然卦不言勞而爻言勞者卦言其理爻則著乎事矣卦爻同為君子有終則彖傳已明其有終之所以然矣此爻又與坤三同繫有終者無(wú)成之有終即君子勞謙之有終也象傳釋以萬(wàn)民服者一陽(yáng)主乎五陰有君之象不必定以五為君也為一卦之主者即君象也三以君言者不為君亦有君之德也

　　履三辭云武人為於大君原指上九也履以五陽(yáng)夾一陰亦為履卦主爻不以為君者所繫之辭云履虎尾咥人非君象義乃事君者之象義也周公不以為君所以不敢從之以為君謙則象傳明言萬(wàn)民服矣即不為君位亦有君德也以為君亦遵傳而已以上內(nèi)卦三爻止體謙以為止止又為謙所宜止也故三爻皆吉初變離以明為謙卑牧而不可踰也二變升鳴謙雖實(shí)至名彰然必貞而吉也三主乎內(nèi)卦且主通卦以一陽(yáng)率五陰而處?kù)冻济裰滤猿韶砸膊晃┫仑远幐街眉赐庳匀骋酂o(wú)不附陽(yáng)而得吉此謙之六爻皆吉也

　　六四無(wú)不利撝謙象曰無(wú)不利撝謙不違則也

　　六四變小過(guò)之九四在小過(guò)之四以陽(yáng)變陰為謙乃小過(guò)之中二陽(yáng)爻主乎內(nèi)卦艮之上爻也陽(yáng)居中以制過(guò)故無(wú)咎有陽(yáng)為主以制外陰故弗過(guò)而且能有遇往厲必戒者艮體止性戒其動(dòng)也勿用永貞又因變順恐其固執(zhí)於不動(dòng)又貴隨時(shí)偕宜也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為小過(guò)謙而能過(guò)小過(guò)象傳所言禮過(guò)乎恭故曰撝謙無(wú)不利也且在外卦是謙德已發(fā)著於外而可以施行其謙於有為矣本義釋撝謙為發(fā)揮其謙以示不敢自安之意然非有意以示人也觀(guān)於象傳之釋無(wú)不利撝謙明其不違則惟恐謙德?揚(yáng)表著之過(guò)耳不違乎則固是恭而有禮矣亦仍是謹(jǐn)慎收歛無(wú)一毫侈張炫耀之意方無(wú)不利本義亦須善於體會(huì)本義之釋撝謙終不如傳之釋撝謙為明切矣

　　○撝即為也謙而誠(chéng)於中形於外立乎德著之儀無(wú)在非謙也故無(wú)不利言動(dòng)存?之間無(wú)非謙方見(jiàn)不違則謙即敬也無(wú)不敬而安所止五常百行無(wú)不得宜所謂不違則也以此言撝何不可乎將?揮即作表見(jiàn)意看又合傳註為一矣

　　六五不富以其隣利用侵伐無(wú)不利象曰利用侵伐征不服也

　　六五變蹇之九五在蹇五以陽(yáng)變陰為謙繫以大蹇者陰體也險(xiǎn)變坤坤順德以順化蹇為平矣此朋之所以來(lái)濟(jì)蹇也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為謙繫以不獨(dú)富以其隣乃謙盡在我順德已乎與之者衆(zhòng)也以其隣為富者即蹇之朋來(lái)也坤體多言朋三陰合德以中爻為主也隣亦朋耳以上下二爻言隣更切變蹇有險(xiǎn)謙已極而險(xiǎn)阻在前不得不思克之矣謙以得道而多助人道惡盈而好謙之理也富以其隣而侵伐險(xiǎn)阻將無(wú)不利矣或疑謙卦何以有侵伐乎蓋五陰用陽(yáng)體在五君位雖非謙卦主爻而是本卦尊位雖本陰柔坤德變陽(yáng)已兼剛健為體所以剛?cè)嵯酀?jì)能用謙而無(wú)不利也至於用侵伐而亦為用謙方合乎體乾用坤體陽(yáng)用陰之謙道豈一味隱忍退縮如周之下堂而見(jiàn)諸侯乎微而至於襄王不許晉文請(qǐng)隧王孫滿(mǎn)不許楚人問(wèn)鼎以其辭命謙而得體強(qiáng)晉暴楚不能得志亦可見(jiàn)謙之無(wú)不利矣況禮樂(lè)征伐自天子出天下有道之時(shí)乎利用侵伐制強(qiáng)暴不服者何足以損謙德而隘謙量哉剛?cè)峒鏉?jì)為謙非過(guò)柔無(wú)剛為謙也象傳明其征不服也正是此意至於蹇五朋來(lái)濟(jì)蹇則險(xiǎn)阻亦在所必克矣此義固可會(huì)於言外

　　上六鳴謙利用行師征邑國(guó)象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國(guó)也

　　上六變?yōu)轸拗暇旁隰抟躁?yáng)變陰為謙繫之以敦艮敦厚而安止於所止乃艮之終止於應(yīng)止之至善也

　　在本爻以陰變陽(yáng)為艮謙之極而止於是必聲聞於極遠(yuǎn)然亦非自鳴其謙於在上也二之鳴謙鳴於國(guó)邑之中上之鳴謙鳴於國(guó)邑之外矣亦云利用行師征邑國(guó)又何也謙德已著禮盡於我懷柔之道無(wú)缺而後聲罪致討之義可行也邑國(guó)本義謂自征其邑國(guó)愚謂邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自諸侯言則邑乃其國(guó)自卿大夫言乃采邑也若自天子言之則邑又為王畿千里之地矣然易言邑國(guó)不必詳分何為邑何為國(guó)所言皆虛理非春秋之紀(jì)事必考其實(shí)也邑國(guó)者亦就不服之人言之何必分人已之邑國(guó)乎象傳則釋之甚明矣曰鳴謙者志未得也非以有不服為志未得乃以謙之德成乎已而未能盡成乎物有一民不被其澤者?已推而納諸溝中伊尹之任固如此矣葛伯不祀於湯何與而必征之則其志大思濟(jì)天下以道東西南北無(wú)不征者非如秦之兼併也除昏誅昧以盡其成物之量正以極其成已之德也然猶恐後人輕於用師故又繫之以可用行師以征邑國(guó)可者可以用可以不必用之意也德教以化之為主不得已則可用行師毫無(wú)立威好武之見(jiàn)存也有一動(dòng)念於此謙之極而驕泰隨之君子豈以是為有終哉審於君子有終卦辭則終於謙而已矣不得已而利用侵伐行師征國(guó)明謙非優(yōu)柔巽懦之為其間亦有剛斷乾行之事耳非謂謙德已成謙譽(yù)已著必用征伐以示叵測(cè)也觀(guān)象傳釋五爻以征不服釋上爻以可行師其垂戒深遠(yuǎn)矣

　　以上外卦三爻坤體順乎至順者為謙之則也四爻坤變巽巽進(jìn)有為以不違則為義五上兩爻言征伐用師者五爻以坤變坎有合乎水山蹇也故用征伐平蹇上爻變艮何以言行師艮之綜為震震動(dòng)於艮靜之極位所以濟(jì)艮之止謙終行師所以慎謙輕於終也師征義象振謙恪恭之文德於武備也以五爻主外卦本坤元也四上兩爻附之四之不違則附於五中以為則也上之行師亦附五而征不服耳雜卦傳言謙輕而豫怠也艮之上爻變謙繫之以敦艮本卦上爻變艮繫之以利用行師征邑國(guó)似與謙輕二字有至切之義須熟思細(xì)玩自得之蓋敦艮之象傳云以厚終也因其變謙以君子有終之道終之也正是以厚終砭謙之輕輕則不能久矣為主謙用艮者示成已之道也至於本卦上爻言行師征邑國(guó)無(wú)乃亦是制謙之輕乎謙之極則恐有玩狎故明威武以征不服又為用謙者申用乾陽(yáng)剛健之體以盡成物之道也合之成已成物俱要慮謙之輕於是厚終以持久振作以有為君子之謙所以能終非一於柔道為自得也

　　朱子語(yǔ)類(lèi)引老子大國(guó)下小國(guó)則取小國(guó)小國(guó)下大國(guó)則取大國(guó)以明謙五上二爻言兵之義又云大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所引老子不知與聖人之言有異同否謂用兵退步合於謙則深於言兵者也愚於雜卦傳言謙輕有取焉亦不知果有合否至於退一步豈止用兵之道為然乎富哉言矣