【巽下震上】

　　恒咸卦山澤通氣也根于乾以艮陽(yáng)通澤故主陽(yáng)也恒卦風(fēng)雷相薄也根于坤以巽隂薄雷故主隂也各有體用焉咸兌下二陽(yáng)與艮上一陽(yáng)相比成乾恒震下一陽(yáng)與巽上二陽(yáng)相比亦成乾咸中三陽(yáng)在兌二在艮一恒中三陽(yáng)在震一在巽二俱中貫乎坤而一主乾一主坤者咸中三陽(yáng)居卦之中應(yīng)乎心中之陽(yáng)則主性體也恒中三陽(yáng)居卦之中應(yīng)乎心中之隂則主道用也性隂而為體立誠(chéng)則主陽(yáng)道陽(yáng)而為用主利則主隂所以咸根乾而恒根坤焉

　　山澤風(fēng)雷四隅經(jīng)卦無(wú)所繼根乾坤即繼乾坤耳恒風(fēng)雷相薄也隂在內(nèi)陽(yáng)來(lái)散之為風(fēng)隂在上陽(yáng)起而沖之為雷故曰相薄然皆陽(yáng)薄隂也何謂相薄蓋天地間本一氣雖分隂陽(yáng)兩儀相對(duì)其實(shí)陽(yáng)為主而隂附之隂氣聚者在內(nèi)陽(yáng)氣自外來(lái)則為風(fēng)隂氣聚者在上陽(yáng)氣自下起而為雷雖云薄之而陽(yáng)為倡隂為和也復(fù)之所謂出入無(wú)疾也不可謂薄為擊?之義乃屈伸往來(lái)也惟相薄而後隂氣聚于內(nèi)者陽(yáng)散之而隂氣平矣聚于上者陽(yáng)沖之而隂氣和矣于是聚乎風(fēng)之陽(yáng)者為雲(yún)而散乎雷之陽(yáng)者為雨風(fēng)雲(yún)雷雨和平應(yīng)濟(jì)故風(fēng)不嗚條雨不破塊雷不擊?雲(yún)不空密雨晹時(shí)若萬(wàn)物樂(lè)育也此亙古不忒之氣化恒之所以立卦取象明義也

　　雷風(fēng)合而為卦乃以長(zhǎng)男配長(zhǎng)女與咸之少男少女相綜而繼乎乾坤父母成家繼業(yè)者也少男少女配重在感得其正長(zhǎng)男長(zhǎng)女配重在久于其道也道者一隂一陽(yáng)之謂天地父母隂陽(yáng)男女萬(wàn)事萬(wàn)物不能外者也久于其道以為恒易之所謂易簡(jiǎn)得而天下之理備矣歸其任于長(zhǎng)男長(zhǎng)女者繼父母而任道者也此風(fēng)雷為恒與咸相綜以合乎山澤通氣風(fēng)雷相薄為下經(jīng)三十四卦之宗故首乎下經(jīng)也

　　恒亨無(wú)咎利貞利有攸往

　　象辭恒亨恒無(wú)不亨之理氣也先言無(wú)咎而後言利貞者能恒則無(wú)咎而所以能恒則利于貞也利貞則利有攸往矣恒原以貞為恒即無(wú)所往亦亨而無(wú)咎此恒之體也但有體斯有用貞則往而利可知矣卦以雷風(fēng)相薄而成象雷之陽(yáng)在先天八卦之東北巽之隂在先天八卦之西南一陽(yáng)生于震一隂生于巽由震而乾而巽由巽而坤而又震循環(huán)無(wú)窮此所以為恒蓋就先天八卦而取象立義繋辭也　咸以無(wú)心而成感恒以有心而能久二字皆從心是咸之無(wú)心乃無(wú)私心而恒之有心乃有恒心也

　　彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無(wú)咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣

　　象傳釋卦名義曰恒久也其所以為久之義在天地則自然之氣化無(wú)始無(wú)終在人則書(shū)所謂隂隲下民厥有恒性也此天時(shí)人事之所以能久也就卦體言之震之陽(yáng)上升剛即在上卦巽之隂下入柔即在下卦如天之在上地之在下一定不移之位象乎恒也然天地之位自上下其氣則無(wú)時(shí)不通無(wú)處不通特不可見(jiàn)耳可見(jiàn)者在于雷風(fēng)雷自地起而上于天風(fēng)自天來(lái)而下于地就雷風(fēng)相與而天地之氣相通可識(shí)矣既云相薄何云相與薄者鼓蕩之義也雷以鼓風(fēng)風(fēng)以蕩雷雷鼓風(fēng)而隂中之陽(yáng)氣宣風(fēng)蕩雷而陽(yáng)內(nèi)之隂氣和所以謂之相與也在咸亦言相與山澤之相與以靜而咸卦以感而動(dòng)為相與風(fēng)雷之相與以動(dòng)而恒卦以歸于靜為相與故山澤之氣無(wú)所見(jiàn)聞而潛通風(fēng)雷之氣衆(zhòng)聞衆(zhòng)見(jiàn)而明薄此又卦德之止而說(shuō)巽而動(dòng)之不同理在而氣即隨為動(dòng)靜矣是咸以靜體相感應(yīng)其感應(yīng)即動(dòng)也恒以動(dòng)體為恒久其恒久即靜也此所以二卦象傳咸言二氣感應(yīng)以相與先言靜而後言動(dòng)也恒言雷風(fēng)相與剛?cè)峤詰?yīng)始言動(dòng)而終歸于靜也聖人之傳非細(xì)心究研其精義俱不明也若但以二卦之六爻相應(yīng)為剛?cè)峤詰?yīng)則亦明而易見(jiàn)者矣二卦氣化如此論于恒卦則人事之體會(huì)不可不久于其道矣道在天地一隂一陽(yáng)道在聖人率性為道道在賢人君子日用經(jīng)常之間須臾不可離者是也能久于此道即亨而無(wú)咎然必貴乎利貞方合乎天地之道恒久而不已也惟至誠(chéng)自然不息聖人體天之學(xué)也君子則自強(qiáng)不息而已又言利有攸往者亦本于天地之道即始起于震而終于艮又始于震之道也此亦奚往而不利乎再推言恒之為道于日月四時(shí)日月亦隂陽(yáng)之氣成象于天耳得天地恒久不已之道則能久照也四時(shí)亦天地隂陽(yáng)之氣化流行者耳雖其變化神速莫測(cè)然自有至恒久而有成者一之也故四時(shí)極其變化終不外久成之道以主宰之斯能久成也聖人觀于日月四時(shí)以立天地人三才之極亦惟久於其道天下自化成矣聖人備德于一心著德于一身家國(guó)天下無(wú)不以齊以治以平此合盡人盡物之性以全乎自盡其性之道也性為恒性道亦為恒道成已成物無(wú)二性即無(wú)二道此聖人體易用恒之實(shí)學(xué)也故觀于恒之為義而天地萬(wàn)物之情不亦昭然可見(jiàn)乎在咸言見(jiàn)天地萬(wàn)物之情以心與心通理與理合人之氣自與氣相和也在恒言天地萬(wàn)物之情則心常具此心理常存此理氣常和此氣恒久之道自恒久于無(wú)終始矣天地萬(wàn)物無(wú)窮盡聖人雖有窮盡而自有無(wú)窮盡者道也此所以為天地萬(wàn)物待以成能而位育之也以此言聖人之情其情亦昭然矣

　　象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方

　　象傳曰雷風(fēng)恒君子以立不易方似以君子之不易者立雷風(fēng)至變易之體矣雷風(fēng)至變無(wú)常所以為雷風(fēng)者恒久而不已也君子體之以立不易方方地道也君子崇效天之圓而動(dòng)者以建德體乾健以自強(qiáng)不息也卑法地之方而靜者以制行體坤順以直方大不習(xí)而無(wú)不利也立不易方即直以為方而至大也不易者本其直方大之道以為自強(qiáng)不息也

　　○象傳何取於恒而云方乎亦就先天八卦方位而起義上經(jīng)四正之卦既立矣下經(jīng)首咸恒而山澤風(fēng)雷四隅之卦繼立四正四隅俱立而地之方象成矣君子立不易方兼取象于洛書(shū)也不然恒無(wú)坤之體德在卦何所取乎

　　初六浚恒貞兇無(wú)攸利象曰浚恒之兇始求深也初六變?yōu)榇髩阎蹙旁诖髩阎跻躁?yáng)變隂為恒兼取恒下卦巽進(jìn)之象而為壯于趾在初則言趾也以壯而征兇之道也又言有孚者有成心于壯也在本爻以隂變陽(yáng)為大壯兼大壯義繋以浚恒巽進(jìn)變剛健深求于恒之道不在日用行習(xí)之常而為索隱行怪之人也故貞固而兇也是以無(wú)所往而利恒則亨而利有攸往偏僻非恒則何往利哉象傳曰浚恒之兇始求深也方恒之始即求過(guò)深之道以為恒常兇可知矣

　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

　　九二變?yōu)樾∵^(guò)之六二在小過(guò)之二以隂變陽(yáng)為恒止而變巽是進(jìn)而小者過(guò)矣然小過(guò)以中陽(yáng)為主二變陽(yáng)而附之不為過(guò)矣故有過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣之辭過(guò)而得遇可無(wú)咎焉

　　在本爻以陽(yáng)變隂為小過(guò)巽變?yōu)橹购阒绖?dòng)宜反乎靜止正所以為恒也雖小過(guò)于靜止亦不為過(guò)也故係之以悔亡吉兇悔吝生于動(dòng)止而不動(dòng)守恒也何悔之有象傳曰能久中也九二之中所以為久而能久止于中止于至善而不遷也悔之亡也固宜

　　九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德無(wú)所容也

　　九三變?yōu)榻庵诮庵躁涀冴?yáng)為恒變巽為險(xiǎn)巽柔道也故遜而負(fù)險(xiǎn)剛道也故驕而乘致寇至必矣

　　在本爻以陽(yáng)變隂為解變險(xiǎn)為巽忘于守而貪于進(jìn)矣所以係之不恒其德也德不恒而或承之羞雖貞固而亦吝也恒以風(fēng)雷相與而變坎不相與所以為不恒其德至于貞吝向來(lái)不過(guò)言雖貞亦吝愚謂三之貞吝祇是不貞蓋貞乃貞而正也又有貞而固也貞而正者無(wú)此辭貞而固者未必中也三之貞吝非此二者其所謂不恒其德而羞承之者有貞而自變?yōu)榱咧x也即他卦爻有如此體象者貞吝貞兇之義亦宜細(xì)玩而求得所以繋之之意不可但以雖貞亦吝雖貞亦兇了之也

　　○象傳曰不恒其德無(wú)所容也亦就卦體象以言恒之為德巽而動(dòng)也進(jìn)德之心與造德之功合內(nèi)外而交勉也今巽變險(xiǎn)故不恒其德且進(jìn)德虛心也不巽而恃險(xiǎn)中有所恃何能容乎咸之虛受以象山下之虛也恒之進(jìn)德以象巽之下虛也虛者不盈盈者不容此象傳之所示也

　　○恒內(nèi)卦三爻初乃索隱行怪者三乃半途而廢者惟二之悔亡庶幾恒道象傳曰以中能久其遵道而行不能自已之謂乎

　　九四田無(wú)禽象曰久非其位安得禽也

　　九四變?yōu)樯脑谏囊躁涀冴?yáng)為恒以坤順變震動(dòng)象以升岐山而享帝以盡其誠(chéng)意誠(chéng)者升之本也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為震動(dòng)變坤順則巽動(dòng)相與之義象俱失矣四為外卦之主變隂而求禽于田斯不得矣田有禽恒道也變則無(wú)禽失恒道耳象傳曰久非其位安得禽也動(dòng)而變順?biāo)坪醯玫刂o正矣然四主外卦雷風(fēng)相與乃為恒也若但靜順不動(dòng)以為久雖久而非恒之正道則為非其位又安從得禽乎禽陽(yáng)物也田地類(lèi)也守靜順以為恒失震動(dòng)相與之義則田而無(wú)禽何以為恒乎此爻是怠廢之人自以為恒而非恒矣震卦以四爻一陽(yáng)為主不動(dòng)變順何以與風(fēng)相與乎

　　六五恒其德貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也

　　六五變?yōu)榇筮^(guò)之九五在大過(guò)之五以陽(yáng)變隂為恒兌悅變?yōu)檎饎?dòng)動(dòng)求濟(jì)隂于上爻故有士夫得老婦之象老婦不能濟(jì)隂而大者之過(guò)不能返無(wú)咎無(wú)譽(yù)而已在本爻以隂變陽(yáng)為大過(guò)震動(dòng)變兌悅不動(dòng)而悅乎恒亦不能合雷風(fēng)相與之義也所以恒其德雖貴于貞然若婦人之貞貞而固則吉若夫夫子則以動(dòng)為恒不以悅恒不動(dòng)為恒也動(dòng)而合巽巽進(jìn)其心振動(dòng)其功此所以能久而得常道若夫執(zhí)固不回以為恒者自悅其恒而不動(dòng)以隨時(shí)雖為恒德而貞亦非時(shí)措咸宜之恒也象傳曰婦人貞為恒而吉者從一以終之義也夫子則制義者隨時(shí)隨事各有義在無(wú)適無(wú)莫義之與比可也若從婦道之固執(zhí)于一則不合于義亦不合于恒矣兇何疑乎觀此爻象知貞之為義有二說(shuō)貞而固不為盡善貞而中乃盡善也

　　○此爻乃固執(zhí)執(zhí)一之人亦不足以言恒

　　上六振恒兇象曰振恒在上大無(wú)功也

　　上六變?yōu)槎χ暇旁诙ι弦躁?yáng)變隂為恒得玉鉉之象吉無(wú)不利之占玉者陽(yáng)體而隂用合于以陽(yáng)變隂之義故吉無(wú)不利是居上位而剛?cè)嵯酀?jì)者也在本爻以隂變陽(yáng)為鼎何繫云振恒兇乎恒之相與原有往來(lái)上下之道惟上隂足乃能畜陽(yáng)致雨今隂變?yōu)殛?yáng)振而散之雷變?yōu)槿蘸文芘c風(fēng)相與乎小畜之五屯膏大貞兇亦惟隂不足不能畜陽(yáng)故膏不下逮大貞愈兇本卦上爻亦畜隂致雨者變陽(yáng)而振作失恒所以?xún)匆才c鼎上爻言隂陽(yáng)得濟(jì)之義相反正相通也象傳曰大無(wú)功正謂不能致雨則空雷無(wú)雨大旱之兆也何有及物之功乎此爻似妄動(dòng)失恒之人

　　恒卦六爻象六種人惟二以靜守中道為悔亡而得久于恒初則索隱行怪之異端三為半途而廢之惰士四乃耽于安佚為恒者五乃悞以執(zhí)固為恒者上乃妄動(dòng)而不能守恒者明示其得失使學(xué)易者知所宗焉

　　恒卦?xún)?nèi)巽三爻以初爻主卦外震三爻以四爻主卦亦俱不得吉占者同于咸之示戒以主之也九二原以附初剛?cè)嵯酀?jì)而能久中九三則隣于外震之動(dòng)陽(yáng)爻隨之易動(dòng)亦因不附初隂而不恒其德也六五恒德而夫子兇者正因宜附四陽(yáng)而動(dòng)不動(dòng)則非恒必兇矣上六振恒不附四陽(yáng)乃變離明恃明妄動(dòng)非動(dòng)之正故大無(wú)功然則恒之初四兩爻仍主內(nèi)外卦者也但咸恒二卦原以上下兩卦相與取象明義故卦之德體重而爻之為主不必耑言之矣又與別卦稍異同也

第33卦-遯卦?天山遯卦（艮下乾上）-（清）魏荔彤撰《大易通解?卷七》

　　【艮下乾上】

　　遯遯卦謂繼乎上經(jīng)尾卦之離者天山俱陽(yáng)惟有隂柔文明之德乃能于陽(yáng)未衰之時(shí)隂氣潛伏駸盛審機(jī)察變預(yù)知當(dāng)遯而早遯也皆藉乎離明用柔麗剛方能識(shí)剛?cè)嵯L(zhǎng)之道諳進(jìn)退機(jī)宜也故以之繼離以用明審遯焉遯大壯二卦相綜而成皆四陽(yáng)二隂之卦也遯以二隂生于下為六月之卦大壯以四陽(yáng)進(jìn)而上為二月之卦一以隂浸長(zhǎng)將致否而當(dāng)遯一以陽(yáng)大盛將成夬而戒壯聖人為君子謀時(shí)在彼則避之時(shí)在我亦當(dāng)謙讓未遑焉甚不貴乎尚氣節(jié)標(biāo)名譽(yù)黨同伐異與小人爭(zhēng)小而一身被禍大而君國(guó)同敝也此遯壯二卦一嘉肥遯一示用罔也二卦皆以隂少貴隂故示君子以用隂也然既以初二兩爻為隂盛將致否矣何復(fù)用隂乎二隂盛而遯者運(yùn)會(huì)以成時(shí)世也隂少用隂者易卦象義君子學(xué)易以寡過(guò)之道也易如此者多矣在人體會(huì)所謂神而明之存乎其人也

　　○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之後者天有隂陽(yáng)人有邪正君子知天知人無(wú)非感應(yīng)也感應(yīng)之道即恒久之道氣雖消長(zhǎng)理有一定君子明理御氣而守此恒也大壯用隂易知遯亦用隂小利貞者隂道也

　　遯亨小利貞

　　象辭曰遯亨小利貞當(dāng)遯而即遯以遯而得亨也小利貞宜善體會(huì)君子當(dāng)遯之世必不得志行道明矣其潔身而退雖以貞為利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利貞之義也然又必有坦坦幽人之懷而無(wú)悻悻小人之態(tài)如孔子之以微罪行孟子之三宿後去不欲使君相被逐賢之名而以守道全義得正此以利貞之道隱其用于小者亦小利貞之義也

　　彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉【否屬世運(yùn)故示以小人不利君子之貞遯主于已故示君子不當(dāng)顯大其貞惟利乎隱約其貞此二卦微異處】

　　彖傳釋卦名義曰遯亨遯而後亨君子之道隨時(shí)為進(jìn)退行止皆亨也何以遯之時(shí)宜遯而亨乎剛強(qiáng)之主當(dāng)位而與六二之隂柔小人應(yīng)所謂武人為于大君之時(shí)也在履用剛而慮咥人則不遯必兇明矣況小人之結(jié)君方固有執(zhí)用黃牛之革莫之勝說(shuō)之象豈君子在位預(yù)政之時(shí)乎所以與時(shí)之氣運(yùn)同其升降以為汙隆君子之行也以時(shí)行也或謂卦之二五兩爻隂陽(yáng)正應(yīng)何作此解請(qǐng)以傳證之傳言剛不言中何也外卦即剛健中正之乾五也獨(dú)言剛當(dāng)位而應(yīng)則遯卦之九五雖乾五至此時(shí)隂柔小人同氣運(yùn)而盛不可執(zhí)乾五之體德以取遯五之象義矣此象傳之一證也再傳言與時(shí)行也正見(jiàn)是君是臣為應(yīng)正為應(yīng)遯之時(shí)君子非好行也與時(shí)行而不得不遯矣若是剛健中正為君而應(yīng)二柔順中正之臣何以取與時(shí)行之義乎此又一證也不必言文王名卦繋辭何意求彖傳而可知也小利貞者又言浸而長(zhǎng)也言小人乘隂氣而浸長(zhǎng)君子之貞將如否之不利矣否以小人忌君子之貞故示君子以不利貞正欲君子以小亷曲謹(jǐn)示其貞而大道自晦盛名不居耳豈君子可不貞乎與此隂氣小人浸長(zhǎng)示君子以小利貞同一義但辭微有不同耳蓋君子之貞雖以小者遵養(yǎng)時(shí)晦而全身者正以全道也不致身亡道廢或可徐俟陽(yáng)有復(fù)時(shí)運(yùn)有泰時(shí)尚可以此身此道匡君定國(guó)使天下得拯其難被其澤也則遯之時(shí)義豈不大矣哉況隂陽(yáng)消長(zhǎng)天道反復(fù)至常之道君子不以一身與天地爭(zhēng)勝時(shí)止時(shí)行不失其時(shí)乃君子先天弗違後天奉若之大道也非精義入神以致用豈能隨時(shí)合義如此乎遯之時(shí)義大者正君子之道大也乎

　　象曰天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)

　　象傳曰天下有山遯之所也固然聖人取象寧止是乎天下有山天之陽(yáng)氣入貫乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必體此不待否而儉德避難不榮以祿也先已遠(yuǎn)于小人矣遠(yuǎn)之有漸則形跡不存而已超然俗表此即待小人不惡而嚴(yán)也此句為偽君子藉口便私者多矣不知不惡而嚴(yán)之義全在遠(yuǎn)字若與小人共朝事主同時(shí)為政而曰遠(yuǎn)小人果可得而遠(yuǎn)乎縱遠(yuǎn)之而彼必來(lái)親近容其親近則非遠(yuǎn)也非嚴(yán)也峻拒之何以為不惡乎于是進(jìn)退失據(jù)且有同與小人之利祿而自立君子之高名者亦有不亡君子之朋而遐遺小人不録者小人從此窺其微矣乘隙肆害未有不一網(wǎng)打盡豈遯之為義如是哉故必遯而遠(yuǎn)去且不待否之時(shí)早已鴻飛冥冥矣善會(huì)遠(yuǎn)字則不惡而嚴(yán)嚴(yán)在自已克治也不惡在待小人與之出處各途何自惡來(lái)加哉小人雖天資刻薄曾未聞過(guò)求局外之君子能以遠(yuǎn)為不惡則其律身之嚴(yán)亦小人所樂(lè)服也不然朝夕共事志在不惡未有不同流合汙矣方自謂曰此君子之不惡也寧知所謂嚴(yán)者將不可自問(wèn)矣

　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也初六變同人之初九在同人之初以陽(yáng)變隂為遯繋以同人于門(mén)初能出門(mén)而觀望應(yīng)同與否非徑情直行可知正兼同人與遯而決去否也故無(wú)咎

　　在本爻以隂變陽(yáng)為同人繋以遯尾厲者遯在下而隨人為遯可也君子皆遯則亦遯也雖遯遲則危矣然在初遯而尾也則可也若不遯而往則斷不可勿用有攸往之時(shí)何往乎遯而尾于人亦兼同人為義矣象傳曰不往何災(zāi)雖遯不必先而往則正宜慎耳

　　○初爻隂柔隨六二為近小人之象也故變同人為君子則尾之可以遯矣不然亦不可隨小人而往繋辭象傳皆明乎貞悔卦爻之體象方以為示也

　　六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也

　　六二變?yōu)閵ブ哦趭ザ躁?yáng)變隂為遯繋以包有魚(yú)隂類(lèi)雖微然方長(zhǎng)則已可謂富有矣守此隂道于姤之時(shí)亦何咎惟不利及賓賓者客也進(jìn)而干陽(yáng)如兵之道以客犯主則不利也戒隂不可浸長(zhǎng)于隂生時(shí)也

　　在本爻變隂為陽(yáng)為姤乃遯卦之二隂盛長(zhǎng)而成象所以致遯者也況以隂變陽(yáng)為姤得中位獲嘉遇乃小人足才智又得時(shí)居位者其用術(shù)以固結(jié)其君心如執(zhí)用黃牛之革維繋之堅(jiān)定莫之勝說(shuō)也隂變陽(yáng)必外用經(jīng)術(shù)內(nèi)實(shí)嶮巇又復(fù)固執(zhí)不通極似王安石之于神宗焉此時(shí)此人用事君子不遯有呂惠卿章惇繼之為紹述之說(shuō)否宋朝而害黨人觀宋史自神宗至徽欽亡北宋如前車(chē)焉

　　○象傳曰執(zhí)用黃牛固志也固君之志而先自固其志用黃牛之革以固結(jié)君臣之交即以固結(jié)要君之志也小人讀書(shū)如四海之外有英雄非福也明矣

　　○此爻象舊作尋常君臣遇合如照別卦五二正應(yīng)五陽(yáng)剛中正二柔順中正其交又如此堅(jiān)固則君子何為而遯聖人何故名遯俱不深思依様畫(huà)葫蘆何不取象傳所謂剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也之義與相證耶

　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

　　九三變?yōu)榉裰诜袢躁涀冴?yáng)為遯因遯陽(yáng)變?yōu)殛浘佣鰪男∪税呷绾吻以诜穸荒苌蠌木訛榱t小所狎暱亦包衆(zhòng)羞以為已羞之義此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之間持兩可之見(jiàn)此里克之中立後人之言調(diào)停者也在本爻變隂為陽(yáng)為否反否為遯雖非小人亦未能用君子而遯也何也以在內(nèi)卦近于二隂不如外卦之陽(yáng)言遯即可遯也所以繋之以係遯似有疾之人不能遯所以危厲也然能善撫同類(lèi)之人使之不害君子則此爻為一陽(yáng)止二隂如臣妾然豈不在小人中為君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮體變順恐其順于隂而成否故姑許之以一陽(yáng)止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道聽(tīng)命于三之一陽(yáng)未嘗君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象傳曰係遯之厲如有疾之人力憊而不能行以其止于內(nèi)卦而不能遯乎朋黨也畜臣妾吉者僅能使不害君子豈能反遯否為臨泰乎傳所以謂之不可大事也不可大事又小利貞之一義也君子之遯固貞之小者小人不害君子亦利貞之小道也一言小利貞而全卦之義該之矣以上內(nèi)卦三爻艮體以三爻主內(nèi)卦初尾遯已厲二則致君子之遯為小人之得時(shí)者三以一陽(yáng)止二隂如畜臣妾雖係遯疾厲而亦吉也內(nèi)卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一陽(yáng)止二隂是以仍以此一陽(yáng)為內(nèi)卦主爻也

　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四變?yōu)闈u之六四在漸四以隂變陽(yáng)為遯以漸而遯故雖漸于木而得桷兼漸言遯則必有所安處焉往而不得貧賤乎

　　在本爻以陽(yáng)變隂為漸係以好遯漸而遯不至彰名露跡心誠(chéng)好遯而識(shí)高智遠(yuǎn)矣君子取象好遯則吉若再不去小人必進(jìn)而成否矣然小人固安于成否豈肯遯乎兼二義亦不妨象傳曰君子好遯小人否也似與後說(shuō)相合然小人必繼此而成否其說(shuō)亦通

　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

　　九五變旅之六五在旅五以隂變陽(yáng)為遯乾變離而取雉象也一矢亡者兼遯意謂雉得而矢亡貨利去而賢人來(lái)也終以譽(yù)命則奬進(jìn)善類(lèi)惟其明能燭之健能斷之耳

　　在本爻以陽(yáng)變隂為遯乃剛以當(dāng)位而受小人所錮蔽者惟欠明也變離而明斯可以辨賢奸矣故係以嘉遯嘉彼遯者以風(fēng)有位所以進(jìn)賢遠(yuǎn)奸必有奬譽(yù)之後命矣故戒之以貞吉如此之大貞何不吉乎象傳曰嘉遯貞吉以正志也正對(duì)六二之固志言六二之隂柔結(jié)其君之心志至此君能嘉遯則邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其貞而中正者則邪忒之志自消彼小人之術(shù)何從入而相參乎故正君心為人君之要而格君心為大臣所難也

　　上九肥遯無(wú)不利象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也

　　上九變?yōu)橄讨狭讨县酬涀冴?yáng)為遯繋以咸其輔頰舌恐其悅體而尚口以口舌感人也示占者貴于心感而不重巧令也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為咸繫以肥遯無(wú)不利恐其乾體健于行而未必悅于心也明肥遯者以德潤(rùn)身心廣體胖則不為山澤之癯也心悅身遯樂(lè)以忘憂(yōu)此所以無(wú)不利也孤雲(yún)野鶴何天不可飛乎象傳曰無(wú)所疑也無(wú)疑則信理之至知命之真而樂(lè)天之樂(lè)大矣陶靖節(jié)歸去來(lái)辭曰復(fù)奚疑得于易遯上之象傳乎坤之利貞利牝馬之貞凡小貞吉小利貞即坤卦利牝馬之貞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健體君子之類(lèi)當(dāng)遯異于小人之遯也故四好遯變巽而用柔以遯遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)也上六肥遯變兌而樂(lè)天知命也五當(dāng)君位不可言遯變離明健之德能嘉奬君子之遯則不為小人所惑可知故繋之貞而得吉此五所以主外卦而為遯卦之主爻也合內(nèi)外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又為通卦主爻焉