【兌下巽上】

　　中孚中孚與小過(guò)相錯(cuò)中孚結(jié)下經(jīng)四陽(yáng)二隂之卦為遯為大壯為家人為睽為革為鼎皆歸於中孚中孚者誠(chéng)立於中而孚於外也誠(chéng)者陽(yáng)也立誠(chéng)於中則隂靜之體也是以中孚結(jié)下經(jīng)四陽(yáng)二隂之卦以隂少貴隂而主隂根坤焉

　　玩中孚之為卦上風(fēng)下澤乃巽兌二卦交孚成卦是以凡主隂根坤之卦皆孚於中心之誠(chéng)為隂德在心足以宰制羣動(dòng)而立體耳外巽者陽(yáng)行於外內(nèi)兌者隂悅於內(nèi)虛其中以存誠(chéng)上下左右前後絜之以矩而無(wú)非實(shí)信之道矣此又中孚之卦象也然則中孚亦繼巽兌而為卦焉再繹卦義風(fēng)行於外遠(yuǎn)皆孚也澤悅於內(nèi)誠(chéng)本裕也內(nèi)誠(chéng)則不自欺而自慊悅諸心也至矣然後可以好惡得其正行已應(yīng)世本身加民無(wú)非至誠(chéng)所謂言忠信行篤敬蠻貊可行矣此中孚之義不外於象者君子體之自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本脩身之本必正心誠(chéng)意為先務(wù)矣是得乎坤之黃中而含章於內(nèi)也坤文言所謂至靜而德方也此坤之元也所以順承乎乾元以為元者也

　　中孚豚魚吉利涉大川利貞

　　彖辭曰中孚豚魚吉中心既孚盡已之性以盡人之性盡物之性皆一貫之誠(chéng)也至誠(chéng)之誠(chéng)經(jīng)綸天下之大經(jīng)盡性以盡倫也知天地之化育盡倫以盡物也而自立其誠(chéng)以盡性則立天下之大本也立於此即通於彼天地萬(wàn)物無(wú)二理氣即無(wú)二性均為氣以成形理亦賦焉故存於一人之心可以通乎天地萬(wàn)物之情也豚魚乃物之至微至惷者誠(chéng)之所感無(wú)不各遂其生各得其所而獲吉焉親親仁民無(wú)不廸吉更可知矣以是而乎大難濟(jì)大險(xiǎn)如大川然涉之無(wú)不利矣又戒以利貞者誠(chéng)者難存而易渝也利於貞而終始如一焉則所存至純而所顯為明著動(dòng)變以及於化者何可量乎彖辭數(shù)語(yǔ)中庸言天道諸章根柢在是矣

　　彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

　　彖傳釋卦名義曰中孚者柔在內(nèi)而剛得中柔在內(nèi)隂虛故私慾祛除湛然無(wú)慾粹然至善者存於內(nèi)剛得中陽(yáng)實(shí)故剛健篤實(shí)本乎固有行而悉達(dá)者暨乎外此聖人立體制用出於自然而君子為學(xué)修身以希聖於勉然者也德立於一身化行於邦國(guó)以內(nèi)悅而外巽者孚信於人焉此邦之所以化也君子之所守篤恭而天下平矣內(nèi)悅者誠(chéng)裕於心無(wú)所疑惑則悅矣外巽者信昭於世無(wú)所捍格則進(jìn)矣一心之理得而天下之情通此聖賢守約而施博一定之理也豚魚物微何有吉兇中孚之信無(wú)間靈惷而人類可知矣大川險(xiǎn)地何用虛舟中孚之誠(chéng)足以濟(jì)難夷險(xiǎn)而物虛理實(shí)可通矣言信及豚魚就悅之德言也言利涉大川就巽之德言也何以謂之乘木舟虛乎乘木者巽也以巽為進(jìn)進(jìn)之為道由已及人由民及物由近及遠(yuǎn)也然非虛舟其量則所載者有盡乘之所及亦有窮矣惟此舟常虛有天下而不與也美利及天下而不知也天下歸仁而不敢自以為已己克禮已復(fù)也聖德建極合人物之性情以為會(huì)極歸極而聖不敢自任也王猷允塞服教畏神合凡有血?dú)庹咭詾樽鹩H而功能不自居也此中孚中虛之象就悅而巽之中形容乎德為虛衷無(wú)不容道為虛量無(wú)不包也是聖德王功皆本於虛靜之體也又必云利貞者天地之道無(wú)終始也中孚之利貞亦必?zé)o終始則應(yīng)乎天行之健矣蓋中孚必如天之運(yùn)於不息而後坤之體德立於至方而不渝也即敬以接物亦存誠(chéng)之藉乎外以敦其內(nèi)者也故根坤仍以乾元統(tǒng)之乃本於傳應(yīng)天之義也如是則存為天德行合天運(yùn)聖德亦同於天矣

　　象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

　　象傳曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死傳另申一義於卦象也澤主悅而在下下悅也風(fēng)主散而在上上施也上施木道仁道也下悅於澤能成萬(wàn)物於兌也取二卦相值之義議獄以明刑弼教也如兌之霜露降肅令行也又必緩其死者刑期無(wú)刑也如巽之風(fēng)和暢生意於至齊也傳曰澤上有風(fēng)合風(fēng)澤為一矣不同彖傳分言說(shuō)巽矣貴於嚴(yán)中寓寛行義正之事存仁育之心也是為另申一義而亦不外於體象焉

　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也

　　初九變?yōu)闇o之初六在渙初以隂變陽(yáng)為中孚繫以用拯馬壯吉拯渙能合貴於用陽(yáng)陽(yáng)在坎二坎為馬也故傳曰順也順乎陽(yáng)以為壯馬也亦兼中孚義而以孚為陽(yáng)以二居中也

　　本爻以陽(yáng)變隂為渙中孚烏可渙乎繫以虞吉有他不燕者如人子之既葬其親哀思恐少渝矣然三虞之祭既畢卒哭之吉未即中間有祭而無(wú)名者他也此時(shí)子心不可以少懈故惟嚮尸而不燕賓所以存此哀痛之心不敢忘也象傳曰初九於虞吉之間有他不燕以存哀痛思慕之志未敢遽變耳初在中孚之初厲其志所以以始要終耳附録儀禮士虞禮於後

　　○儀禮士虞禮云始虞用柔日註葬之日日中虞欲安之柔日靜隂取其靜又云再虞皆如初註丁日葬則己日再虞又云三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踉]當(dāng)?shù)y於祖廟為神安於此後虞改用剛?cè)談側(cè)贞?yáng)也陽(yáng)取其動(dòng)也士則庚日三虞壬日卒哭他謂不及時(shí)葬者喪服小記曰報(bào)葬者報(bào)虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛?cè)掌浼罒o(wú)名謂之他者假設(shè)言之文不在卒哭上者以其非常也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭日成事以吉祭易喪祭明日祔於祖父如是虞為喪祭卒哭為吉祭詳在賈疏繁不悉録此說(shuō)與本義不合故録儀禮原經(jīng)文及鄭註以明之

　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願(yuàn)也

　　九二變?yōu)橐嬷谝娑躁涀冴?yáng)為中孚繫以或益之十朋之龜弗克違永貞吉二變隂為陽(yáng)得中則龜之靈明在於心而如或益之矣弗違永貞焉得不吉且可享於帝帝亦獲吉兼中孚言也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為益亦以得中之陽(yáng)爻取象以鶴鶴陽(yáng)物中孚之誠(chéng)在心取象於鳴鶴在隂也已心既誠(chéng)人孚於外如子之和父也有此中誠(chéng)外孚之德所謂天爵修而人爵從之矣我有好爵吾與爾靡之中孚者固不可以好爵見誘而靡也而學(xué)至君求成已成物亦君子所必應(yīng)也象傳曰其子和之中心願(yuàn)也孚者在人實(shí)信其誠(chéng)方誠(chéng)服而願(yuàn)和焉上下左右前後凡見從而來(lái)和者皆孚於中也故於二爻著其義象明感應(yīng)之道焉

　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當(dāng)也

　　六三變?yōu)樾⌒笾湃谛⌒笕骋躁?yáng)變隂為中孚三與四比內(nèi)外五隂皆為四所畜而三獨(dú)處健極即亢陽(yáng)也不屑受畜所以有輿說(shuō)輻夫妻反目之象也

　　在本爻亦因三四兩隂虛中成卦三變隂為陽(yáng)為小畜畜隂於內(nèi)虛中之己私也變陽(yáng)則己私必克如得敵然必勝方休至於或鼓或罷如行軍之起止以為進(jìn)止也或泣或歌未能克則憂之而泣既克則奏凱而旋矣象傳曰或鼓或罷位不當(dāng)也三處內(nèi)卦兌澤上爻虛中成象為中孚之爻也隂柔居三陽(yáng)位故曰位不當(dāng)且以隂居中恐其畜為慾念存於中則更無(wú)當(dāng)於中孚之象矣惟能得敵而鼓其力以至既克方罷虛中之體仍湛然矣位雖不當(dāng)而隂私既克則虛中之象自成矣

　　六四月幾望馬匹亡無(wú)咎象曰馬匹亡絶類上也六四變?yōu)槁闹潘脑诼乃囊躁涀冴?yáng)為中孚孚於五君位也故履虎尾而愬愬然終歸於吉

　　在本爻以隂變陽(yáng)為履履者禮也四亦虛中成卦之爻中有私者在三爻象其克已矣四爻又以復(fù)禮象之繫以月幾朢者隂不可極幾朢不盛也馬匹亡者馬屬午隂物也既克私而復(fù)禮隂私自祛矣禮復(fù)於中私已克亡則虛中之體所以誠(chéng)於內(nèi)而孚於外者全其本然矣故無(wú)咎無(wú)咎即無(wú)私有私未有無(wú)咎也象傳曰馬匹亡絶類上也絶乎隂私之類而能變巽為乾三陽(yáng)盛長(zhǎng)有日上之象矣此卦以兌上爻巽下爻為虛中之體象之以虛舟以載道也道者率性之謂虛中之體即性也虛舟載道而行耳存為虛中者?為遠(yuǎn)道也然虛中中有已有禮已則必克禮則必復(fù)三四兩爻一象克己一象復(fù)禮為中孚之所以致中孚者明其學(xué)也乃中孚下手功夫?qū)W易可不明之乎

　　九五有孚攣如無(wú)咎象曰有孚攣如位正當(dāng)也

　　九五變損之六五在損五以隂變陽(yáng)為中孚損本中孚則人必益之矣益之十朋之龜明理於心也弗克違則元吉名為損下益上其實(shí)上以德惠益下多矣在本爻以陽(yáng)變隂為損損於中之私而得虛則陽(yáng)剛中正之誠(chéng)實(shí)篤於心矣象以有孚攣如拳拳服膺也誠(chéng)孚如是何咎乎象傳曰有孚攣如位正當(dāng)也言位正當(dāng)正言其剛健中正能修勉中孚之德以正其位也

　　上九翰音登于天貞兇象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也上九變節(jié)之上六在節(jié)之上六以隂變陽(yáng)為中孚居節(jié)之極仍思巽進(jìn)於節(jié)苦節(jié)不可貞是以兇又言悔亡者節(jié)終較奢為免悔也

　　本爻以陽(yáng)變隂為節(jié)繫以翰音登於天貞兇翰音雞也豈能登天此中孚之中不誠(chéng)妄思孚於高遠(yuǎn)者也貞固於此則兇道也象傳曰何可長(zhǎng)也雞飛焉能至天中不誠(chéng)而孚自不能行也

　　中孚六爻初爻乃由靜存而動(dòng)發(fā)之時(shí)雖已誠(chéng)裕於內(nèi)猶必致慎於將動(dòng)之時(shí)如葬親者固哀慕終身不忘當(dāng)卒哭即吉而不敢變志也此爻正是中庸所謂慎獨(dú)二爻得中中即誠(chéng)也中既誠(chéng)而孚者自孚矣三四兩爻居中成象虛靜之體具衆(zhòng)理而應(yīng)萬(wàn)事大學(xué)之明德也有私必克於三有禮必復(fù)於四而明德明矣此是存誠(chéng)緊要工夫故兩爻為本卦主爻兌原主上爻巽原主下爻也九五有孚攣如體立而用行矣上九有要致人孚之意即中誠(chéng)果裕亦不長(zhǎng)也君子之學(xué)內(nèi)治於心不騖於外但有外馳中誠(chéng)已漓矣中而孚者本然之體自立自然之應(yīng)在人耳觀二爻象傳曰中心願(yuàn)也則人之孚我之誠(chéng)亦孚於人心之誠(chéng)而已矣

　　○中孚二隂在內(nèi)四陽(yáng)在外四陽(yáng)爻皆附於二隂爻巽兌二卦原以坤元寄于初上兩爻以此成虛中之體名卦曰中孚故仍以兩爻分主內(nèi)外卦焉

　　中孚結(jié)下經(jīng)四陽(yáng)二隂之卦歸于中誠(chéng)以隂爻在卦中取其象義隂之虛也實(shí)其虛者陽(yáng)也誠(chéng)者乾元也所以資始者也出乎震則天下雷行物與無(wú)妄者是也有物有則悉有恒性命于天者繼之者善也成于人者成之者性也自善之陽(yáng)成性之隂自性之隂立誠(chéng)之陽(yáng)自誠(chéng)之陽(yáng)?而應(yīng)事接物人皆孚焉又合于人心物情悅孚之隂也隂陽(yáng)互為體用者如此四爻辭云月幾望如月十二三日上弦後之月隂已盛矣何謂復(fù)禮不知隂盛無(wú)礙于復(fù)禮隂非已也隂過(guò)于陽(yáng)方為己則應(yīng)克如隂不過(guò)陽(yáng)雖盛祗為性體之隂耳且陽(yáng)盛而過(guò)獨(dú)非已乎故惡有隂惡有陽(yáng)惡皆以過(guò)不及論不以盛論也況月之幾望得日之陽(yáng)所照已多隂皆中正之隂矣豈可以為己私而謂必克之耶虛中之性亦隂體也豈可謂之隂私乎試思之自明【禮為隂故體嚴(yán)而用和則陽(yáng)也】

　　中孚者巽兌二卦相交成卦則中孚居中二隂乃諸隂之會(huì)歸也故總下經(jīng)諸主隂之卦俱歸于既濟(jì)主內(nèi)離之隂而結(jié)下經(jīng)且結(jié)上下經(jīng)諸隂卦總歸根于坤焉