五，天位，龍飛于天之象也。占法與九二同者，二五皆中位，特分上下耳。利見大人，如堯之見舜，高宗之見傅說是也。下此如沛公之見張良，照烈之見孔明，亦庶幾近之。六畫之卦，五為天，三畫之卦，五為人，故曰天曰人。

九五剛健中正，以聖人之德，居天子之位，而下應(yīng)九二，故其象占如此。占者如無九五之德位，必不應(yīng)利見之占矣。

乾卦上九

上九：亢龍有悔。

上者，最上一爻之名?？?，以戶唐切，人頸也，以苦浪切，高也。吳幼清以人之喉骨剛而居高是也。蓋上而不能下，信而不能屈之意。陰陽(yáng)之理，極處必變，陽(yáng)極則生陰，陰極則生陽(yáng)，消長(zhǎng)盈虛，此一定之理數(shù)也。龍之為物，始而潛，繼而見，中而躍，終而飛，既飛于天，至秋分又蟄而潛于淵，此知進(jìn)知退，變化莫測(cè)之物也。九五飛龍?jiān)谔煳恢畼O，中正者，得時(shí)之極，乃在于此，若復(fù)過于此，則極而亢矣。以時(shí)則極，以勢(shì)則窮，安得不悔。

上九陽(yáng)剛之極，有亢龍之象，故占者有悔。知進(jìn)知退，不與時(shí)偕極，斯無悔矣。伊尹之復(fù)政厥辟，周公之罔以寵利居成功，皆無悔者也。

乾卦用九

用九，見羣龍無首，吉。

此因上九亢龍有悔而言之。用九者，猶言處此上九之位也。上九貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，動(dòng)而有悔矣。到此何以處之哉？惟見群龍無首則吉。群龍者，潛見躍飛之龍也。首者頭也，乾為首。凡卦，初為足，上為首，則上九即群龍之首也。不見其首則陽(yáng)變?yōu)殛?，剛變?yōu)槿?，知進(jìn)知退，知存知亡，知得知喪，不為窮災(zāi)，不與時(shí)偕極，乃見天則而天下治矣，所以無悔而吉。此聖人開遷善之門，教占者用此道也。故陽(yáng)極則教以見群龍無首吉，陰極則教以利永貞。蓋居九而為九所用，我不能用九，故至于亢。居六而為六所用，我不能用六，故至于戰(zhàn)。惟見群龍無首利永貞，此用九用六之道也。乾主知，坤主能，故言利永貞。用易存乎人，故聖人教之以此。昔王介甫常欲繫用九于亢龍有悔之下，得其旨矣。

乾卦彖傳

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。

乾元亨利貞者，文王所繫之辭，彖之經(jīng)也。此則孔子贊經(jīng)之辭，彖之傳也。故亦以彖曰起之。彖者材也，言一卦之材也。後人解彖者斷也，又解豕走悅，又解為茅犀之名，不如只依孔子材之一字可也。下文象曰象字亦然。易本占卜之書，曰元亨利貞者，文王主于卜筮以教人。至于孔子之傳，則專于義理矣，故以元亨利貞，分為四德，此則專以天道發(fā)明乾義也。大哉，歎辭。乾元者，乾之元也。元者大也，始也。始者，物之始，非以萬物之始即元也。言萬物所資以始者，此乃四德之元也。此言氣而不言形，若涉于形，便是坤之資生矣。統(tǒng)，包括也，乾元乃天德之大始，故萬物之生，皆資之以為始。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故統(tǒng)天。天之為天，出乎震，而生長(zhǎng)收藏，不過此四德而己，統(tǒng)四德則統(tǒng)天矣。資始者，無物不有也。統(tǒng)天者，無時(shí)不然也。無物不有，無時(shí)不然，此乾元之所以為大也。此釋元之義。

雲(yún)行雨施，品物流形。（施，始智反）

有是氣即有是形。資始者氣也，氣發(fā)洩之盛，則雲(yún)行雨施矣。品者，物各分類。流者，物各以類而生生不已，其機(jī)不停滯也。雲(yún)行雨施者氣之亨，品物流形者物隨造化以亨也。雖物之亨通，而其實(shí)乾德之亨通也。此釋乾之亨。施有二義，平聲者用也加也設(shè)也，去聲者布也散也惠也與也。此則去聲之義。

大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。

大明者，默契也。終謂上爻，始謂初爻。即初辭擬之，卒成之終，原始要終以為質(zhì)也。觀下句六位二字可見矣。六位者六爻也，時(shí)者六爻相雜，惟其時(shí)物之時(shí)也。爻有定位，故曰六位。六龍者，潛與亢之六龍六陽(yáng)也。陽(yáng)有變化，故曰六龍。乘者憑據(jù)也，御者御車之御，猶運(yùn)用也。上文言統(tǒng)者，統(tǒng)治綱領(lǐng)，統(tǒng)天之統(tǒng)如身之統(tǒng)四體。此節(jié)言御者，分治條目。御天之御，如心之御五官。六位時(shí)成者，如位在初時(shí)當(dāng)為潛，位在上時(shí)當(dāng)為亢也。御天者，行天道也。當(dāng)處之時(shí)則乘潛龍，當(dāng)出之時(shí)則乘飛龍，時(shí)當(dāng)勿用聖人則勿用，時(shí)當(dāng)知悔聖人則知悔也。乘龍御天，只是時(shí)中。乘六龍便是御天，謂之曰乘龍御天，則是聖人一身常駕馭乎乾之六龍，而乾之六龍常在聖人運(yùn)用之中矣。學(xué)者當(dāng)觀其時(shí)成時(shí)乘，聖人時(shí)中變化，行無轍跡之妙可也。然言天道而配以聖人何也？蓋天下之理得而成位乎中，則參天地者惟聖人也，故頤卦曰聖人養(yǎng)賢以及萬民，咸卦曰聖人感人心而天下和平，恒卦曰聖人久于其道而天下化成，皆此意。

言聖人默契乾道六爻終始之理，見六爻之位各有攸當(dāng)，皆以時(shí)自然而成，則六陽(yáng)淺深進(jìn)退之時(shí)，皆在吾運(yùn)用之中矣。由是時(shí)乘六龍，以行天道，則聖即天也。上一節(jié)專贊乾元，此一節(jié)則贊聖人，知乾六爻之理而行乾元之事。則澤及于物，足以為萬國(guó)咸寧之基本矣，乃聖人之元亨也。

乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。

變者化之漸，化者變之成。各者各自也，即一物原來有一身，各有族類，不混淆也。正者不偏也，言萬物受質(zhì)，各得其宜，即一身還有一乾坤，不得倚附妨害也。物所受為性，天所賦為命，保者常存而不虧，合者翕聚而不散。太和，陰陽(yáng)會(huì)合，沖和之氣也。各正者，各正于萬物向?qū)嵵?。保合者，保合于萬物向?qū)嵵?。就各正言，則曰性命，性命雖以理言而不離乎氣。就保合言，則曰太和，雖以氣言，而不離乎理，其實(shí)非有二也。

言乾道變化不窮，固品物流形矣。至秋則物皆向?qū)?，各正其所受所賦之性命，至冬則保全其太和生意，隨在飽足，無少缺欠。凡資始于元，流形于亨者，至此告其終，斂其跡矣，雖萬物之利貞，實(shí)乾道之利貞也，故曰乃利貞。

首出庶物，萬國(guó)咸寧。

乘龍御天，乃聖人王道之始，為天下開太平，至此則惟端拱首出于萬民之上。如乾道變化，無所作為，而萬國(guó)咸寧，亦如物之各正保合也。乘龍御天之化至此，成其功矣，此則聖人之利貞也。咸寧之寧，即各正保合也，其文武成康之時(shí)乎，漢文帝亦近之。如不能各正保合，則紛紜煩擾矣，豈得寧。

乾卦象傳

《象》曰：天行健，君子以自彊不息。

象者，伏羲卦之上下兩象，周公六爻所繫辭之象也，即彖辭之下，即以彖曰起之是也。天行者，天之運(yùn)行，一日一周也。健者運(yùn)而不息也，其不息者，以陽(yáng)之性至健，所以不息也。以者用也，有所因而用之，之辭即箕子以之之以也。體易而用之，乃孔子示萬世學(xué)者用易之方也。自彊者，一念一事，莫非天德之剛也。息者，間以人欲也。天理周流，人欲退聽，故自彊不息，若少有一毫陰柔之私以間之，則息矣。彊與息反，如公與私反。自彊不息，猶云至公無私。天行健者，在天之乾也。自彊不息者，在我之乾也。上句以卦言，下句以人事言，諸卦倣此。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

陽(yáng)在下者，陽(yáng)爻居于下也。陽(yáng)故稱龍，在下，故勿用。此以下舉周公所繫六爻之辭而釋之，乾初曰陽(yáng)在下，坤初曰陰始凝，扶陽(yáng)抑陰之意見矣。

見龍?jiān)谔?，德施普也?/strong>