[明]來(lái)知德著《周易集注》繁體版卷十二：下經(jīng)第六十四卦_未濟(jì)：火水未濟(jì)（坎下離上）

未濟(jì)，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用，其六爻皆失其位，故為未濟(jì)。《序卦》：物不可窮也，故受之以未濟(jì)終焉，所以次既濟(jì)。

未濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

亨者，言時(shí)至則濟(jì)矣。特俟其時(shí)耳，故亨也。坎為狐，坎居下卦，故曰小狐。坎為水為隱伏，穴處而隱伏，往來(lái)于水間者狐也。又為心病，次多狐疑。既濟(jì)未濟(jì)二卦皆以狐言者此也。水涸曰汔，此指濟(jì)渡水邊水淺處言也。濡其尾者，言至中間深處，即濡其尾，而不能涉矣，此未濟(jì)之象也。無(wú)攸利，戒占者之辭。

言未濟(jì)終于必濟(jì)，故亨，然豈輕于濟(jì)而得亨哉？如小狐不量水中之淺深，見(jiàn)水邊之淺涸，果于必濟(jì)，及濟(jì)于水中，乃濡其尾，而不能濟(jì)矣。如此求濟(jì)，豈得濟(jì)哉？占者無(wú)攸利可知矣。故必識(shí)淺深之宜，持敬畏之心，方可濟(jì)而亨也。

《彖》曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

釋卦辭。柔得中指六五，陰居陽(yáng)位得中，則既不柔弱無(wú)為，又不剛猛僨事，未濟(jì)終于必濟(jì)，所以亨。前卦既濟(jì)之初吉者，已然之亨也。柔中之善于守成者也。此卦未濟(jì)之亨者，未然之吉也。柔中之善于撥亂者也。未出中者，未出險(xiǎn)中也，言止于水邊涸處濟(jì)之，而未能出其險(xiǎn)陷之中也。濟(jì)而得濟(jì)，謂之終。今未出中，則始雖濟(jì)，而終不能濟(jì)，是不能繼續(xù)而成其終矣，然豈終于不濟(jì)哉。蓋六爻雖失位，初為未濟(jì)，然剛?cè)嵯鄳?yīng)，終有協(xié)力出險(xiǎn)之功，是未濟(jì)終于必濟(jì)，此所以為亨也。

《象》曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

火炎上，水潤(rùn)下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。君子以之慎辨物，使物以羣分，慎居方，使方以類(lèi)聚，則分定不亂。陽(yáng)居陽(yáng)位，陰居陰位，未濟(jì)而成既濟(jì)矣。

未濟(jì)初六

初六：濡其尾，吝。

獸之濟(jì)水，必揭其尾，尾濡則不能濟(jì)。濡其尾者，言不能濟(jì)也。

初六才柔，又無(wú)其位。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，乃不量其才力，而冒險(xiǎn)以進(jìn)，不能濟(jì)矣，吝之道也。故其象占如此。

《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

極者終也，即彖辭濡其尾無(wú)攸利，不續(xù)終也。言不量其才力而進(jìn)，以至濡其尾，亦不知其終之不濟(jì)者也。

未濟(jì)九二

九二：曳其輪，貞吉。

坎為輪，曳其輪者，不遽然而進(jìn)也。凡濟(jì)渡，必識(shí)其才力，量其淺深，不遽于進(jìn)，方可得濟(jì)，不然必濡其尾矣。貞者得濟(jì)之正道也，吉者終得以濟(jì)也。

二以陽(yáng)剛之才，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，居柔得中，能自止而不輕于進(jìn)，故有曳其輪之象，占者如是，正而吉矣。

《象》曰：九二貞吉，中以行正也。

九居二，本非其正，以中故得正也。

未濟(jì)六三

六三：未濟(jì)征兇，利涉大川。

未濟(jì)者，言出坎險(xiǎn)可以濟(jì)矣，然猶未濟(jì)也，故曰未濟(jì)。利涉大川者，正卦為坎，變卦為巽，木在水上，乘木有功，故利涉大川。征者行也，初濡其尾，行而未濟(jì)也。二曳其輪，不行也，故至于三則坎之極，水益深矣。故必賴(lài)木以渡之，方可濟(jì)也，若不賴(lài)木而直行，則濡其尾而兇矣。

陰柔不中正，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，病于才德之不足，故征兇。然未濟(jì)有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理。幸而上有陽(yáng)剛之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往，賴(lài)之則濟(jì)矣，故占者利于賴(lài)木以涉大川，利涉大川。又占中賴(lài)陽(yáng)剛之象也。

《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

以柔居剛。

未濟(jì)九四

九四：貞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

震者懼也，四多懼，四變中爻為震，故以震言之。伐鬼方三年詳見(jiàn)既濟(jì)。大國(guó)對(duì)鬼方而言，則伐之者為大國(guó)，鬼方為小國(guó)也。有賞于大國(guó)者，三年鬼方自順?lè)蚀髧?guó)賞之，惟其有賞，故不言克之也。既濟(jì)言克之者，鬼方在上，仰關(guān)而攻，克之甚難，且水乃剋火之物，火又在下，所以三年方克。《小象》曰憊者此也，此則鬼方在下，易于為力，故自屈服，曰有賞者，如上之賞下也。未濟(jì)與既濟(jì)相綜，未濟(jì)九四即既濟(jì)九三，故爻辭同；亦如損益相綜，損之六五即益之六二；夬姤相綜，夬之九四即姤之九三，所以爻辭皆同也。綜卦之妙至此。

以九居四不正而有悔也，能勉而貞，則吉而悔亡矣。然以不貞之資，非臨事而懼，何以能濟(jì)天下之事哉，故必憂惕敬懼之久，則其志可行，而有以賞其志矣。故占者又有震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)之象。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。

志行者，已出其險(xiǎn)，濟(jì)之之志行也。履之九四，否之九四，睽之九四，皆言志行，以四多懼故也。

未濟(jì)六五

六五：貞吉，無(wú)悔，君子之光，有孚，吉。

貞非戒辭，乃六五之所自有，無(wú)悔與悔亡不同。無(wú)悔者，自無(wú)悔也。悔亡者，有悔而亡也。未濟(jì)漸濟(jì)，故雖六五之陰，而亦有暉光。既濟(jì)漸不濟(jì)，故雖九五之陽(yáng)，而必欲如西鄰之禴祭，凡天地間造化之事，富貴功名，類(lèi)皆如此。

六五為文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求九二之共濟(jì)。貞吉無(wú)悔矣，故本之于身則光輝發(fā)越，徵之于人，則誠(chéng)意相孚，吉不必言矣。占者有是德，方應(yīng)是占也。文明即君子之光，中虛即有孚。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。

日光曰暉，吉如日光之盛。蓋六五承乘應(yīng)皆陽(yáng)剛，君子相助為明，故其暉吉。

未濟(jì)上九

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎，濡其首，有孚失是。

六爻皆有酒象。易中凡言酒者，皆坎也。上二爻離錯(cuò)坎，亦酒也。是字，即無(wú)咎二字。濡其首者二也，坎水至三，坎水極深矣，故涉之者，濡其首。既濟(jì)之上六，即未濟(jì)之六三也。既濟(jì)言濡其首，故上九與六三為正應(yīng)，即以濡其首言之。

六五為未濟(jì)之主，資九二之剛中，三涉川，四伐國(guó)，至于六五光輝發(fā)越，已成克濟(jì)之功矣。上九負(fù)剛明之才，又無(wú)其位，果何所事哉。惟有孚于五，飲酒宴樂(lè)而已。此則近君子之光，所有孚者是矣。無(wú)咎之道也。若以濡其首之三，為我之正應(yīng)，乃有孚于二，與之飲酒，則墜落于坎陷之中，與三同濡其首。所有孚飲酒者，不是矣，安得無(wú)咎哉。故曰有孚失是，教占者必如此。

《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

節(jié)者事之界也，濡首同于六三，亦不知三在坎險(xiǎn)之界，而自罹其咎矣。