右第一章

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

言蓍草乃神明幽助方生，周公之爻定陽九陰六者，非老變而少不變之說也，乃參天兩地而倚數(shù)也。參兩之說，非陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四之說也。蓋河圖，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一二三四五者，五行之生數(shù)也，六七八九十者，五行之成數(shù)也。生數(shù)居河圖之內(nèi)，乃五行之發(fā)端，故可以起數(shù)。成數(shù)居河圖之外，則五行之結(jié)果，故不可以起數(shù)。參之者三之也，天一天三天五之三位也。兩之者二之也，地二地四之位也。倚者依也，天一依天三，天三依天五，而為九。地二依地四，而為六也。若以畫數(shù)論之，均之為三，參之則三箇三，兩之則兩箇三矣。聖人用蓍以起數(shù)，九變皆三畫之陽，則三其三而為九，此九之母也。則過揲之策，四九三十六，此九之子也。參之是三箇十二矣。九變皆二畫之陰，則二其三而為六，此六之母也。則過揲之策，四六二十四，此六之子也。兩之是兩箇十二矣，均之為十二，參之則三箇，兩之則兩箇也，以至乾六爻之策，二百一十有六，乃三箇七十二合之也。均之為七十二，參之則三箇，兩之則兩箇矣。總之乾策六千九百十二，乃三箇二千三百四合之也。坤策四千六百八，乃兩箇二千三百四合之也。均之二千三百四，參之則三箇，兩之則兩箇矣，此皆河圖生數(shù)自然之妙，非聖人之安排也。若夫七八，亦乾坤之策，但二五為七，三四為七，是一地一天，不得謂參兩。一三四為八，一二五為八，是一地二天，亦不得謂之參兩，以至過揲之策，六爻之策，萬物之?dāng)?shù)，皆此參兩。故周公三百八十四爻，皆用九六者，以生數(shù)可以起數(shù)，成數(shù)不可以起數(shù)也。觀變者，六十四卦皆八卦之變。陽變陰，陰變陽也。如乾初爻變則為姤，二爻變則為遯。坤初爻變則為復(fù)，二爻變則為臨是也。詳見雜說八卦變六十四卦圖，發(fā)揮于剛?cè)嵴撸忌側(cè)嵊诹呢裕侔耸呢骋病Ｒ字兴灾恚欢岩樱云涔灿啥灾^之道，自其蘊(yùn)畜而言謂之德，自其散布而不可移易謂之理，自其各得其所賦之理謂之性，道德理性四者，自其在人而言謂之義，自其在天而言謂之命。和順于道德者，謂易中形上之道，神明之德，皆有以貫徹之，不相悖戾拂逆也。理於義者，六十四卦，皆利于貞，其要無咎者義也。今與道德不相違背，則能理料其義。凡吉兇悔吝無咎，皆合乎心之制，事之宜矣。窮理者謂易中幽明之理，以至萬事萬物之變，皆有以研窮之也。盡性者，謂易中健順之性，以至大而綱常，小而細(xì)微，皆有以處分之也。至于命者，凡人之進(jìn)退存亡得喪，皆命也。今既窮理盡性，則知進(jìn)知退，知存知亡，知得知喪，與天合矣，故至于命也。惟聖人和順於道德，窮理盡性，是以文王發(fā)明六十四卦之彖辭，周公發(fā)明三百八十四爻之爻辭，有吉有兇，有悔有吝有無咎者，皆理于義，至于命也。使非理義立命，安能彌綸天地，觀象玩辭，觀變玩占，自天祐之，吉無不利也哉。幽贊二句，言蓍數(shù)也。蓍與河圖，皆天所生，故先言此二句。立卦者伏羲也，生爻者周公也，理義至命者，文王周公之辭也。上理字理料之理，下理字義理之理。自聖人之作易也，下六句，皆一意。幽贊于神明，參天兩地，觀變于陰陽，發(fā)揮於剛?cè)幔晚橃兜赖拢F理盡性一意也。生也倚也，立也生也，理也至也，一意也*。聖人作易，不過此六者而已。言蓍數(shù)卦爻，而必曰義命者，道器無二致，理數(shù)不相離。聖人作易，惟教人安于義命而已。故兼天人而言之，此方謂之易，非舊註極功之謂也。故下文言順性命之理，以陰陽剛?cè)崛柿x並言之。

言易有蓍，乃聖人幽贊於神明而生之。易有數(shù)，乃聖人參天兩地而倚之。易有卦，乃聖人觀變于陰陽而立之。易有爻，乃聖人發(fā)揮于剛?cè)岫Ｒ族柁o爻辭中有義，乃聖人和順于道德而理之。易彖辭爻辭中有命，乃聖人窮理盡性而至之。

*生也倚也，立也生也，理也至也，一意：或作「立，教也，立也，生也，理也，至也，一意也」

右第二章

昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

性，人之理。命，天地之理也。陰陽以氣言，寒暑往來之類是也。剛?cè)嵋再|(zhì)言，山峙川流之類是也。仁義以德言，事親從兄之類是也。三者雖若不同，然仁者陽剛之理，義者陰柔之理，其寔一而已矣。蓋天地間不外形氣神三字，如以人論，骨肉者剛?cè)嶂w也，呼吸者陰陽之氣也，與形氣不相離者五性之神也，理也。特因分三才，故如此分爾。天無陰陽則氣機(jī)息，地?zé)o剛?cè)釀t地維墜，人無仁義則禽獸矣。故曰立天立地立人，兼三才而兩之者，總分三才，為上中下三段，而各得其兩。初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上陰也。分陰分陽，以爻位言，分初三五為陽位，二四上為陰位也。既分陰分陽，乃迭用剛?cè)嶂骋跃又；蛞匀峋雨帲詣偩雨枺瑸楫?dāng)位。以柔居陽，以剛居陰，為不當(dāng)位。亦有以剛?cè)嶂常ゾ雨庩栔唬瑸閯側(cè)岬弥姓摺９柿浑s而成文章也。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理而已，非有所勉強(qiáng)安排也。以性命之理言之，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，而性命之理則根于天地，具于人心者也。故聖人作易，將此三才兼而兩之，六畫而成卦。又將此三才，分陰分陽，迭用而成章者，無非順此性命之理而已。

右第三章

此章言伏羲八卦逆數(shù)，方得相錯。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯。數(shù)往者順，知來者逆，是故易逆數(shù)也。射音石，數(shù)色主反

相薄者，薄激而助其雲(yún)雨也。不相射者，不相射害也。相錯者，陽與陰相對待，一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽也。故一與八錯，二與七錯，三與六錯，四與五錯。八卦不相錯，則陰陽不相對待，非易矣。宋儒不知錯綜二字，故以為相交，而成六十四卦。殊不知此專說八卦逆數(shù)，方得相錯，非言六十四卦也。乾一兌二離三震四，前四卦為往。巽五坎六艮七坤八，後四卦為來。數(shù)往者順，數(shù)圖前四卦，乾一至震四，往者之順也。知來者逆，知圖後四卦，巽五至坤八，來者之逆也。是故易逆數(shù)者，言因錯卦之故，所以易逆數(shù)。巽五不次于震四，而次于乾一也。

惟八卦既相錯，故聖人立圓圖之卦。數(shù)往者之既順，知來者之當(dāng)逆，使不逆數(shù)，而巽五即次于震四之後，則八卦不錯矣。是故四卦逆數(shù)，巽五復(fù)回次于乾一者以此。

右第四章

此章言伏羲八卦相錯，生物成物之功。

雷以動之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天地定位，上章言八卦之對待，故首之以乾坤。此章言八卦對待生物之功，故終之以乾坤。乾坤始交，而為震巽，震巽相錯，動則物萌，散則物解，此言生物之功也。中交而為坎離，坎離相錯，潤則物滋，晅則物舒，此言長物之功也。晅者明也，終交而為艮兌，艮兌相錯，止則物成，說則物遂，此言成物之功也。若乾則為造物之主，而於物無所不統(tǒng)。坤則為養(yǎng)物之府，而于物無所不容。六子不過各分一職，以聽命耳。

右第五章

此章言文王圓圖，帝出乎震一節(jié)言八卦之流行，後一節(jié)言八卦流行生成物之功。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤。說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說音悅，勞去聲

此文王圓圖。帝者陽也，陽為君，故稱帝。乾以君之，乃其証也。且言帝，則有主宰之意，故不言陽而言帝。孔子下文不言帝，止言萬物者，亦恐人疑之也。出也齊也相見也致役也說也戰(zhàn)也勞也成也，皆帝也。二言字，助語辭。震方三陽開泰，故曰出。致者委也，坤乃順承天，故為陽所委役。至戍亥之方，陽剝矣，故與陰戰(zhàn)，曰戰(zhàn)乎乾者，非與乾戰(zhàn)也。陽與陰戰(zhàn)于乾之方也。伏羲圓圖之乾，以天地之乾言。文王圓圖之乾，以五行乾金之乾言。至坎則以肅殺相戰(zhàn)，之後適值乎慰勞休息之期。陽生于子，故曰勞，至艮方陽已生矣，所以既成其終，又成其始。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰成言乎艮。

潔齊即姑洗之意。春三月，物尚有不出土者，或有未開花葉者，彼此不得相見。至五月，物皆暢茂，彼此皆相見，故曰萬物皆相見。夏秋之交，萬物養(yǎng)之于土，皆得向?qū)崳唤躁栆晕壑试恢乱酆趵ぁＶ琳铮査锝猿蓪?shí)矣，故說至戍亥之月，陽剝矣，故與陰相戰(zhàn)於乾之方。至子月，萬物已歸矣，休息慰勞于子之中故勞。至冬春之交，萬物已終矣，然一陽復(fù)生，故又成其始。此文王圓圖帝出乎震八句，孔子解之。雖八卦震巽離坤兌乾坎艮之序，實(shí)春夏秋冬，五行循環(huán)流行之序也。蓋震巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土，不能生木，故艮次之。水土又生木火，此自然之序也。若以四正四隅論，離火居南，坎水居北。震動也，物生之初，故居?xùn)|。兌說也，物成之後，故居西，此各居正位者也。震陽木，巽陰木，故巽居?xùn)|南巳方。兌陰金，乾陽金，故乾居西北亥方。坤陰土，故居西南。艮陽土，故居?xùn)|北，此各居四隅者也。

右第六章

神也者妙萬物而為言者也，動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

神即雷風(fēng)之類，妙即動撓之類。以其不可測故謂之神，亦如以其主宰而言謂之帝也。動，鼓也。撓，散也。燥，乾也。潤，地土中之水氣皆是也。水者冬之水，天降雨露之屬皆是也。逮，及也，謂相濟(jì)也。既，盡也。成，生成也。前節(jié)言伏羲之對待，曰雷動風(fēng)散者雷風(fēng)相對也，曰雨潤日晅者水火相對也，曰艮止兌說者山澤相對也。此節(jié)言文王之流行，曰動萬物者春也，曰撓萬物者春夏之交也，曰燥萬物者夏也，曰說萬物者秋也，曰潤萬物者冬也，曰終始萬物者冬春之交也。所以火不與水對，山不與澤對，先儒不知對待流行，而倡為先天後天之說，所以本義于此一節(jié)，皆云未詳。殊不知二圖分不得先後，譬如天之與地對待也。二氣交感，生成萬物者流行也，天地豈先後哉*。男之與女對待也，二氣交感，生成男女者流行也，男女豈先後哉*。所以伏羲文王之圖，不可廢一。孔子所以發(fā)二聖千載之秘者此也*。此節(jié)乃總括上四節(jié)，二圖不可廢一之意，所以先儒未詳其義。

神也者妙萬物而為言者也，以文王流行之卦圖言之，雷之動，風(fēng)之撓，火之燥，澤之說，水之潤，艮之終始，其流行萬物，固極其盛矣，然必有伏羲之對待，水火相濟(jì)，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後陽變陰化，有以運(yùn)其神妙萬物，而生成之也。若止于言流行而無對待，則男女不相配，剛?cè)岵幌嗄Γ?dú)陰不生，獨(dú)陽不成，安能行鬼神，成變化，而動之撓之燥之說之潤之，以終始萬物哉。

*豈：原文作「有」，於義不通。此依他本作「豈」。

*千載：原文作「先載」，於義不通，此依他本作「千載」。

右第七章

第三章天地定位，第四章雷以動之，言伏羲圓圖之對待。第五章帝出乎震二節(jié)，言文王圓圖之流行，此則總二聖之圖而言文王之流行，必有伏羲之對待，而後可流行也。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。

此言八卦之情性，乾純陽故健，坤純陰故順。震坎艮，陽卦也，故皆從健。巽離兌，陰卦也，故皆從順。健則能動，順則能入，此震巽所以為動為入也。健遇上下皆順，則必溺而陷，順遇上下皆健，則必附而麗，此坎離所以為陷為麗也。健極于上，前無所往必止。順見于外，情有所發(fā)必悅。

右第八章

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

馬性健，其蹄圓，乾象。牛性順，其蹄坼，坤象。龍蟄物，遇陽則奮，震之一陽動于二陰之下者也。雞羽物，遇陰則入，巽之一陰伏于二陽之下者也。豕性剛躁，陽剛在內(nèi)也。雉羽文明，陽明在外也。狗止人之物，羊悅?cè)褐铮诉h(yuǎn)取諸物如此。

右第九章

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

首尊而在上，故為乾。腹納而有容，故為坤。陽動陰靜，動而在下者足也。陽連陰拆*，拆而在下者股也。坎陽在內(nèi)，猶耳之聰在內(nèi)也。離陽在外，猶目之明于外也。動而在上者手也，拆而在上者口也，此近取諸身如此。

*拆：或作坼。

右第十章

乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

六子皆自乾坤而生，故稱父母。索者，陰陽之相求也。陽先陰求則陽入陰中而為男，陰先求陽則陰入陽中而為女。震坎艮，皆坤體，乾之陽來交于坤之初而得震則謂之長男，交于坤之中而得坎則謂之中男，交于坤之末而得艮則謂之少男。巽離兌，皆乾體，坤之陰來交于乾之初而得巽則謂之長女，交于乾之中而得離則謂之中女，交于乾之末而得兌則謂之少女。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根于陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根于陽也。此文王有父母六子之說，故孔子發(fā)明之，亦猶帝出乎震，孔子解之也。

右第十一章

此章廣八卦之象。

乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。

純陽而至健為天，故為天。天體圜，運(yùn)動不息，故為圜。乾之生乎萬物，猶君之主萬民也，故為君。乾知大始，有父道焉，故為父。純粹為玉，純剛為金，為寒為冰者，冰則寒之凝也。乾居亥位，陽生于子也。大赤，盛陽之色也。寒冰在子，以陽之始言之。大赤在午，以陽之終言之。良馬，馬之健而純，健之不變者也。老馬，健之時變者也。瘠馬，健之身變者也。駁馬，健之色變者也。乾道變化，故又以變言之。木果，圓之在上者也。漢荀爽集九名家易傳，有為龍，為直，為衣，為言。

來子補(bǔ)定有：為郊，為帶，為旋，為知，為富，為大，為頂，為戎，為武。*

*來子補(bǔ)定原文缺，依慈恩本補(bǔ)。

坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄，其于地也為黑。

純陰為地，資生為母。為布者陰柔也，且地南北經(jīng)，而東西緯，亦布象也。為釜者陰虛也，且六十四升為釜，亦如坤包六十四卦也。其靜也翕，凝聚不施，故為吝嗇。其動也闢，不擇善惡之物皆生，故為均。性順而生物，生生相繼，故為子母牛。能載物為輿，曰大輿者，乃順承天之大也。三畫成章，故為文。偶畫成群，故為眾。柄者持成物之權(quán)，黑者為極陰之色。荀《九家》有為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛。

來子補(bǔ)定有：為永，為能，為明，為戶，為敦。*

*來子補(bǔ)定原文缺，依慈恩本補(bǔ)。

震為雷、為龍、為玄黃、為旉、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦，其於馬也為善鳴、為馵足、為作足，為的顙。其於稼也為反生，其究為健、為蕃鮮。旉作車，筤音郎，萑音丸，馵主樹反

震者動也，為雷者氣之動于下也，為龍者物之動于下也。乾坤始交而成震，兼天地之色，故為玄黃。旉當(dāng)作車字。震，動也，車，動物也，此震之性，當(dāng)作車也。上空虛，一陽橫于下，有舟車之象，故剝卦君子得輿，小人剝廬。陽剝于上，有剝廬之象。陽生于下，則為震矣，有得輿之象。此震之象，當(dāng)作車也。且從大塗，從作足馬則車誤作旉也明矣。一奇動于內(nèi)，而二偶開張，四通八達(dá)，故為大塗。坤一索而得男*，故為長子。一陽動于下，其進(jìn)也銳，故為決躁。蒼者東方之色，故為蒼筤竹。萑葦，荻與蘆也，與竹皆下本實(shí)而上幹虛，陽下陰上之象也。凡聲陽也，上偶開口，故為善鳴。《爾雅》馬左足白曰馵，震居左，故曰馵。作者兩足皆動也，一陽動于下，故為作足。顙者額也，的顙者白額之馬也。震錯巽，巽為白，故為頭足皆白之馬。剛反在下，故稼為反生，反生者根在上也。究者，究其前之所進(jìn)也。陽剛震動，勢必前進(jìn)，故究其極而言之，就其健者。震進(jìn)則為臨為泰，為三畫之純陽矣，故為健。究蕃者，究其陽所生之物也。帝出乎震，則齊乎巽，相見乎離，品物咸亨，而蕃盛矣，故為蕃。究鮮者，鮮謂魚，震錯巽，故為魚也。《書》奏庶鮮食，謂魚肉之類。《老子》治大國如烹小鮮，則專言魚也。究健、究蕃者，究一陽之前進(jìn)也。究鮮者，究一陽*之對待也。荀《九家》有為玉，為鵠，為鼓。

來子補(bǔ)定有：為青，為升躋，為奮，為宮圍，為春耕，為東，為老，為以筐。

*原文作「乾一索而得男」誤，依慈恩本改作「坤一索而得男」。

*他本「一陽」作「二陽」。

*來子補(bǔ)定原文缺，依慈恩本補(bǔ)。

巽為木、為風(fēng)、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。其於人也，為寡髪、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍，其究為躁卦。

巽，入也。物之善入者莫如木，故無土不穿。氣之善入者莫如風(fēng)，故無物不被。坤一索而得巽，故為長女。木曰曲直，繩直者，從繩以取直，而工則引繩以直，以制木之曲者也。巽德之制，故能制器為工。伏羲圓圖震錯巽，震居?xùn)|北為青，巽居西南為白，蓋木方青，而金方白也，陽長陰短，陽高陰卑，二陽一陰，又陽居其上，陰居其下，故為長為高，風(fēng)行無常，故進(jìn)退。風(fēng)或東或西，故不果。臭以風(fēng)而傳，陰伏于重陽之下，鬱積不散，故為臭。姤卦包魚不利賓者，以臭故也。為寡髮者，髮屬血，陰血不上行也。廣顙者，闊額也，陽氣獨(dú)上盛也。眼之白者為陽，黑者為陰，所以離為目，巽二白在上，一黑沉于下，故為白眼。巽本乾體，為金為玉，利莫利于乾也。坤一索而為巽，巽性入，則乾之所有，皆入于巽矣，故近市利三倍。曰近者，亦如市之交易，有三倍之利也。震為決躁，巽錯震，故其究為躁卦，亦如震之其究為健也。震巽以究言者，剛?cè)嶂家病＼鳌毒偶摇酚袨闂睿瑸辂X。

來子補(bǔ)定，有為浚，為魚，為草茅，為宮人，為老婦。*

*來子補(bǔ)定原文缺，依慈恩本補(bǔ)。

坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其于馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也為多眚、為通、為月、為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

水內(nèi)明，坎之陽在內(nèi)，故為水。陽畫為水，二陰夾之，故為溝瀆。陽匿陰中為柔所掩，故為隱伏。矯者直而使曲，輮者曲而使直，水流有曲直，故為矯輮，因?yàn)槌C輮，弓與輪，皆矯輮所成，故為弓輪。陽陷陰中，心危慮深，故為加憂。心耳皆以虛為體，坎中實(shí)，故為病為痛，蓋有孚則心亨，加憂則心病矣。水在天地為水，在人身為血，為赤者，得乾之一畫，與乾色同，但不大耳。乾為馬，坎得乾之中爻，而剛在中，故為馬之美脊。剛在內(nèi)而躁，故為亟心。柔在上，故首垂而不昂。柔在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又為曳，蓋陷則失健，足行無力也。多眚者，險(xiǎn)陷而多阻，陰柔在下，不能任重也。上下皆虛，水流而不滯，故通。月者水之精，從其類也。盜能伏而害人，剛強(qiáng)伏匿于陰中，故為盜。中實(shí)，故木多心堅(jiān)。荀《九家》有為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏。

來子補(bǔ)定有為沬，為泥塗，為孕，為酒，為臀，為淫，為幽，為浮，為河。*

*來子補(bǔ)定原文缺，依他本補(bǔ)。

離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹、為乾卦、為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。

離者麗也。火麗木而生，故為火。日者火之精，電者火之光，故為日為電。甲冑外堅(jiān)，象離之畫。戈兵上銳，象離之性。中虛故為大腹。乾音干，水流濕，故稱血，火就燥，故稱乾。外剛內(nèi)柔，故為介物。中虛，故為木之科。科者科巢之象也。炎上，故木上槁。荀《九家》有為牝牛。

來子補(bǔ)定有為苦，為朱，為三，為焚，為泣，為歌，為號，為牖，為城，為南，為不育，為害。*

*來子補(bǔ)定原文缺，依慈恩本補(bǔ)。

艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。蓏音粿，喙況廢反

山止于地，故為山。一陽塞于外，不通大塗，與震相反，故為徑路。剛在坤土之上，故為小石。上畫相連，下畫雙峙而虛，故為門闕。木實(shí)植生曰果，草實(shí)蔓生曰蓏。實(shí)皆在上，故為果蓏。閽人掌王宮中門之禁，止物之不應(yīng)入者，寺人掌王之內(nèi)人及宮女之戒令，止物之不得出者。艮剛止內(nèi)柔，故為閽寺。人能止于物者在指，物能止于物者在狗。鼠之為物，其剛在齒，鳥之為物，其剛在喙。黔者黑色，鳥喙多黑。曰屬者，不可枚舉也。狗鼠黔喙，皆謂前剛也。坎陽在內(nèi)，故木堅(jiān)在心。艮陽在上，故木堅(jiān)多節(jié)。木枝在上方有節(jié)。荀《九家》有為鼻，為虎，為狐。

來子補(bǔ)定有為牀，為握，為終，為宅，為廬，為丘，為篤，為章，為尾。*

*來子補(bǔ)定原文缺，依慈恩本補(bǔ)。

兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵、為妾、為羊。

澤乃瀦水之地，物之潤而見于外者，亦為澤。兌之陰見乎外，故為澤。坤三索于乾而得女，故為少女。女巫擊鼓婆娑，乃歌舞悅神者也。通乎幽者，以言悅乎神為巫。通乎顯者，以言悅乎人為口舌。正秋，萬物條枯實(shí)落，故為毀折，此以其時言也。柔附於剛，剛乃決柔，故為附?jīng)Q。震陽動，故決躁。兌陰悅，故附?jīng)Q。兌非能自決，乃附于剛而決也。此以其勢言也。兌金乃堅(jiān)剛之物，故為剛。《說文》云鹵西方鹹地，兌正西，故為鹵。少女從姊為娣，故為妾。內(nèi)狠外說，故為羊。荀《九家》有為常，為輔頰。

來子補(bǔ)定有為笑，為五，為食，為跛，為眵，為西。