夬:揚(yáng)于王庭,孚號(hào)有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
揚(yáng)于王庭,孚號(hào),告自邑,不即戎,有攸往,皆夬之用也。健而說,決而和,夬之德也。柔乘五剛,治亂安危基於此矣,安得不揚(yáng)于王庭乎?斯時(shí)也,君子不特以去就決之,如貴戚之臣與國同休戚者,雖死生以之,亦不為過。孚號(hào)有厲,必盡吾決之誠與決之道也。成敗不必論,而其道可謂光明矣。不告自邑而徒即戎,小人得以藉口,而君子反為所制,自速其窮而已矣。剛長乃終,時(shí)則可決,而幾不可以自失也。唐之五王昧於此義,相繼就死,而宗社之危幾不救,可為鑒也。陳蕃、竇武則又下於此者,施祿及下,當(dāng)賞而賞,無所吝也,取其流通潤澤之義。居德則忌,取其淵深廣大之義。忌,敬之意也。敬,德之輿,不敬則德不可居矣。
初九壯于前趾,往不勝咎也。在下不當(dāng)進(jìn)者而進(jìn),又先之以疎遠(yuǎn)未信之小臣,欲去君側(cè)之惡而又先焉,躁動(dòng)之甚也,安能有濟(jì)?
九二有能決之才,有能決之德,終日乾乾,夕惕若之心也。謹(jǐn)慎周密之至,而真可以當(dāng)決之任矣。意外之患,不足慮也。
九三過剛不中,以決小人,是用壯而見於頄兇之義,而非君子決所當(dāng)決之道也。君子夬夬,決其所當(dāng)決而已。行其所無事,而吾無加惡焉,健而說,決而和是也。三若得此道焉,則善用其決矣。雖合於上六之小人,如獨(dú)行,遇雨若濡,終則知其可慍而慍之,亦無咎矣。此因其所不足而戒之也。臀無膚,不決則不安;行次且,往決則不進(jìn)。持兩端以觀望,公私交戰(zhàn)之機(jī)也。何以至此?以九居四而處說體,失其陽剛之德,致悔之道也。若撁挽衆(zhòng)陽,合力以決,則可以亡其悔,而又不以為然焉。處天下事,智、仁、勇三德,缺一不可,四之所以卒失也。
九五切近上六,乃其所親昵者也。若但知小人之當(dāng)去,忘私順道,決其所當(dāng)決,不以私昵之故,而失其果斷之德,則合於中行而無咎矣。下而衆(zhòng)陽處之,各盡其道,則上六無號(hào),終有兇矣。若知其窮極,變?yōu)榫樱試c民為心,則聖人未嘗不與也。