頤:貞吉;觀頤,自求口實。
頤卦體有口象,其象甚明,故彖傳不釋,而直釋辭義。且噬嗑卦有頤中有物之文,可以推而曉也。其象山下有雷,草木根荄,得陽氣而滋養(yǎng),亦頤之象。頤之道,得正則吉。若所養(yǎng)者非所當養(yǎng),而務(wù)求必得之術(shù),以自饜其欲,則失頤道之正矣。故必觀其所養(yǎng)者,然後求其養(yǎng)之之方以自養(yǎng),是養(yǎng)正之義也。
彖曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)也。自求口實,觀其自養(yǎng)也。
觀頤者,觀其所養(yǎng)。如養(yǎng)人則公,養(yǎng)己則私,養(yǎng)心則大,養(yǎng)體則小,是不可以不辨也。自求口實者,觀其自養(yǎng)。蓋謀食亦生人之理,而口腹非尺寸之膚,但當業(yè)於本分而求所當?shù)谩H缧∪藙t食其力,君子則食其勞,於己取之而已矣。自求者,如詩所謂自求多福,對小人而言之也。
天地養(yǎng)萬物,聖人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時大矣哉。
極言養(yǎng)道,皆養(yǎng)而得其正者也。以卦言之,雷在山下,陽氣發(fā)生,天地養(yǎng)萬物也。五居尊位,有養(yǎng)人之責,而順從上九之賢,聖人養(yǎng)賢以及萬民也。凡彖傳中雖推類廣說,而每根本卦義者多類此,故常可以為爻辭斷例,不可不知。
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節(jié)飲食。
雷收其聲,如慎言語;山閟其氣,如節(jié)飲食。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,兇。
以德則陽養(yǎng)隂,不以隂養(yǎng)陽。以位則上養(yǎng)下,不以下養(yǎng)上。此卦上三爻義皆善,謂養(yǎng)人正也。下三爻義皆不善,謂求養(yǎng)非正也。初有剛德,能養(yǎng)人者,以居下位,為動之主,得應(yīng)於上,有求必得。又口之食物,上止下動,而初適當其處,是自舍其靈龜,乃觀人而朶頤,失養(yǎng)之正,兇之道也。
象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
六二,顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。
凡上而求養(yǎng)於下者,皆曰顛。二顛而兇者,居下卦,求人以自養(yǎng)者也。四顛而吉者,居上卦,求人以養(yǎng)人者也。非常理正理,則曰拂。二五有中德,居中位,而資上九無位之養(yǎng),反於常道者也,故曰拂經(jīng)。顛頤者,下求初之養(yǎng)也。拂經(jīng)于丘頤者,上求上之養(yǎng)也。二者皆失類,故曰征兇也。
象曰:六二征兇,行失類也。
無比應(yīng)之義,則非其類也。
六三,拂頤,貞兇。十年勿用,無攸利。
上九為頤之主,而三應(yīng)之,卦之得養(yǎng),無如此爻者。然居動之極,不中不正,上交必謟,從欲維危,卦之拂乎養(yǎng)道,亦無如此爻者。以此為常,其兇甚矣。十年勿用,無時而可也;無攸利,無一而可也。頤道所謂貞者,觀其所養(yǎng)與自求口實而已。三居下體,則所養(yǎng)者己而已。應(yīng)上而有求焉,則非自求者也,與頤之正道正相反,故曰拂頤貞。初亦如是,故兇之詞同。然不曰拂頤貞,又不曰十年勿用者,以其本有剛德也。舍剛德而狥人,是以兇爾,非夫不中不正、逐利不顧者比也。故至三而後養(yǎng)道大悖。
象曰:十年勿用,道大悖也。
非大悖於道,則或待時而可用。
六四,顛頤,吉。虎視耽耽,其欲逐逐,無咎。
四、五皆居養(yǎng)人之位,而其才皆隂,故四取應(yīng)初而資其養(yǎng),五取尚上而資其養(yǎng)也。居養(yǎng)人之位而求於下,則非求自養(yǎng)也,故雖顛頤而吉。然求賢而資以養(yǎng)人者,又不可不專且勤,故必如虎視之耽耽而求食之逐逐,嗜善之不倦如彼嗜利者之無厭,則可以稱其職而無咎矣。
象曰:顛頤之吉,上施光也。
六五,拂經(jīng),居貞吉,不可涉大川。
居尊位而資養(yǎng)物於人,雖拂經(jīng)常,然乃所以為正也。故當此位者,安守其正則吉,不可妄動涉險,以違時義也。
象曰:居貞之吉,順以從上也。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
初既在上,無養(yǎng)人之義,則卦惟上九一陽,頤之所由也。非尊位而頤由己,危道也。然時當養(yǎng)物,故雖危而吉,而以之濟艱履險,亦無不利。或疑由豫無危辭,何也?曰:豫四當其任而承五者也,頤上不當其任而為五所尚者也,其位則不同矣。然豫四之勿疑,猶頤上之厲吉,皆言當是責者,宜坦然於危疑之間,而自任以天下之重也。
象曰:由頤厲吉,大有慶也。
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