【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷十二》

周易孔義集說(shuō)卷十二

光祿寺卿沈起元撰

下經(jīng)

?【乾下兌上】

中爻重乾。

《程傳》澤，水之聚也，乃上于至高之處，有潰決象。五陽(yáng)在下，長(zhǎng)而將極，一陰在上，消而將盡，衆(zhòng)陽(yáng)決去一陰，所以為夬也。

夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖傳夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

孔仲達(dá)曰：王庭，百官所在之處。君子決小人，故可顯然發(fā)揚(yáng)決斷之，示至公而無(wú)私隱。耑用威猛，以此即戎，便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。

○王介甫曰：柔乘五剛，上六乘九五之剛。衆(zhòng)陽(yáng)比五親決，五為王位，故曰揚(yáng)于王庭。決去柔邪，當(dāng)先明信其法，宣其號(hào)令。一小人猶在上，故須常懷危厲，故曰危乃光也。

○《程傳》：下健上說(shuō)，是健而能說(shuō)，決而能和，決之至善也。兌說(shuō)為和，柔居五剛之上，猶為乘陵之象。當(dāng)顯揚(yáng)其罪于王朝大庭，使衆(zhòng)知善惡，盡誠(chéng)信，以命其衆(zhòng)，而知有危懼，則君子之道，無(wú)虞而光大也。聖王誅亂，必先修已，舜之敷文德是也。

○游廣平曰：揚(yáng)于王庭，誦言于上也。孚號(hào)，誕告于下也。告自邑，自近而及遠(yuǎn)也。

○《本義》：夬，陽(yáng)決陰也。三月之卦，以五陽(yáng)決一陰，必猶有危厲，不可安肆。又當(dāng)先治其私，而不可耑尚威武，則利有所往也。以一小人加于衆(zhòng)君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變即為純乾。語(yǔ)錄，孚號(hào)、惕號(hào)、無(wú)號(hào)，取象之義。兌為口，故多言號(hào)也。

○耿希道曰：植德莫如滋，除惡莫如盡，故一柔已窮而猶決，五剛已盛而猶利往也。

○張紫巖曰：無(wú)怒之之心曰說(shuō)，有生之之意曰和，此中正之道也。然後能除大害，譬如治病，使疾去而元?dú)鉄o(wú)損。

○朱漢上曰：決而不失其和，非亢暴忿疾，以力勝之，決之至善也。五得尊位，體兌，兌為口。訟言于王庭，與衆(zhòng)君子共去之。一柔未去有危道，其危猶曰其亡，則決小人之道光矣。光謂與衆(zhòng)棄之，若隱其誅，如唐去李輔國(guó)，則不光矣。

○郭白雲(yún)曰：有乾之健，故能決；有兌之說(shuō)，故能和。小人既決，天下說(shuō)而和，四罪而天下咸服，剛長(zhǎng)乃終，必夬之義也。

○李隆山曰：上六雖處至窮之勢(shì)，然九五與之比，九三與之應(yīng)，九四與之同體，其與之?dāng)痴撸蹙拧⒕哦Ｓ诌h(yuǎn)于上，雖欲決之，勢(shì)所不及，故曰有厲，曰有戎有兇。有者，不必然之辭。五陽(yáng)相信，知其危而戒之，斯有萬(wàn)全之勢(shì)，無(wú)一跌之虞。

○項(xiàng)平甫曰：其危乃光，與中未光相應(yīng)；不利即戎，與暮夜有戎相應(yīng)；剛長(zhǎng)乃終，與終有兇相應(yīng)。

○李西溪曰：一陰在五陽(yáng)之上，小人據(jù)尊位而在君側(cè)，其巧詐之深未易動(dòng)，故揚(yáng)于王庭，使人主明知其為小人；號(hào)令于衆(zhòng)，使舉朝皆知其為小人；告于邑，使舉國(guó)皆知其為小人；舉兵誅之，惡在君側(cè)，其勢(shì)不順，故不利即戎。

○胡雲(yún)峯曰：陰勢(shì)雖微，蔓或可滋，窮或?yàn)閿常豢捎谛∪说浪ブ畷r(shí)忘戒懼也。小人有一人之未去，猶足為君子之憂；人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。

○吳敬齋曰：復(fù)，利有攸往，譬如平地之一簣，故喜其進(jìn)而曰剛長(zhǎng)也。夬，利有攸往，譬如九仭之尚虧一簣，故恐其止而曰剛長(zhǎng)乃終也。

○華霞峰曰：決之象，從澤順而排之，因其勢(shì)而利導(dǎo)之。若決澤而使之流通，決之善也。然有潰決之憂，不得其道，則潰決四出，而泛濫為害矣。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。

象傳：不勝而往，咎也。

王輔嗣曰：居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。往而不勝，宜其咎也。不勝之理，在往前也。

○《本義》：前，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣。語(yǔ)類與大壯初爻同，此卦大率似大壯。

○沈守約曰：卦變?yōu)榇筮^(guò)，本末弱也。往而不勝其任，則有敗撓之兇。

○朱漢上曰：夬自大壯積之，在大壯時(shí)，四剛已壯，長(zhǎng)而至于五剛，則初九壯于前，大壯之趾也。無(wú)應(yīng)不可先動(dòng)，不曰兇者，陰將盡也。

○王童溪曰：九以剛動(dòng)之才，居夬之初，唱決柔之謀者也。壯于前趾，居衆(zhòng)動(dòng)之先，先衆(zhòng)而動(dòng)之象。

○毛伯玉曰：勝在往前者，兵法也，必往之道也。往不勝為咎者，遠(yuǎn)慮也，所以戒其往也。

○潘天錫曰：陰在高位，初欲決之，猶布衣論權(quán)臣，不量力之甚。

○胡潛齋曰：京房欲去恭、顯，劉蕡欲去宦官，而卒困于恭、顯、宦官，此往不勝之咎。

九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象傳：有戎勿恤，得中道也。

蘇子瞻曰：戎，上六也。惕號(hào)，莫夜警也。有戎勿恤，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，得中道矣。與大壯九二貞吉同，故皆稱其得中。

○《程傳》：處中居柔，不為過(guò)剛，能知戒備，處夬之至善也。內(nèi)懷兢惕，而外嚴(yán)戒號(hào)，雖莫夜有兵，亦可勿恤矣。

○張子：警懼申號(hào)，能孚號(hào)而有厲也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，有戎何恤？

○朱漢上曰：二動(dòng)成離目，巽多白眼，惕懼之象。巽風(fēng)為號(hào)，日在兌之下，莫也。巽為入，日入于地，莫夜也。離為戈兵，戎也。我得中道，行之以正，千萬(wàn)人往矣，況窮寇乎？

○郭白雲(yún)曰：惕，知懼也。號(hào)，明戒也。有備則無(wú)患。大壯以初九、九三用壯，而二則貞吉，皆與夬同。惕號(hào)，鄭氏音作號(hào)呼者，非其義也。

○李西溪曰：小人罪彰，利在為亂，故有有戎之象。九二不可啓兵端，但勿恤，其計(jì)不行矣。

○趙汴水曰：勿恤者，九之剛能前定，二之柔能敬謹(jǐn)，此中道也。

○梁孟敬曰：五以陽(yáng)居尊位，決陰者也。二與五應(yīng)，居柔得中，助五以決陰者，二也。

按：蘇氏以惕號(hào)莫夜為句，有戎勿恤為句，與象傳合，宜從之。且有戎之意，仍可蒙上而言也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎。

象傳：君子夬夬，終無(wú)咎也。

荀慈明曰：九三體乾，乾為君子，三五同功，二爻俱欲決上，故曰君子夬夬。獨(dú)行謂獨(dú)上，與陰相應(yīng)，故遇雨。

○王介甫曰：頄在上而見于外，九三乾體之上，剛亢外見。夬夬者，必乎夬之辭，應(yīng)乎上六，疑于汚也，故曰若濡。君子之所為，衆(zhòng)人固不識(shí)，若濡則有慍之者矣。和而不同，有夬夬之志焉，何咎之有？

○《本義》：溫嶠之于王敦，其事類此。語(yǔ)錄：九三雖與上六為應(yīng)，而以陽(yáng)居陽(yáng)，有能決之象，故壯于頄則有兇，而和柔以去之則無(wú)咎。

○沈守約曰：在夬而善處嫌疑之地者也，有兇非必兇也，戒也。乾，健也，變而為兌，說(shuō)也。健而說(shuō)，所以能決。

○朱漢上曰：頄，頰間骨，兌澤下流遇雨也。上六兌三，動(dòng)復(fù)成兌，乾為衣而遇兌澤霑濡也。巽多白眼，上視而不說(shuō)，慍也。

○鄭東谷曰：夬決之時(shí)，雖當(dāng)揚(yáng)于王庭，若三與上應(yīng)，應(yīng)則相疑。故三之處夬，當(dāng)委曲致慮，捨其朋而獨(dú)行，恃吾之朋而往迫之，窮則變矣。遇雨相應(yīng)而和，如受其汚，衆(zhòng)皆疑我之不決，而吾心期于必決，故終無(wú)咎。平、勃之決諸呂，蓋得是理。三與五任夬之責(zé)，而又純陽(yáng)，皆言夬夬。

○王童溪曰：九三、上六之應(yīng)，應(yīng)之者，決之也，如明夷九三之于上六也。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，又處健極，與小人居相應(yīng)之地，疾惡之心見于顔面，而不知濟(jì)之以和悅小人，我疑則君子禍至，故有兇。夬夬，夬之至，以和悅之道而濟(jì)，是夬夬應(yīng)之，乃所以決之，則其遇雨又何嫌焉。

○馮厚齋曰：夬分二體為象，故三在下卦上為頄，四在上卦下為臀。

○蔡節(jié)齋曰：雨，上也。若濡不至，為雨所濡也。

○俞石澗曰：夬之五陽(yáng)皆君子，今獨(dú)稱九三為君子，明其不為小人之黨也。遇者不期而會(huì)，非其本心。

○何玄子曰：健而說(shuō)，決而和，故曰遇雨。

九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象傳：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

李氏鼎祚曰：兌為羊，四五體兌，四為臀，以陽(yáng)居之，故無(wú)膚。

○《本義》：以陽(yáng)居陰，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。

○張紫巖曰：羊取剛進(jìn)觸物，為義次且，何哉？蓋斷大事，決大議，非剛中者莫能。周公大告邦君，卿士罔不反曰艱大，所見不同，非懷奸者，故無(wú)兇咎悔吝。

○鄭亨仲曰：膚，陰柔之物，故噬嗑、剝言膚，皆陰爻。

○沈守約曰：三陽(yáng)健進(jìn)，而四處兌，始以塞其路，位既不當(dāng)，懼侵而傷，居之不安，臀無(wú)膚也。一陰在上，四以同體，居陰趨下，無(wú)志于決，迫于衆(zhòng)陽(yáng)，進(jìn)非得已，其行次且也。不與衆(zhòng)陽(yáng)同志，宜有悔矣。惟強(qiáng)勉而前，以輔于五，乃免于悔。牽羊，悔亡也。蓋居兌之下，兌為毀折，變而為坎，坎為血卦，臀無(wú)膚。象卦變?yōu)樾瑁U(xiǎn)在前，兌體本弱，險(xiǎn)又在前，行次且。象兌羊而險(xiǎn)阻之，牽羊象。坎為耳而兌塞之，聰不明象。

○項(xiàng)平甫曰：九四一爻，卻與大壯不同。大壯之四，震體尚進(jìn)，進(jìn)則成夬，故曰壯于大輿之輹。夬之四，兌體悅陰，而迫于三陽(yáng)，不能自決，進(jìn)退之間，故曰臀無(wú)膚，其行次且。

○張舜元曰：本爻變?yōu)榭玻瑑稙榭冢矠槎児事勓裕K不成坎，故不信。

○趙復(fù)齋曰：夬之四，說(shuō)上六而不決，姤之三，望初六而不去，同體故也。

○趙汴水曰：言如揚(yáng)庭孚號(hào)，係于兌體，遲疑不斷，雖聞羣剛之告戒，而不之信。

○吳草廬曰：羊羣行九四，兌之下，畫羊之在後者。九五，兌之中，畫羊之在前者。九五陽(yáng)長(zhǎng)之主，如羊羣之在前，四在五後，牽聨而進(jìn)以決柔，則悔亡，此勉其進(jìn)也。

○來(lái)矣鮮曰：凡易中言臀者，皆坎也。坎為溝瀆，臀之象，乾為言，乃前若自邑之言，變坎為耳痛，故云聞言不信。

九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

象傳：中行無(wú)咎，中未光也。

王輔嗣曰：草之柔脆，決之至易。

○《本義》：莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合于中行，則無(wú)咎矣。

○朱漢上曰：震為蕃鮮，兌為澤莧。蕢，澤草也，葉柔根小。陸，商陸，亦澤草也，葉柔根堅(jiān)。

○鄭東谷曰：莧陸，本草云一名商陸。其根至蔓，雖盡取之，而旁根復(fù)生，小人之類難絶如之。

○王童溪曰：九五決柔之主，既以陽(yáng)德居陽(yáng)位，又藉衆(zhòng)陽(yáng)之助，往決一柔，宜若易然，故有莧陸夬夬之象。健而說(shuō)，決而和者，決之善也，故必中行而後無(wú)過(guò)咎。若有剛過(guò)之失，而無(wú)說(shuō)和之善，則雖勝一小人，揆之中道，未為光大。九五剛而中者，謂五陽(yáng)之勢(shì)強(qiáng)盛，故戒其或過(guò)。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，而處乾健之極，九五以陽(yáng)居陽(yáng)，而藉衆(zhòng)陽(yáng)之助，故曰夬夬。

○丘行可曰：凡陽(yáng)之決陰，遠(yuǎn)則不能相及，唯比與應(yīng)當(dāng)之。

○胡雲(yún)峯曰：初陽(yáng)位在下，不能決，三五陽(yáng)位當(dāng)決者也，故皆曰夬夬。五當(dāng)可決之位，勢(shì)易于三三，唯夬夬即可以無(wú)咎。五之夬夬，或失之過(guò)暴，則猶為有咎也。夬三月卦，莧始生之時(shí)，姤五月卦，瓜始生之時(shí)，故以取象。

○熊梅邊曰：莧陸，馬、鄭、王皆作一物，近有音莧為完者，太鑿。

按：夬彖曰：有厲，告自邑，不利即戎。彖傳曰：決而和，其危乃光。聖人去小人，不尚剛壯如此。九三以陽(yáng)居陽(yáng)，既戒其壯頄，而以遇雨若濡為無(wú)咎。九五居中得正，無(wú)壯頄之兇。然以剛長(zhǎng)之極，互體重乾，決陰于近，視如摧枯，故特明其中行無(wú)咎，亦慮其過(guò)剛，而以中和之道，劑其剛強(qiáng)之過(guò)。未光即其危乃光之光，正以剛之極夬之易，恐失有厲其危之儆。且以五陽(yáng)決一陰，即如莧陸之易，亦未足為功，故曰未光也。諸儒以應(yīng)比之故，重為三五咎。詳玩兩言，夬夬乃本爻純陽(yáng)之象，非戒辭。所為咎者，正慮剛過(guò)為咎，似無(wú)應(yīng)比為累之象。

俞石澗云：宋成曰：詳註驗(yàn)經(jīng)，誤增中字。

上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

象傳：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

《本義》：小人居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇。

○沈守約曰：兌為口，而處于極號(hào)之象，變而為乾，陰消亡也。

○郭白雲(yún)曰：上六當(dāng)五剛進(jìn)決之時(shí)，不可茍免，不可長(zhǎng)者。又言終兇之速也。

按：夬卦六爻，善者止於無(wú)咎，未有言吉亨者。聖人於窮極之陰，不敢忽如此。蓋物窮則變，寇窮則挺，故六爻皆以過(guò)剛為戒，不以得勝為慶也。君子得時(shí)得勢(shì)，宜玩斯義。