周易傳義附録卷五下,宋董楷撰
上經(jīng)
傳:頤序卦:物畜然後可養(yǎng),故受之以頤。夫物既畜聚,則必有以養(yǎng)之,無養(yǎng)則不能存息,頣所以次大畜也。卦上艮下震,上下二陽爻,中含四隂,上止而下動,外實(shí)而中虛,人頤頷之象也。頤,養(yǎng)也。人口所以飲食養(yǎng)人之身,故名為頤。聖人設(shè)卦,推養(yǎng)之義,大至於天地,養(yǎng)育萬物。聖人養(yǎng)賢以及萬民,與人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人,皆頤養(yǎng)之道也。動息節(jié)宣,以養(yǎng)生也。飲食衣服,以養(yǎng)形也。威儀行義,以養(yǎng)德也。推已及物,以養(yǎng)人也。
頤,貞吉,觀頤,自求口實(shí)。
傳:頤之道,以正則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)於人,皆以正道則吉也。天地造化,育養(yǎng)萬物,各得其宜者,亦正而已矣。觀頤自求口實(shí),觀人之所頤,與其自求口實(shí)之道,則善惡吉兇可見矣。
《本義》頤,口旁也。口食物以自養(yǎng),故為養(yǎng)義。為卦上下二陽,內(nèi)含四隂,外實(shí)內(nèi)虛,上止下動,為頤之象,養(yǎng)之義也。貞吉者,占者得正則吉。觀頤,謂觀其所養(yǎng)之道。自求口實(shí),謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)。皆得正則吉也。
《朱氏?附録》:頤須是正則吉,何以觀其正不正?蓋觀頤是觀其養(yǎng)德是正不正,自求口實(shí)是又觀其養(yǎng)身是正不正,未說到養(yǎng)人處。
【原文】彖曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。觀頤,觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí),觀其自養(yǎng)也。
傳:貞吉,所養(yǎng)者正則吉也。所養(yǎng),謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道。自求口實(shí),謂其自求養(yǎng)身之道,皆以正則吉也。
《本義》:釋卦辭。
【原文】天地養(yǎng)萬物,聖人養(yǎng)賢以及萬民。頤之時(shí)大矣哉!
傳:聖人極言頤之道而贊其大。天地之道,則養(yǎng)育萬物。養(yǎng)育萬物之道,正而已矣。聖人則養(yǎng)賢才,與之共天位,使之食天祿,俾施澤於天下,養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也。夫天地之中,品物之衆(zhòng),非養(yǎng)則不生。聖人裁成天地之道,輔相天地之宜,以養(yǎng)天下。至於鳥獸草木,皆有養(yǎng)之之政,其道配天地。故夫子推頤之道,贊天地與聖人之功,曰:頤之時(shí)大矣哉!或云義,或云用,或止云時(shí),以其大者也。萬物之生與養(yǎng),時(shí)為大,故云時(shí)。
《本義》:極言養(yǎng)道而贊之。
《朱氏?附録》:觀其所養(yǎng),亦只是說君子之所養(yǎng),養(yǎng)浩然之氣模様。
○自養(yǎng),則如爵祿下至於飲食之類,是說自求口實(shí)。
○問觀頤,觀其所養(yǎng)作所養(yǎng)之道,觀其自養(yǎng)作所以養(yǎng)生之術(shù)。曰:所養(yǎng)之道,如學(xué)聖賢之道則為正,黃老申商則為非,凡見於修身行義皆是也。所養(yǎng)之術(shù),則飲食起居者是也。又問:伊川把觀其所養(yǎng)作觀人之養(yǎng),如何?曰:這兩句是解養(yǎng)正則吉。所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù),正則吉,不正則不吉,如何是觀人之養(yǎng)?不曉程說是如何。
象曰:山下有雷,頤。君子以慎言語,節(jié)飲食。
傳:以二體言之,山下有雷,雷震於山下,山之生物皆動其根荄,?其萌芽,為養(yǎng)之象。以上下之義言之,艮止而震動,上止下動,頤頷之象【一有也字】。以卦形言之,上下二陽中含【一無含字】。四隂外實(shí)中虛,頤口之象。口所以養(yǎng)身也,故君子觀其象以養(yǎng)其身,慎言語以養(yǎng)其德,節(jié)飲食以養(yǎng)其體。不唯就口取養(yǎng)【一無養(yǎng)字】義。事之至近而所繋至大者,莫過於言語飲食也。在身為言語於天下,則凡命令政教出於身者皆是,慎之則必當(dāng)而無失。在身為飲食於天下,則凡貨資財(cái)用養(yǎng)於人者皆是,節(jié)之則適宜而無傷。推養(yǎng)身之道【一有則字】。養(yǎng)德養(yǎng)天下,莫不然也。
《本義》:二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)。
《朱氏?附録》:或云:諺有禍從口出,病從口入,甚好。曰:此語前輩曾用以解頤之象:慎言語,節(jié)飲食。
初九,舍爾靈龜,觀我朶頤,兇。【舍音捨】。
傳:蒙之初六,蒙者也,爻乃主?蒙而言。頤之初九,亦假外而言。爾,謂初也。舍爾之靈龜,乃觀我而朶頤,我對爾而設(shè)。初之所以朶頤者,四也。然非四謂之也,假設(shè)之辭。爾九陽體剛明,其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食,靈龜喻其明智,而可以不求養(yǎng)於外也。才雖如是,然以陽居動體,而在頤之時(shí),求頤,人所欲也。上應(yīng)於四,不能自守,志在上行,說所欲而朶頤者也。心既動,則其自失必矣。迷欲而失已,以陽而從隂,則何所不至,是以兇也。朶頤,謂朶動其頤頷。人見食而欲之,則動頤垂涎,故以為象。
《本義》靈龜,不食之物。朶,垂也。朶頤,欲食之貌。初九陽剛在下,足以不食,乃上應(yīng)六四之隂,而動於欲,兇之道也,故其象占如此。
《朱氏?附録》:凡卦中說龜?shù)祝皇钦靡还w離卦,必是伏箇離卦,如觀我朶頤是也。兌為羊,大壯卦無兌,恐便是三四五爻有箇兌象。這說取象底,是不可曉也多。如乾之六爻,象皆說龍,至說到乾,郤不為龍。龍是變化不測之物,乾須著用龍當(dāng)之。如夫征不復(fù),婦孕不育,此卦是取離為大腹頤象。本卦雖無離卦,郤是伏得這卦。
象曰:觀我朶頤,亦不足貴也。
傳:九動體朶頤,謂其說隂而志動。既為欲所動,則雖有剛健明智之才,終必自失,故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者,為其能立而不屈於欲也;貴乎明者,為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正,何剛明之有?為可賤也。
六二,顛頤,拂經(jīng)于丘頤,征兇。
【拂,符弗反。下同】。
傳:女不能自處,必從男。隂不能獨(dú)立,必從陽。二隂柔不能自養(yǎng),待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下,諸侯養(yǎng)一國,臣食君上之祿,民賴司牧之養(yǎng),皆以上養(yǎng)下,理之正也。二既不能自養(yǎng),必求養(yǎng)於剛陽,若反下求於初,則為顛倒,故云顛頤。顛則拂違經(jīng)常,不可行也。若求養(yǎng)於丘,則往必有兇。丘在外而高之物,謂上九也。卦止二陽,既不可顛頤于初,若求頤于上九,往則有兇。在頤之時(shí),相應(yīng)則相養(yǎng)者也。上非其應(yīng),而往求養(yǎng),非道妄動,是以兇也。顛頤則拂經(jīng),不獲其養(yǎng)爾。妄求於上,往則得兇也。今有人才不足以自養(yǎng),見在上者勢力足以養(yǎng)人,非其族類,妄往求之,取辱得兇必矣。六二中正,在它卦多吉而兇,何也?曰:時(shí)然也。隂柔既不足以自養(yǎng),初、上二爻皆非其與,故往求則悖理而得兇也。
《本義》:求養(yǎng)於初,則顛倒而違於常理,求養(yǎng)於上,則往而得兇。丘,土之高者,上之象也。
象曰:六二征兇,行失類也。
傳:征而從上則兇者,非其類故也。往求而失其類,得兇宜矣。行,往也。
《本義》:初、上皆非其類也。
六三,拂頤,貞兇。十年勿用,無攸利。
傳:頤之道,唯正則吉。三以隂柔之質(zhì)而處【一有又字】。不中正,又在動之極,是柔邪不正而動者也。其養(yǎng)如此,拂違於頤之正道,是以兇也。得頤之正,則所養(yǎng)皆吉。求養(yǎng)養(yǎng)人則合於義,自養(yǎng)則成其德。三乃拂違正道,故戒以十年勿用。十?dāng)?shù)之終,謂終不可用,無所往而利也。
《本義》:隂柔不中正,以處動極,拂於頤矣。既拂於頤,雖正亦兇,故其象占如此。
象曰:十年勿用,道大悖也。
傳:所以戒終不可用,以其所由之道大悖義理也。
六四:顛頤,吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
【視,市志反,又常止反】。
傳:四在人上,大臣之位,六以隂居之,隂柔不足以自養(yǎng),況養(yǎng)天下乎?初九以剛陽居下,在下之賢也,與四為應(yīng),四又柔順而正,是能順於初,賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下則為順,今反求下之養(yǎng),顛倒也,故曰顛頤。然已以不勝其任,求在下之賢而順從之,以濟(jì)其事,則天下得其養(yǎng)而已,無曠敗之咎,故為吉也。夫居上位者必有【一作其】才德威望為下民所尊畏,則事行而衆(zhòng)心服從。若或下易其上,則政出而人違,刑施而怨起,輕於陵犯,亂之由也。六四雖能順從剛陽,不廢厥職,然質(zhì)本隂柔,賴人以濟(jì),人之所輕,故必養(yǎng)其威嚴(yán),眈眈然如虎視,則能重其體貌,下不敢易。又取於人者必有常,若閒或無繼,則其政敗矣。其欲謂所須用者,必逐逐相繼而不乏,則其事可濟(jì)。若取於人而無繼,則困窮矣。既有威嚴(yán),又所施不窮,故能無咎也。二顛頤則拂經(jīng),四則吉,何也?曰:二在上而反求養(yǎng)於下,下非其應(yīng)類,故為拂經(jīng)。四則居上位,以貴下賤,使在【一無在字】下之賢由已以行其道,上下之志相應(yīng),而【一有澤字】施於民,何吉如之?自三以下養(yǎng)口體者也,四以上養(yǎng)德義者也,以君而資養(yǎng)於臣,以上位而賴養(yǎng)於下,皆養(yǎng)德也。
《本義》:柔居上而得正,所應(yīng)又正,而賴其養(yǎng)以施於下,故雖顛而吉。虎視眈眈,下而專也。其欲逐逐,求而繼也。又能如是,則無咎矣。
《朱氏?附録》:問:虎視眈眈,《本義》以為下而專也。蓋賴其養(yǎng)以施於下,必有下專之誠,方能無咎。《程傳》作欲立威嚴(yán),恐未必然。曰:頤卦難看,正謂此等。且虎視眈眈,必有此象,但今未曉耳。曰:音辯載馬氏云:眈眈,虎下視貌。則當(dāng)為下而專矣。曰:然。曰:其欲逐逐,如何?曰:求養(yǎng)於下以養(yǎng)人,必當(dāng)繼繼求之,不厭乎數(shù),然後可以養(yǎng)人而不窮。不然,則所以養(yǎng)人者,必?zé)o繼矣。以四而賴養(yǎng)於初,亦是顛倒。但是求養(yǎng)以養(yǎng)人,所以雖顛而吉。六四一爻理會不得,雖是恁地解,必竟曉不得如何是施於下,又如何是虎。
象曰:顛頤之吉,上施光也,
【施,始?反】。
傳:顛倒求養(yǎng)而所以吉者,蓋得剛陽之應(yīng)以濟(jì)其事,致已居上之德施,光明被于天下,吉孰大焉!
六五,拂經(jīng),居貞吉,不可涉大川。
傳:六五頤之時(shí),居君位,養(yǎng)天下者也。然其隂柔之質(zhì),才不足以養(yǎng)天下,上有剛陽之賢,故順從之,賴其養(yǎng)已,以濟(jì)天下。君者,養(yǎng)人者也,反賴人以養(yǎng),是違拂於經(jīng)常,既以已之不足,而順從於賢師傅。上,師傅之位也,必居守貞固,篤於委信,則能輔翼其身,澤及天下,故吉也。隂柔之質(zhì),無貞剛之性,故戒以能居貞則吉。以隂柔之才,雖倚賴剛賢,能持循於平時(shí),不可處艱難變故之際,故云不可涉大川也。以成王之才,不至甚柔弱也,當(dāng)管蔡之亂,幾不保於周公,況其下者乎?故書曰:王亦未敢誚公,賴二公得終信,故艱險(xiǎn)。【一作難】之際,非剛明之主,不可恃也。不得已而濟(jì)艱險(xiǎn)者,則有矣。?此義者,所以深戒於為君也。於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言,故不同也。
《本義》:六五隂柔不正,居尊位而不能養(yǎng)人,反賴上九之養(yǎng),故其象占如此。
《朱氏?附録》:六五隂柔之才,但守正則吉,故不可以涉患難。
○居貞吉,猶洪範(fàn)用靜吉,用作兇,所以不可涉大川。六五不能養(yǎng)人,反賴上九之養(yǎng),是已拂其常矣。故守常則吉,而涉險(xiǎn)阻則不可也。
象曰:居貞之吉,順以從上也。
傳:居貞之吉者,謂能堅(jiān)固順從於上九之賢,以養(yǎng)天下也。
上九,由頤,厲,吉,利涉大川。
傳:上九以剛陽之德,居師傅之任。六五之君,柔順而從於已。賴已之養(yǎng),是當(dāng)天下之任,天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當(dāng)是任,必常懷危厲,則吉也。如伊尹、周公,何嘗不憂勤兢畏,故得終吉。夫以君之才不足,而倚賴於已,身當(dāng)天下【一有之字】大任。宜竭其才力,濟(jì)天下之艱危,成天下之治安,故曰利涉大川。得君如此之專,受任如此之重,茍不濟(jì)天下之艱危,何足稱委遇而謂之賢乎?當(dāng)盡誠竭力而不顧慮,然惕厲則不可忘也。
《本義》:六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人,是物由上九以養(yǎng)也。位高任重,故厲而吉。陽剛在上,故利涉川。
象曰:由頤厲吉,大有慶也。
傳:若上九之當(dāng)大任如是,能兢畏如是,天下被其德澤,是大有福慶也。
《朱氏?附録》:問:伊川解頤作下三爻養(yǎng)口體,上三爻養(yǎng)德,義如何?曰:看來下三爻是資人以為養(yǎng),上三爻是養(yǎng)人也。六四、六五雖是資初與上之養(yǎng),其實(shí)是他居尊位,藉人以養(yǎng),而又推以養(yǎng)人,故此三爻似都是養(yǎng)人之事。伊川說亦得,但失之疎也。
○銖問:《本義》言觀頤謂觀其所養(yǎng)之道,自求口實(shí)謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù),與《程傳》以觀頤為所以養(yǎng)人之道,求口實(shí)為所以自養(yǎng)之道,如何?先生沈吟良久,曰:《程傳》似勝。蓋下體三爻皆是自養(yǎng),上體三爻皆是養(yǎng)人。不能自求所養(yǎng),而求人以養(yǎng)已,則兇,故下三爻皆兇。求於人以養(yǎng)其下,雖不免於顛拂,畢竟皆好,故上三爻皆吉。
【此說與《本義》不同,當(dāng)考】。
○勉齋曰:頤之六爻,只是顛拂二字。求養(yǎng)於下則為顛,求食於上則為拂。六二比初而求上,故顛頤當(dāng)為句。拂經(jīng)于丘頤,句/征兇,即其占辭也。六三拂頤,雖與上為正應(yīng),然畢竟是求於上以養(yǎng)已,所以有拂頤之象,故雖正亦兇也。六四顛頤,固與初為正應(yīng),然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人,故雖顛亦吉。六五拂經(jīng),即是比于上,所以有拂經(jīng)之象。然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人,所以居正為吉。但不能自養(yǎng),所以不可涉大川。
【資料錄入】:王玲玲
【初次點(diǎn)校】:訾翠芬
【再次點(diǎn)校】:暫無
【點(diǎn)校底本】:《欽定四庫全書》第二十冊-經(jīng)部十四易類