[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷十一》繫辭下傳

周易傳義附錄卷十一，宋董楷撰

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

《本義》：成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

朱氏附錄，問(wèn)：八卦成列，象在其中矣。象只是乾兌震離之象，未說(shuō)到天地雷風(fēng)處否？曰：是。然八卦成列，是做一項(xiàng)看；象在其中，又是逐箇看。又問(wèn)曰：成列是自一奇一偶畫到三畫處，其中逐一分，便有乾兌震離之象否？曰：是。

○問(wèn)：八卦成列，只是說(shuō)乾兌離震巽坎艮坤，先生解云之類，如何？曰：所謂成列者，不止只論此橫圖。若乾南坎北，又是一列，所以云之類。

剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸?。繫辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

《本義》：剛?cè)嵯嗤?，而卦爻之變，往?lái)交錯(cuò)，無(wú)不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭，以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。

《朱氏?附録》：問(wèn)：變字是總卦爻之有往來(lái)交錯(cuò)者言，動(dòng)字是專指占者所值當(dāng)動(dòng)?爻象言否？先生云：變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言，動(dòng)是專主當(dāng)占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動(dòng)處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為主，則這不變?便是動(dòng)處也。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

《本義》：吉兇悔吝，皆辭之所命也，然必因卦爻之動(dòng)而後見。

剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。

【趣，七樹反】。

《本義》：一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時(shí)。

吉兇者，貞勝者也。

《本義》貞，正也，常也。物以其所正為常者也。天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，常相勝而不已也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

【觀，官喚反。夫，音扶】。

《程氏?附録》：天地之道，常垂象以示人，故曰貞觀。日月常明而不息，故曰貞明。

《本義》：觀，示也。天下之動(dòng)，其變無(wú)窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《朱氏?附録》：剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。此兩句亦相對(duì)說(shuō)。剛?cè)嵴?，隂?yáng)之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)槿?，柔變?yōu)閯?，便是變通之用。?strong>曰：此兩句便與變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴撸瑫円怪笠彩且弧?剛?cè)醿晒w是本，變通只是往來(lái)者。

○吉兇者，貞勝者也，貞字便是他本相如此。猶言附子者，貞熱者也；龍腦者，貞寒者也。又曰：吉兇者，貞勝者也，這一句最好看。這箇物事常在這裏相勝，一箇吉便有一箇兇在後面來(lái)。這兩箇物事不是一定住在這裏。?物各以其所正為常，正是說(shuō)它當(dāng)然之理，蓋言本相如此也。與利貞之貞一般，所以說(shuō)利貞者，性情也。橫渠說(shuō)得這箇別，它說(shuō)道貞便能勝得它。如此，則下文三箇貞字說(shuō)不通。這箇只是說(shuō)吉兇相勝。天地間一隂一陽(yáng)，如環(huán)無(wú)端，便是相勝底道理。又曰：貞，常也。隂陽(yáng)常只是箇相勝。如子以前便是夜勝晝，子以後便是晝勝夜。又曰：貞，只是說(shuō)它體處常常如此。又曰：吉兇常相勝。不是吉?jiǎng)賰?，便是兇勝吉。二者常相勝，故曰貞勝。天地之道則常示，日月之道則常明。天下之動(dòng)，貞夫一者也。天下之動(dòng)雖不齊，常有一箇是底，故曰貞夫一。隂符經(jīng)云：自然之道靜，故天地萬(wàn)物生；天地之道浸，故剛?cè)釀佟Ｈ舨皇菢O靜，則天地萬(wàn)物不生。浸者，漸也。天地之道漸漸消長(zhǎng)，故剛?cè)釀佟４吮闶羌獌簇憚僦?。這必是一箇識(shí)道理人說(shuō)。又曰：隂符此語(yǔ)極妙。靜能生動(dòng)。浸是漸漸恁地消去，又漸漸恁地長(zhǎng)。天地之道便是常恁地示人。

○問(wèn)：貞勝、貞觀、貞明，張程之說(shuō)孰是？曰：伊川解貞作常者，為是吉兇二者不是吉，便是兇。常須一件勝，故曰貞勝。貞所以訓(xùn)常者，易傳解此字處，多云正固，固乃常也。為正字盡貞義不得，故又著一固字。謂此雖是正，又須常固守之，然後為貞。

夫乾確然，示人易矣。夫坤隤然，示人簡(jiǎn)矣。

【確，苦角反。易，以?反。隤，大回反】。

《本義》：確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

【像音象】。

《本義》：此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。

《朱氏?附録》：問(wèn)：爻也者，效此者也，是效乾坤之變化而分六爻；象也者，像此者也，是象乾坤之虛實(shí)而為奇偶。曰：象此效此，此便是乾坤，象便只是象其奇偶。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

【見，賢遍反。下同】。

《本義》：內(nèi)，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動(dòng)乎內(nèi)之變。辭，即見乎外之辭。

《朱氏?附録》：先生問(wèn)曰：如何是爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外？或曰：隂陽(yáng)老少在分蓍揲卦之時(shí)，而吉兇乃見於成卦之後。曰：也是如此。然內(nèi)外字，猶言先後微顯。

○功業(yè)見乎變，是就每動(dòng)?爻，見得這功業(yè)字似吉兇生。大業(yè)之業(yè)，猶言事變庶事相似。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰人。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

《本義》曰：人之人，今本作仁。呂氏從古，蓋所謂非衆(zhòng)罔與守邦。

○此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。

《朱氏?附録》：聖人之情見乎辭下，連接說(shuō)天地大德曰生，此不是相連，乃各自說(shuō)去。聖人之大寶曰位，後世只為這兩箇不相對(duì)。有位底無(wú)德，有德底無(wú)位，有德位則事事做得。

○守位曰仁，釋文仁作人。伯恭欲擔(dān)當(dāng)此，以為當(dāng)從釋文。

○問(wèn)：人君臨天下，大小大事只言理財(cái)、正辭，是如何？曰：只是因上文而言。聚得許多人，無(wú)財(cái)何以養(yǎng)之？有財(cái)不能理，又不得正辭，便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裏面了。又曰：理財(cái)、正辭、禁民為非是三事，大概是辨別是非。理財(cái)言你底還你，我底還我；正辭言是底說(shuō)是，不是底說(shuō)不是，猶所謂正名。

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

【王于況反】。

《本義》：王昭素曰：與地之間，諸本多有天字，俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，然不過(guò)以驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已，神明之德，如健順動(dòng)止之性，萬(wàn)物之情，如雷風(fēng)山澤之象。

《朱氏?附録》：仰則觀象於天一段，只是隂陽(yáng)奇偶。又曰：觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，仰觀天，俯察地，只是看隂陽(yáng)兩字。聖人看這許多般事物，都不出隂陽(yáng)兩字。便是河圖洛書，也只是隂陽(yáng)麤，說(shuō)時(shí)即是奇偶。聖人卻看見這箇上面都有那隂陽(yáng)底道理，故說(shuō)道讀易不可恁地逼桚它。歐公只是執(zhí)定每仰觀俯察之說(shuō)，便與河圖相礙，遂至不信它。又曰：古者伏羲氏觀鳥獸之文與地之宜，每時(shí)未有文字，只是仰觀俯察而已。想聖人心細(xì)，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有隂陽(yáng)。今人心麤，如何察得？或曰：伊川先生見兔。曰：察此亦可以畫卦，便是此義。曰：就這一端上，亦可以見凡草木禽獸無(wú)不有隂陽(yáng)。鯉魚脊上三十六鱗【隂數(shù)】；龍脊上八十一鱗【陽(yáng)數(shù)】。龍不曾見，鯉魚必有之。又龜背上文中間一簇成五段，兩邊各插四段，共成八段子。八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也；八段者，八卦也；二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。

○以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。萬(wàn)物之情盡於八卦，而震巽坎離艮兌又統(tǒng)於乾坤。曰動(dòng)，曰?曰止，皆健底意思；曰麗，曰說(shuō)，曰入，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。

作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離

【罟音古，佃音田】。

《本義》：兩目相承，而物麗焉。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

【斲，陟角反。耜，音似。耒，力對(duì)反。耨，奴豆反】。

《本義》：二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大於此。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

【市時(shí)止，反】。

《本義》：日中為市，上明而下動(dòng)，又借噬為市，嗑為合也。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

《程氏?附録》：聖人主化，如禹之治水，順則當(dāng)順之，治則當(dāng)治之。古之伏羲，豈不能垂衣裳？必待堯舜然後垂衣裳。據(jù)如此事，只是一箇聖人都做得了，然必須數(shù)世然後成，亦因時(shí)而已，所謂溥博淵泉而時(shí)出之也。須是先有溥博淵泉，方能時(shí)出；無(wú)溥博淵泉，豈能時(shí)出之？又曰：識(shí)變知化為難。古今風(fēng)氣不同，故器用亦異。是以聖人通變，使民不倦，各隨其時(shí)而已矣。後世雖有作者，虞舜為弗可及矣。蓋當(dāng)是時(shí)，風(fēng)氣未開，而虞舜之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復(fù)。不以三代為治者，終茍道也。

《本義》：乾坤變化而無(wú)為。

《朱氏?附録》：蓋取諸益等，蓋字乃模樣是恁地。

○黃帝堯舜氏作通，這時(shí)候合當(dāng)如此變。易窮則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大變它已前事了。十三卦是大槩說(shuō)，只這後卦也自難曉。

○通其變，使民不倦，須是得一箇人通其變。若聽其自變，如何得！

挎木為舟，掞木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

【挎，口姑反，亦作刳。掞，以冉反，亦作剡】。

《本義》：木在水上也，致遠(yuǎn)以利天下，疑衍。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

《程氏?附録》：服牛乘馬，皆因其性而為之，胡不乘牛而服馬乎？理之所不可。

《本義》下動(dòng)上說(shuō)：

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫

【重，直龍反。柝，他洛反】。

《本義》：豫備之意。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

【斷，徒緩反。杵，旦呂反。掘，其曰反】。

《本義》：下止上動(dòng)。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

【弧，音胡。剡，以冉反】。

《本義》：睽乖，然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

《本義》：壯，固之意。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

【衣，於旣反。棺，音官。槨，音郭】。

《本義》：送死大事而過(guò)於厚。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

【夬，古快反】。

《本義》：明決之意。

○此章言制器尚象之事。

《朱氏?附録》：結(jié)繩，今溪洞諸蠻猶有此俗，又有刻板為記者。

○如十三卦，後人解說(shuō)便多牽強(qiáng)。如重門擊柝以待暴客，只是豫備之意，卻須用互體推艮為門闕，雷震乎外之意。剡木為矢，弦木為弧，只為睽乖，故有威天下之象，亦必待穿鑿附會(huì)，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以蓋取諸某卦言之，亦曰其大意云爾。漢書所謂獲一角獸，蓋麟云，皆疑辭也。

右第二章

是故易者，象也；象也者，像也。

《本義》：易卦之形，理之似也。

彖者，材也。

《本義》：彖言一卦之材。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

《本義》：效，放也。

是故吉兇生而悔吝著也。

《本義》：悔吝本微，因此而著。

《朱氏?附録》：易者，象也；象也者，像也。只是髣髴說(shuō)，不可求得太深。

○易者，象也，是總說(shuō)起，言易不過(guò)只是隂陽(yáng)之象。下云像也，材也，天下之動(dòng)也，則皆是說(shuō)每上面象字。

○問(wèn)：易者，象也；象也者，像也四句，莫只是解箇象字否？曰：象是解易字，像又是解象字，材又是解 彖字。末句亦然。右第三章

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)。

《本義》：震、坎、艮為陽(yáng)卦，皆一陽(yáng)二隂。巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽(yáng)。

其故何也？陽(yáng)卦奇，隂卦偶，

【奇，紀(jì)宜反】。

《本義》：凡陽(yáng)卦皆五畫，凡隂卦皆四畫。

其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

【行，下孟反】。

《本義》：君謂陽(yáng)，民謂隂。

《朱氏?附録》：二君一民，試教一箇君有兩箇民，看是甚模樣。

右第四章

易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？

【憧，昌容反】。

《本義》：此引咸九四爻詞而釋之，言理本無(wú)二，而殊塗百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，則所從者亦狹矣。

《朱氏?附録》：所謂天下何思何慮，正謂雖萬(wàn)變之紛紜，而所以應(yīng)之各有定理，不假思慮而知也。

○問(wèn)：天下同歸而殊塗，一致而百慮，何不先云殊塗百慮，而後及一致同歸？曰：也只一般。但它是從上說(shuō)，下自合如此說(shuō)。

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。

【信音申】。

《本義》：言往來(lái)屈信，皆感應(yīng)自然之常理，加憧憧焉，則入於私矣，所以必思而後有從也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

【蠖，紆縛反】。

《本義》因言屈信往來(lái)之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機(jī)也。精研其義，至於入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，無(wú)適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。

過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《本義》下學(xué)之事，盡力於精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，自不能已。自是以上，則亦無(wú)所用其力矣。至於窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來(lái)而信也。是亦感應(yīng)自然之理而已。張子曰：氣有隂陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。此上四節(jié)，皆以釋咸九四爻義。

《朱氏?附録》：繫辭解：咸九四，據(jù)爻義看。上文說(shuō)貞吉悔亡，貞字甚重。程子謂：聖人感天下，如雨暘寒暑，無(wú)不通，無(wú)不應(yīng)者，貞而已矣。所以感人者，果貞矣，則吉而悔亡。蓋天下本無(wú)二理，果同歸矣，何患乎殊塗？果一致矣，何患乎百慮？所以重言何思何慮也。如日月寒暑之往來(lái)，皆是自然感應(yīng)如此。日不往則月不來(lái)，月不往則日不來(lái)，寒暑亦然。往來(lái)只是一般往來(lái)，但憧憧之往來(lái)者，患得患失。既要感這箇，又要感那箇，便自憧憧忙亂，用其私心而已。屈信相感而利生焉者，有晝則必有夜。設(shè)使長(zhǎng)為晝而不夜，則何以息？夜而不晝，安得有此光明？春氣固是和好，只有春夏而無(wú)秋冬，則物何以成？一向秋冬而無(wú)春夏，又何以生？屈信往來(lái)之理，所以必待疊相為用，而後利所由生。春秋冬夏，只是一箇感應(yīng)，所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)為應(yīng)也。春夏是一箇大感，秋冬則必應(yīng)之，而秋冬又為春夏之感。以細(xì)言之，則春為夏之感，夏則應(yīng)春而又為秋之感；秋為冬之感，冬則應(yīng)秋而又為春之感，所以不窮也。尺蠖不屈，則不可以信；龍蛇不蟄，則不可以藏身。今山林冬暖，而蛇出者往往多死，此即屈信往來(lái)感應(yīng)必然之理。夫子因往來(lái)兩字說(shuō)得許多大，又推之言學(xué)所以內(nèi)外交相養(yǎng)，亦只是此理而已。橫渠曰：事豫吾內(nèi)，求利吾外；素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)。此下學(xué)所當(dāng)致力處。過(guò)此以上，則不容計(jì)效。所謂窮神知化，乃養(yǎng)盛自致，非思勉所及，此則聖人事矣。

○天下何思何慮一段，此是言自然而然。如精義入神，自然致用；利用安身，自然崇德。

○天下何思何慮一句，便是先打破每箇思字，卻說(shuō)箇同歸殊塗，一致百慮。又再說(shuō)天下何思何慮，謂何用如此憧憧往來(lái)，而為此朋從之思也。日月寒暑之往來(lái)，尺蠖龍蛇之屈信，皆是自然底道理。不往則不來(lái)，不屈則亦不能信也。今之為學(xué)，亦只是如此。精義入神，用力於內(nèi)，乃所以致用乎外；利用安身，求利於外，乃所以崇德乎內(nèi)。只是如此做將去。雖至於窮神知化地位，亦只是德盛仁熟之所致，何思何慮之有！

○尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。屈信消長(zhǎng)，闔闢往來(lái)，其機(jī)不曾停息。大處有大闔闢，小處有小闔闢；大處有大消息，小處有小消息。此理萬(wàn)古不易。如目有瞬時(shí)，亦豈能常瞬，定又須開；不能常開，定又須瞬。瞬了又開，開了又瞬，至纎至微，無(wú)時(shí)不然。

○問(wèn)：此章止言萬(wàn)變，雖不同，然皆一理之中所自有底，不用安排。曰：此只說(shuō)得一頭。尺蠖若不屈，則不伸得身；龍蛇若不蟄，則不伏得氣，如何存得身？精義入神，疑與行處不相關(guān)，然而見得道理通徹，乃所以致用。利用安身，亦疑與崇德不相關(guān)，然而動(dòng)作得其理，則德自崇。天下萬(wàn)事萬(wàn)變，無(wú)不有感通往來(lái)之理。又曰：尺蠖屈，便要求伸；龍蛇蟄，便要存身。精研義理，無(wú)絲毫之差入那神妙處，這便是要出來(lái)致用。外面用得利而身安，乃所以出來(lái)自崇已德。致用之用，即利用之用。所以橫渠云：精義入神，事豫吾內(nèi)；求利吾外，利用安身。素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)；事豫吾內(nèi)，言曾到這裏面來(lái)。又曰：尺蠖屈得一寸，便能伸得一寸來(lái)許，它之屈乃所以為伸。龍蛇於冬若不蟄，則凍殺了，其蟄也，乃所以存身也。精義入神，乃所以致用也；利用安身，乃所以崇德也。欲罷不能，如人行步，左腳起了，不由得右腳不起，所謂過(guò)此以往，未之或知也。若到每窮神知化，則須是德之盛也方能。又曰：窮神知化，德之盛。這德字，只是上面崇德之德。德盛後，便能窮神知化，便如聰明睿知皆由此出，自誠(chéng)而明相似。又曰：精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也；過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。只是這一箇，非於崇德之外別有箇德之盛也。做來(lái)做去，做到徹處，便是○精義二字。所謂義者，宜而已。物之有宜有不宜，事之有可有不可，吾心處之，知其各有定分而不可易，所謂義也。精義者，精諸此而已。所謂精云者，猶曰察之云耳。精之至而入於神，則於事物之所宜，毫釐委曲之間，無(wú)所不悉，有不容言之妙矣。此所以致用，而用無(wú)不利也。又曰：義至於精，則應(yīng)事接物間，無(wú)一非義。不問(wèn)小事大事，千變?nèi)f化，改頭換面出來(lái)，自家應(yīng)副它。如利刀快劒相似，迎刃而解，件件判作兩邊去。

○問(wèn)橫渠說(shuō)精義入神一條。曰：入神是入至於微妙處，此卻似向內(nèi)做工夫，非是作用於外，然乃所以致用於外也。

○且如精義入神，如何不思那致用底？卻不必思致用底是事功，是效驗(yàn)。

○利用安身，今人循理則自然安利，不循理則自然不安利。

○未之或知，是到這裏不可奈何。窮神知化，雖不從這裏出來(lái)，然也有這箇意思。

○神化二字，雖程子說(shuō)得亦不甚分明，惟是橫渠推出來(lái)。推行有漸為化，合一不測(cè)為神。又曰：一故神【兩在故不測(cè)】，兩故化。

○窮神知化，化是逐些子挨將去。?一日復(fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年。神是一箇物事，或在彼，或在此。當(dāng)其在隂時(shí)全體在隂，在陽(yáng)時(shí)全體在陽(yáng)，都只是這一物。兩處都在，不可測(cè)，故謂神。橫渠言：一故神，兩故化。又注云：兩在故不測(cè)。這說(shuō)得甚分曉。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪？

【死其之，其亦作期】。

《本義》：釋困六三爻義。

《朱氏?附録》：問(wèn)非所困而困焉，名必辱。曰：大意指困于石說(shuō)。石是挨動(dòng)不得。?物事，自是不須去動(dòng)它。若只管去用力，徒自困耳。且以人事言，有著力不得處。若只管著力去做，少閒做不成。它人卻道自家無(wú)能，便是辱了名。或曰：若在其位，則做得。曰：自是如此爻意義。謂不自做底，便不可入頭去做。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

【射，食亦反。隼，恤允反。括，古活反】。

《本義》：括，結(jié)礙也。此釋解上六爻義。

《朱氏?附録》：公用射隼，孔子是發(fā)出言外之意。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

《本義》：此釋噬嗑初九爻義。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

【何河可反。去，羌呂反】。

《本義》：此釋噬嗑上九爻義。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

《本義》：此釋否九五爻義。

《朱氏?附録》：問(wèn)：危者以其位可安而不知戒懼，故危；亡者以其存為可常保，是以亡；亂者有其治，是自有其治，如有其善之有，是以亂。曰：某舊也如此說(shuō)。看來(lái)保字說(shuō)得較牽強(qiáng)。只是常有危亡與亂之意，則可以安其位，保其存，有其治。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，尟不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

【知，音智。尟，仙善反，亦作鮮。折，之設(shè)反。餗，音速。渥，於角反。勝，音升】。

《本義》：此釋鼎九四爻義。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

【先見之見，賢遍反】?！侗玖x》此釋豫六二爻義，漢書吉之之閒有兇字。《朱氏?附録》：君子上交不謟，下交不瀆。蓋上交貴於恭遜，恭則便近於謟；下交貴於和易，和則近於瀆。恭與謟相近，和與瀆相近，只爭(zhēng)些子，便至於流也。又曰：上交近於謟，下交近於瀆，於此當(dāng)知幾，纔過(guò)些子，便不是知幾。周子所謂幾善惡者，此也。又曰：君子上交不謟，下交不瀆，它這下面說(shuō)幾，最要看箇幾字，只爭(zhēng)些子。凡事未至而空說(shuō)，道理易見；事已至而顯然，道理也易見。惟事之方萌而動(dòng)之微處，此最難見?；騿?wèn)：幾者動(dòng)之微，何以獨(dú)於上下交言之？曰：上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺(jué)有箇謟底意思在裏頭。下交不瀆，亦是如此。所謂幾者，只才覺(jué)得近謟近瀆，便勿令如此，便是知幾。幾者動(dòng)之微，吉之先見者也。漢書引此句，吉下有兇字，當(dāng)有兇字。又曰：凡人上交必有須少取奉底心，下交必有些少簡(jiǎn)傲底心，所爭(zhēng)只是些子。能於此而察之，非知幾者莫能。又曰：幾者動(dòng)之微，是欲動(dòng)未動(dòng)之間，便有善惡，便須就這處理會(huì)。若到發(fā)出處，更怎生奈何得！所以聖賢說(shuō)謹(jǐn)獨(dú)，便都是要就幾微處理會(huì)。

○知微知彰，知柔知?jiǎng)偅撬募隆?/p>

○問(wèn)：知微知彰，知柔知?jiǎng)偅链ㄗ饕娢t知彰矣，見柔則知?jiǎng)傄?，其說(shuō)如何？曰：也好。看來(lái)只作四件事，亦自好。既知微，又知彰；既知柔，又知?jiǎng)?，言其無(wú)所不知，所以為萬(wàn)民之望也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

【復(fù)行之。復(fù)，扶又反。祗，音支】。

《本義》：殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋復(fù)初九爻義。

朱氏附錄：其殆庶幾乎，殆是幾乎之義。又曰：是近義。又曰：殆是危殆者，是爭(zhēng)些子底意思。又曰：或以幾字為因上文幾字而言，但左傳與孟子庶幾兩字，都只做近字說(shuō)。

○有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，直是顔子天資好，如至清之水，纎芥必見。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

【絪，音因?？A，紆云反】。

《本義》絪緼，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也?；位咭病４酸寭p六三爻義。

《朱氏?附録》：橫渠云：艮三索而得男，乾道之所成。兌三索而得女，坤道之所成。所以損有男女構(gòu)精之義，亦有此理。

○致一，專一也。惟專一，所以能絪緼。若不專一，則各自相離矣。

○致一，是專一之義，《程傳》言之矣。天地男女都是兩箇，方得專一。若三箇便亂了，三人行減了一箇，則是兩箇便專一。一人行得其友成，兩箇便專一。程先生說(shuō)初與二，三與上，四與五，皆兩箇相與，自說(shuō)得好。

【初、二二陽(yáng)，四、五二隂，同德相比，三與上應(yīng)，皆兩相與】。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

【易其之。易，以豉反】。

《本義》：此釋益上九爻義。

《朱氏?附録》：上下繫辭說(shuō)，每許多爻直如此分明。它人說(shuō)得分明，便淺近；聖人說(shuō)來(lái)卻不淺近，有含畜。所以分在上下繫，也別無(wú)意義。聖人偶然去這處說(shuō)，又去每處說(shuō)爾。

右第五章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

【撰，仕勉反】。程氏曰：或曰：乾坤，易之門，其義難知，餘卦則易知也。曰：乾坤，天地也。萬(wàn)物烏有出天地之外者乎？知道者統(tǒng)之，有宗則然也。而在卦觀之，乾坤之道簡(jiǎn)易，故其辭平直。餘卦隨時(shí)應(yīng)變，取舍無(wú)常，至為難知也。知乾坤之道者，以為易則可也。

《本義》：諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰乾坤易之門。撰，猶事也。

《朱氏?附録》：乾坤易之門，不是乾坤外別有易，只易便是乾坤，乾坤便是易。似每?jī)缮乳T相似，一扇開便一扇閉，只是一箇隂陽(yáng)做底。如闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。

○問(wèn)：乾坤易之門，門者，是六十四卦皆由此出。如兩儀生四象，只管生出，故曰門邪？為復(fù)是取闔闢之義？曰：只是取闔闢之義。六十四卦只是這一箇隂陽(yáng)闔闢而成。但看他下文云：乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w。便見得只是這兩箇。

○乾，陽(yáng)物；坤，隂物。隂陽(yáng)形而下者，乾坤形而上者。

○天地之撰，撰是所為。又曰：撰，即是說(shuō)它做處。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

《本義》：萬(wàn)物雖多，無(wú)不出於隂陽(yáng)之變，故卦爻之義雖雜出而不差繆。然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時(shí)也。《朱氏?附録》：問(wèn)：其稱名也，雜而不越，是指繫辭而言？是指卦名而言？曰：它後兩三番說(shuō)名，後又舉九卦說(shuō)，看來(lái)只是謂卦名。又曰：繫辭自此以後皆難曉。

○於稽其類，一本作於稽【音啓】其顙，又一本於作烏，不知如何。但不過(guò)說(shuō)稽考其事類，

○其衰世之意邪！伏羲畫卦時(shí)，這般事都已有了，只是未曾經(jīng)歷。到文王時(shí)，世變不好，古來(lái)未曾有底事都有了，它一一經(jīng)歷這崎嶇萬(wàn)變過(guò)來(lái)，所以說(shuō)出每卦辭。如箕子之明夷，如入于左腹，獲明夷之心于出門庭，此若不是經(jīng)歷，如何說(shuō)得！

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

《本義》而微顯，恐當(dāng)作微顯。而開而之而，亦疑有誤。

《朱氏?附録》：彰往察來(lái)，往者，如隂陽(yáng)消長(zhǎng)；來(lái)者，事之未來(lái)吉兇。

○問(wèn)：彰往察來(lái)，如神以知來(lái)，知以藏往相似。往，是已定底，如天地隂陽(yáng)之變，皆已見在這卦上了。來(lái)，謂方來(lái)之變，亦皆在這上了。曰：是。

○微顯闡幽，便如顯道，神德行。德行顯然，可見者道，不可見者微顯闡幽，是將這道來(lái)事上看。言每箇雖是麤底，然皆出於道義之藴。微顯所以闡幽，闡幽所以微顯，只是一箇物事。又曰：幽者不可見，便就這顯處說(shuō)出來(lái)；顯者便就上面尋其不可見底，敎人知得。又曰：將每道理來(lái)事物上與人看，就那事物上推出每裏面有這道理，是微顯闡幽。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

【中，丁仲反。行，下孟反】。

《本義》：肆，陳也。貳，疑也。

○此章多闕文，疑字不可盡通，後皆放此。

右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

《本義》：夏、商之末，易道中微，文王拘於羑里而繫彖辭，易道復(fù)興。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

《本義》：履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然後其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持，而不可失者也。九卦皆反身脩德，以處憂患之事也，而有序焉?；粤?，柄所以持。復(fù)者，心不外而善端存；恒者，守不變而常且久。懲忿窒慾以修身，遷善改過(guò)以長(zhǎng)善。困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然後巽順於理，以制事變也。《朱氏?附録》：履，德之基，只是要以踐履為本。謙，德之柄，只是要謙退。若處患難而矯亢自高，取禍必矣。復(fù)，德之本，如孟子所謂自反。損是懲忿窒慾，益是修德益令廣大。困，德之辯。困而通，則可辯其是；困而不通，則可辯其非。巽，德之制。巽以行權(quán)。巽只是低心下意。要制事，須是將心入那事裏面去，順?biāo)览?，方能制事，方能行?quán)。若心麤，只從事皮膚上綽過(guò)，如此行權(quán)，豈不錯(cuò)了！巽，伏也，入也。

○問(wèn)井，德之地。曰：井有本，故澤及於物，而井未嘗動(dòng)，故曰居其所而遷。如人有德，而後能施以及人，然其德性未嘗動(dòng)也。井以辯義。如人有德，其施而見於物，自有斟酌裁度。又曰：德之地，是指每不動(dòng)底地頭。

○問(wèn)：巽何以為德之制？曰：巽為資斧，巽多作斷制之義。蓋巽字之義，非順字之所能盡。順而能入之謂巽。蓋一隂入在二陽(yáng)之下，是入細(xì)直徹到底，如此方能斷得殺。若不是見得盡，如何可以行權(quán)！

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

【易，以豉反。長(zhǎng)，丁丈反。稱，尺證反】。

《程氏?附録》：益長(zhǎng)裕而不設(shè)，謂固有此理，而就上充長(zhǎng)之，設(shè)是撰造也，撰造則為偽也。

《本義》：此如書之九德。履非強(qiáng)世，然事皆至極。謙以自卑而尊且光。復(fù)陽(yáng)微而不亂於羣隂。恒處雜而常德不厭。損欲先難，習(xí)熟則易。益但充長(zhǎng)而不造作。困身困而道亨。井不動(dòng)而及物。巽稱物之宜而潛隱不露。

《朱氏?附録》：履，和而至。履之為卦，君臣上下各履其位，而得其和者也。和則疑於夷易，而非極至之義。然各得其所而不亂焉，則是乃所以為至。其下八卦之說(shuō)，其例皆然。又曰：履，和而至者，履出於人情之自然。所以和者，疑於不然而卻至。又曰：履，和而至以下，皆是反說(shuō)。如謙本以自卑，卻尊而且光。若秦人尊君卑臣，則雖尊而不光。惟謙則尊而又光。

○復(fù)，小而辨於物者。蓋復(fù)卦是一陽(yáng)方生於羣隂之下，如幽暗中一點(diǎn)白，是小而辨也。又曰：復(fù)，雖一陽(yáng)方生，然而與衆(zhòng)隂卻不相亂。如人之善端方萌，雖小，然而衆(zhòng)惡卻遏它不得。

○損，先難而後易。如子產(chǎn)為政，鄭人歌之曰：孰殺子產(chǎn)，吾其與之。及三年後，人復(fù)歌而祠之。蓋事之初，在我亦有所勉強(qiáng)，在人亦有所難堪。久之，當(dāng)事理，順人心，這裏方易，便如利者義之和一般。義是一箇斷制物事，恰似不和。久之，事得其宜，乃所以為和。如萬(wàn)物到秋，許多嚴(yán)凝肅殺之氣似可畏。然萬(wàn)物到這裏，若不得此氣收斂，凝結(jié)許多生意，又無(wú)所成就。其難者，乃所以為易也。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。長(zhǎng)裕只是一事，但充長(zhǎng)自家物事，教寛?jiān)６?。困窮而通，此因困卦說(shuō)澤無(wú)水，困，君子以致命遂志，蓋此是致命遂志之時(shí)，所以困之。彖曰：險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨，其惟君子乎！蓋處困而能說(shuō)也。困而寡怨，是得其處困之道，故無(wú)所怨於天，無(wú)所尤於人。若不得其道，則有所怨尤矣。井居其所而遷，井是不動(dòng)之物，然其水郤流行出去利物。井以辯義，辯義謂安而能慮，蓋守得自家先定，方能辯事之是非。若自家心不定，事到面前，安能辯其義也？巽稱而隱，巽是箇卑巽底物事，如兌見而巽伏也，自是箇隱伏底物事。蓋巽一隂在下，二陽(yáng)在上，隂初生時(shí)，已自稱量得箇道理了，不待顯而後見。如事到面前，自家便有一箇道理處置它，不待發(fā)露出來(lái)。

○繫辭既說(shuō)井以辯義，又說(shuō)井居其所而遷，井是不可動(dòng)。?物事，水卻可隨所汲而往，如道之正體，卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當(dāng)。

○巽稱而隱，以行權(quán)觀之，則稱字宜音去聲，為稱物之義。

【向作稱揚(yáng)，為說(shuō)錯(cuò)了】。又曰稱而隱，是巽順得恰好。?道理有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏不露形跡者，皆非巽之道也。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辯義，巽以行權(quán)。

【和行之行，下孟反。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反】。

《程氏?附録》：巽以行權(quán)，義理所順處，所以行權(quán)。

《本義》：寡怨，謂少所怨尤。辯義，謂安而能慮。

○此章三陳九卦，以明處憂患之道。

《朱氏?附録》：禮主卑下。履也是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰履以和行。謙又更卑下，所以節(jié)制乎禮。又曰：禮是自家恁地卑下，謙是就應(yīng)物而言。

○問(wèn)井以辯義。曰：只是井居其所而遷，大小多寡，施之各當(dāng)。

○問(wèn)：巽以行權(quán)，恐是神道？曰：不須如此說(shuō)。巽只是柔順，低心下意。?氣象。人至行權(quán)處不少，巽順如何行得！

○問(wèn)：巽有優(yōu)游巽入之義。權(quán)是仁精義熟，於事能優(yōu)游以入之意。曰：是。又曰：權(quán)是見得道理精熟後，於物之精微委曲處無(wú)處不入，所以說(shuō)巽以行權(quán)。巽，風(fēng)也，猶風(fēng)之動(dòng)物，無(wú)處不入，但見其動(dòng)而不見其形。權(quán)之用，亦猶是也。又曰：巽以行權(quán)，兌見而巽伏。權(quán)是隱然做底物事，若顯然地做，卻不成行權(quán)！又曰：巽是入細(xì)底意。這說(shuō)在九卦之後，是這八卦事了，方可以行權(quán)。

○三陳九卦，初無(wú)它意。觀上面其有憂患一句，便見得是聖人說(shuō)處憂患之道。聖人去這裏偶然看得這幾卦有這箇道理，所以就這箇說(shuō)去。若論到?如睽蹇，皆是憂禍患?事，何故卻不說(shuō)？聖人視易如雲(yún)行水流，初無(wú)定相，不可確定它。又曰：聖人論處憂患，偶然說(shuō)此九卦爾。天下道理只在聖人口頭，開口便是道理。偶說(shuō)此九卦，意思自足。若更添一卦也不妨，更不說(shuō)一卦也不妨，只就此九卦中亦是儘有道理。且易中儘有處憂患?卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。後世拘於象數(shù)之學(xué)者，以為九陽(yáng)數(shù)，聖人之舉九卦，蓋合此數(shù)也，尤泥而不通。觀聖人之經(jīng)，正不當(dāng)如此。

右第七章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。

【遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。上，時(shí)掌反】。

《本義》：遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂隂陽(yáng)流行於卦之六位。

《朱氏?附録》：問(wèn)：易之所言，無(wú)非天地自然之理，人生日用之所不能須臾離者，故曰不可遠(yuǎn)。曰：是。

○易不可為典要。易不是確定硬本子，揚(yáng)雄太玄卻是可為典要。它排定三百五十四贊當(dāng)晝，三百五十四贊當(dāng)夜。晝底吉，夜?兇。吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易郤不然，有陽(yáng)居陽(yáng)爻而吉，?又有兇?；有隂居隂爻而吉，?又有兇底；有有應(yīng)而吉，?又有有應(yīng)而兇。?是不可為典要之書，它這箇是有每許多變，所以如此。

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

《本義》：此句未詳，疑有脫誤。

又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

《本義》：雖無(wú)師保，而常若父母臨之，戒懼之至。《朱氏?附録》：問(wèn)：內(nèi)外使知懼，據(jù)文勢(shì)，合作使內(nèi)外知懼，始得。曰：是如此。不知這兩句是如何？上下文意都不相屬，硬解也解得。但不曉其意是說(shuō)甚?

○使知懼，便是使人有戒懼之意。易中說(shuō)如此則吉，如此則兇，是也。既知懼，則雖無(wú)師保，一似臨父母相似，常恁地戒懼。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

【揆，葵癸反】。

《本義》方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常也。然神而明之，則存乎其人也。

《朱氏?附録》：既有典常，是一定了。占得它這爻了，吉兇自定，這便是有典常。

○上文說(shuō)不可為典要，下文又說(shuō)既有典常，這都不可曉。常，猶言常理。

右第八章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

《本義》：質(zhì)，謂卦體。卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時(shí)物而已。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

【易以?反】。

《本義》：此言初、上二爻。

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。

《本義》：此謂卦中四爻。

《朱氏?附録》：問(wèn)雜物撰德云云。曰：這樣處曉不得，常疑有缺。又先儒解此，多以爲(wèi)互體。如屯卦震下坎上，就中間四爻觀之，自二至四則為坤，自三至五則為艮，故曰非其中爻不備?；ンw說(shuō)，漢儒多用之。左傳中一處說(shuō)占得觀卦處，亦舉得分明?？磥?lái)此說(shuō)亦不可廢。

○問(wèn)：易中互體之說(shuō)，或以為雜物撰德辯是與非，則非其中爻不備，此是說(shuō)互體？曰：今人言互體，皆以此為說(shuō)。但亦有取不得處，如頤大過(guò)之類是也。王輔嗣又言納甲飛伏，尤更難理。此等不必深泥。

○其初難知，至非其中爻不備，若解，也硬解了，但都曉它意不得。這下面卻說(shuō)一箇噫字，都不成文章！不知是如何。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

【要，一遙反。知，音智】。

《本義》：彖統(tǒng)論一卦六爻之體。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。

《本義》：此以下論中爻。同功，謂皆隂位。異位，謂遠(yuǎn)近不同。四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽(yù)者，以其柔中也。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

《本義》：三五同陽(yáng)位，而貴賤不同，然以柔居之則危，惟剛則能勝之。

《朱氏?附録》：二與四同功，三與五同功，卻好。但不利遠(yuǎn)者，也難曉。

○問(wèn)：其要無(wú)咎，其用柔中也。近君則當(dāng)柔和，遠(yuǎn)去則當(dāng)有強(qiáng)毅剛正之象，始得。此二之所以不利，然而居中所以無(wú)咎也。曰：是恁地說(shuō)。

右第九章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

《本義》：三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

《本義》：道有變動(dòng)，謂卦之一體。等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差。相雜，謂剛?cè)嶂幌嚅g。不當(dāng)，謂爻不當(dāng)位。

《朱氏?附録》：道：有變動(dòng)，不是指那隂陽(yáng)老少之變，是說(shuō)卦中變動(dòng)。如乾卦中六畫，初潛、二見、三惕、四躍，這箇便是有變動(dòng)，所以謂之爻。爻中自有等差，或高或低，或遠(yuǎn)或近，或貴或賤，皆謂之等，易中便可見。如說(shuō)遠(yuǎn)近相取而悔吝生，近而不相得則兇。二與四同功而異位，二多譽(yù)，四多懼，近也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。又曰：列貴賤者存乎位，皆是等也。物者，想見古人占卦必有箇物，事名為物，而今亡矣。這箇物是每別貴賤，辨尊卑，?物相雜，故曰文。如有君又有臣，便是君臣之文，是兩物相對(duì)待在這裏，故有文。若相離去不相干，便不成文矣。卦中有隂爻，又有陽(yáng)爻，相間錯(cuò)則為文。若有隂無(wú)陽(yáng)，有陽(yáng)無(wú)隂，如何得有文？

右第十章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂易之道也。

【易者之易，以?反】。

《本義》：危懼故得平安，慢易則必傾覆，易之道也。《朱氏?附録》：其辭危，是有危懼之意。故危懼者能使之安平，慢易者能使之傾覆。易之書，於萬(wàn)物之理無(wú)所不具，故曰百物不廢，其要無(wú)咎。若作去聲，則是要約之義；若作平聲，則是要其歸之意。又曰：要去聲，是要恁地；要平聲，是這裏取每裏意思。又曰：其要只欲無(wú)咎。

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

【行，下孟反。易，以?反。阻，莊呂反】。

《本義》：至健則所行無(wú)難，故易。至順則所行不煩，故簡(jiǎn)。然其於事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)，順者如自下趣上而知其阻。蓋雖易而能知險(xiǎn)，則不陷於險(xiǎn)矣。旣簡(jiǎn)而又知阻，則不困於阻矣。所以能危能懼，而無(wú)易者之傾也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：乾是至健不息之物，經(jīng)歷艱險(xiǎn)處多，雖有險(xiǎn)處，皆不足為其病，自然足以進(jìn)之而無(wú)難否？曰：不然。舊亦嘗如此說(shuō)，覺(jué)得終是硬說(shuō)。易之書本意不如此，正要人知險(xiǎn)而不進(jìn)，不說(shuō)是恃我至健至順了。凡有險(xiǎn)阻，只認(rèn)冒進(jìn)而無(wú)難，如此大非聖人作易之意。觀上文云：易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪！止其要無(wú)咎。此謂易之道也?？此苏Z(yǔ)，但是恐懼危險(xiǎn)，便不敢輕進(jìn)之意。乾之道便是如此，卦中皆然，所以多說(shuō)見險(xiǎn)而能止，如需卦之類可見。易之道正是要人知進(jìn)退存亡之道。若是冒險(xiǎn)前進(jìn)，必陷於險(xiǎn)，是知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，豈乾之道邪！惟其至健而知險(xiǎn)，故止於險(xiǎn)而不?於險(xiǎn)也。此是就人事上說(shuō)。險(xiǎn)與阻不同：險(xiǎn)是自上視下，見下之險(xiǎn)，故不敢行；阻是自下觀上，為上所阻，故不敢進(jìn)。又曰：自山下上，山為阻，故指坤而言；自山上觀，山下為險(xiǎn)，故指乾而言。因登山而明險(xiǎn)阻之義。又曰：乾雖至健，知得險(xiǎn)了，卻不下去；坤雖至順，知得阻了，更不上去。

○此段專是以憂患之際而言。且如健當(dāng)憂患之際，則知險(xiǎn)之不可乘；順當(dāng)憂患之際，便知阻之不可越。這都是當(dāng)憂患之際，處憂患之道當(dāng)如此，因憂患方生。每知險(xiǎn)知阻，若只就健順上看，便不相似。如上下文說(shuō)危者使平，易者使傾，能說(shuō)諸心，能研諸慮，皆因憂患說(shuō)。大要乾坤只是循理而已。它若知得前有險(xiǎn)之不可乘而不去，則不?於險(xiǎn)；知得前有阻之不可冒而不去，則不困於阻。若人不循理，以私意行乎其間，其過(guò)乎剛者，雖知險(xiǎn)之不可乘，卻硬要乘，則陷於險(xiǎn)矣；雖知阻之不可越，卻硬要越，則困於阻矣。只是順理，便無(wú)事。又問(wèn)：在人固是如此，以天地言之則如何？曰：在天地自是無(wú)險(xiǎn)阻，這只是大綱說(shuō)箇乾坤底意思是如此。又云：順自是畏謹(jǐn)，宜其不越夫阻。夫健卻疑其不畏險(xiǎn)，然卻知險(xiǎn)而不去，蓋它當(dāng)憂患之際故也。又問(wèn)簡(jiǎn)易。曰：若長(zhǎng)是易時(shí)，更有甚麼險(xiǎn)，它便不知險(xiǎn)矣；若長(zhǎng)是簡(jiǎn)時(shí)，更有甚麼阻，它便不知阻矣。只是當(dāng)憂患之際，方見得。

能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者，

【說(shuō)，音悅】。

《本義》侯之二字衍。說(shuō)諸心者，心與理會(huì)，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說(shuō)諸心，故有以定吉兇。研諸慮，故有以成亹亹。

《朱氏?附録》：能說(shuō)諸心，是凡事見得通透了，自然歡悅。既說(shuō)諸心，是理會(huì)得了，於事上更審一審，便是研諸慮。研，是去研磨它。

○能說(shuō)諸心，乾也；能研諸慮，坤也。說(shuō)諸心有自然?意思，故屬陽(yáng)；研諸慮有作為意思，故屬隂。定吉兇，乾也；成亹亹，坤也。事之未定者屬乎陽(yáng)，定吉兇所以為乾；事之已為者屬乎隂，成亹亹所以為坤。大抵言語(yǔ)兩端處，皆有隂陽(yáng)。如開物成務(wù)，開物是陽(yáng)，成務(wù)是隂；如致知力行，致知是陽(yáng)，力行是隂。周子之書屢發(fā)此意，推之可見。又曰：定吉兇是陽(yáng)，成亹亹是隂。且以做事言之，吉兇未定時(shí)，人自意思懶散，不肯做去；吉兇定了，它自勉勉做將去，所以屬隂。大率輕清屬陽(yáng)，重濁屬隂。成亹亹是做將去，涉於事為，故屬隂。

○定天下之吉兇，是剖判得這事；成天下之亹亹，是做得事業(yè)。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

《本義》：變化云為，故象事可以知器，吉事有祥，故占事可以知來(lái)。

朱氏附錄：?jiǎn)栕兓茷椋掠邢?；象事知器，占事知?lái)。曰：上兩句是說(shuō)理如此，下兩句是人就理上知得。在隂陽(yáng)則為變化，在人事則為云為。吉事自有祥兆，惟其理如此，故於變化云為，則象之而知已有之器；於吉事有祥，則占之而知未然之事也。又問(wèn)：器字，則凡見於有形之實(shí)事者，皆為器。曰：易中器字是恁地說(shuō)。

○問(wèn)：易書之中，有許多變化云為。又，吉事皆有休祥之應(yīng)，所以象事者於此而知器，占事者於此而知來(lái)。曰：是。

○問(wèn)：變化云為，主於人而言否？曰：變化者，隂陽(yáng)之所為；云為者，人事之所作。

○變化云為是明，吉事有祥是幽，象事知器是人事，占事知來(lái)是筮。象事知器是人做這事去，占事知來(lái)是它方有箇禎祥，便占得它。如中庸言必有禎祥，見乎蓍龜之類。吉事有祥，兇事亦有。

天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。

【與音預(yù)】。

《程氏?附録》：天地設(shè)位，聖人成能，且行乎天地之中，所以為三才。天地本一物也，地亦天也，只是人為天地心，是心之動(dòng)，則分了天為上，地為下，兼三才而兩之，故六也。

《本義》：天地設(shè)位，而聖人作易以成其功，於是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。

《朱氏?附録》：天地設(shè)位四句，說(shuō)天人合處。天地設(shè)位，使聖人成其功能；人謀鬼謀，百姓亦可以與能。成能與與能，雖大小不同，亦是小小?造化之功用。然百姓與能，卻須因蓍龜而方知得。人謀鬼謀，如謀及乃心，庶人卜筮相似。

○百姓與能，它無(wú)知，因卜筮便會(huì)做得事，便是與能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。

《本義》：象，謂卦畫。爻彖謂卦爻辭。

《朱氏?附録》：八卦以象告以後，說(shuō)得叢雜，不知如何？

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

【惡，烏路反】。

《程氏?附録》：易爻應(yīng)則有時(shí)而應(yīng)，又遠(yuǎn)近相取而悔吝生。

《本義》：不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

《本義》：卦爻之辭，亦猶是也。

《朱氏?附録》：問(wèn)：八卦以象告，止失其守者，其辭屈。竊疑自吉兇可見矣而上，只是緫說(shuō)易書所載如此；自變動(dòng)以利言而下，則專就人占時(shí)上說(shuō)。不知如何？曰：然。又問(wèn)：易之情近而不相得則兇，或害之，悔且吝，是如何？曰：此疑是指占法而言。想古人占法更多，今不見得，則安能為害？惟切近而不相得，則兇害便能相及。如一箇兇人在五湖四海之外，安能害自家？若與人為鄰近，則有害矣。又問(wèn)云：如此人占火珠林課底，若是兇爻動(dòng)，與世不相干，則不能為兇；惟是克世應(yīng)世，則能為害否？先生曰：恐是這樣意思。

○中心疑者，其辭枝；中心疑，故不敢說(shuō)殺。其辭枝者，如本之有枝，開兩岐云。

右第十二章。

周易傳義附録卷十一

<經(jīng)部,易類,周易傳義附錄>

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)?！浚簳簾o(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類