【周易下經(jīng)】第58卦-兌卦?兌卦為澤（兌下兌上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷九上》

傳：兌序卦：巽者，入也。入而後說(shuō)之，故受之以兌。兌者，說(shuō)也。物相入則相說(shuō)，相說(shuō)則相入，兌所以次巽也。

兌：亨，利貞。

傳：兌，說(shuō)也，說(shuō)致亨之道也。能說(shuō)於物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。然為說(shuō)之道，利於貞正；非道求說(shuō)，則為邪諂而有悔咎【一作吝】。故戒利貞也。

《本義》：兌，說(shuō)也。一隂進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見乎外也。其象為澤，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說(shuō)而亨，柔外故利於正。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又柔外故為說(shuō)亨，剛中故利於正，亦一義也。

《朱氏?附録》：川壅為澤，坎為川，兌為澤。澤是水不流底，坎下一畫閉合時(shí)，便成兌卦，便是川壅為澤之象。

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！

【先，西薦反，又如字。難，乃旦反】。

傳：兌之義，說(shuō)也。一隂居二陽(yáng)之上，隂說(shuō)於陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)也。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象；柔爻在外，接物和柔之象，故為說(shuō)而能貞也。利貞，說(shuō)之道宜正【一作貞】也。卦有剛中之德，能貞者也。說(shuō)而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說(shuō)道之至正至善者也。若夫違道以干百姓之譽(yù)者，茍說(shuō)之道，違道不順天，干譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說(shuō)耳，非君子之正道。君子之道，其說(shuō)於民，如天地之施，感於其心而說(shuō)服無(wú)斁。故以之先民，則民心說(shuō)隨而忘其勞；率之以犯難，則民心【一無(wú)心字】。說(shuō)服於義而不恤其死。說(shuō)道之大，民莫不知?jiǎng)瘛瘢^信之而勉力順從。人君【一作君人】之道，以人心說(shuō)服為本，故聖人贊其大。

《本義》：兌，說(shuō)也。釋卦名義。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！以卦體釋卦辭而極言之。

《朱氏?附録》：兌說(shuō)：若不是剛中，便成邪媚。下面許多道理，都從這箇剛中柔外來(lái)，說(shuō)以先民，如利之而不庸。順天應(yīng)人，革卦就革命上說(shuō)，兌卦就說(shuō)上說(shuō)，後人都做應(yīng)天順人說(shuō)了。到了順天應(yīng)人，是言順天理，應(yīng)人心。胡致堂管見中辨這箇也好。

○說(shuō)：若不剛中，便是違道干譽(yù)。

象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習(xí)。

傳：麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益之象。故君子觀其象，而以朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，互相益也。先儒謂天下之可說(shuō)，莫若朋友講習(xí)。朋友講習(xí)，固可說(shuō)之大者，然當(dāng)明相益之象。

《程氏?附録》：天下之說(shuō)不可極，惟朋友講習(xí)，雖過(guò)說(shuō)無(wú)害。兌澤有相滋益處

【一本注云：兌澤有自相滋益之意】。

《本義》：兩澤相麗，互相滋益，朋友講習(xí)，其象如此。

初九，和兌，吉。

傳：初雖陽(yáng)爻居說(shuō)體，而在最下，無(wú)所係應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)，而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)而無(wú)所偏【一無(wú)偏字】私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏處說(shuō)，如是所以吉也。《本義》以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)係應(yīng)，故其象占如此。

象曰：和兌之吉，行未疑也。

傳：有求而和，則涉於邪諂。初隨時(shí)順處【一作處順】。心無(wú)所係，無(wú)所為也，以和而已，是以吉也。象又以其處說(shuō)在下而非中正，故云行未疑也。其行未有可疑，謂未見其有失也。若得中正，則無(wú)是言也。說(shuō)以中正為本，爻直陳其義，象則推而盡之。

《本義》：居卦之初，其說(shuō)也正，未有所疑也。

九二，孚兌，吉，悔亡。

傳：二承比隂柔，隂柔，小人也，說(shuō)之則當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失。君子和而不同，說(shuō)而不失剛中，故吉而悔亡。非二之剛中，則有悔矣，以自守而亡也。

《本義》：剛中為孚，居隂為悔，占者以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。

象曰：孚兌之吉，信志也。

傳：心之所存為志，二剛實(shí)居中，孚信存於中也。志存誠(chéng)信，豈至說(shuō)小人而自失乎？是以吉也。

六三，來(lái)兌，兇。

傳：六三隂柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。來(lái)兌，就之以求說(shuō)也。比於在下之陽(yáng)，枉已非道，就以求說(shuō)，所以兇也。之內(nèi)為來(lái)，上下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而隂。性【一作性隂】，下也，失道下行也。

《本義》：隂柔不中正，為兌之主，上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，兇之道也。

象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

傳：自處不中正，無(wú)與而妄求說(shuō)，所以兇也。

九四，商兌未寧，介疾有喜。

傳：四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正，三隂柔陽(yáng)所說(shuō)也。故不能決而商度未寜，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田，義乃同也。故人有節(jié)守謂之介，若介然守正而疾遠(yuǎn)邪惡，則有喜也。從五，正也。說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為有喜也。若四者得失未有定，係所從耳。

《本義》：四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說(shuō)，未能有定。然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也，如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

象曰：九四之喜，有慶也。

傳：所謂喜者，若守正而君說(shuō)之，則得行其剛陽(yáng)之道，而福慶及物也。

九五，孚于剝，有厲。

傳：九五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善矣，而聖人復(fù)設(shè)有厲之戒。蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也，戒所當(dāng)戒而已。雖聖賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也，聖人亦說(shuō)其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說(shuō)也，如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。剝者，消陽(yáng)之名，隂消陽(yáng)者也。蓋指上六，故孚于剝則危也。以五在說(shuō)之時(shí)，而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏巧言令色，安得不戒也？說(shuō)之感人易入，而可懼也如此。

《本義》剝，謂隂能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)，而居尊位，密近上六。上六隂柔，為說(shuō)之主，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

傳：戒孚于剝者，以五所處之位，正當(dāng)戒也。密比隂柔，有相說(shuō)之道，故戒在信之也。

《本義》：與履九五同。

上六，引兌。

傳：它卦至極，則變兌為說(shuō)，極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，說(shuō)不知巳者也。故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，然而不至悔咎，何也？曰：方言其說(shuō)不知巳，未見其所說(shuō)善惡也。又下乘九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)。六三則承乘皆非正，是以有兇。

《本義》：上六成說(shuō)之主，以隂居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也，故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

象曰：上六引兌，未光也。

傳：說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，雖說(shuō)之之心不巳，而事理巳過(guò)，實(shí)無(wú)所說(shuō)。事之盛則有光輝，既極而強(qiáng)引之長(zhǎng)，其無(wú)意味甚矣。豈有光也？未，非必之辭。象中多用非必能有光輝，謂不能光也。

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類