【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－（宋）李光撰《讀易詳說?卷七》

欽定四庫(kù)全書 《讀易詳說》卷七*宋*李光*撰

下經(jīng)【解至姤】

?【坎下震上】

解：利西南；無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。

解者，散也。散險(xiǎn)阻而為平易，而卦體不離乎險(xiǎn)阻，但解散之耳。蓋東北為險(xiǎn)阻，而解坎下而震上。在蹇為水，解則散而為雨；在蹇為艮，解則變而為震。故解體為東北，其用則利于西南。聖人當(dāng)蹇、解之世，非能出乎險(xiǎn)難以求解散也，故坎不能?而艮不能止，如冰解凍釋，龍蛇之奮迅也。西南為坤，廣大平易之象也。當(dāng)解之時(shí)，險(xiǎn)阻既除，憂虞既散，則以平易治之。秦不能然，既平六國(guó)之後，首用商君，刑法苛急，其亡也忽焉。漢祖入關(guān)，但約法三章耳，其興也勃焉。故解之時(shí)，利西南也。外難既除，故無所往，但退而修其政刑耳。宣王中興，復(fù)文、武之境土，故天下喜于王化復(fù)行，吉孰如之？故曰無所往，其來復(fù)，吉也。禍患雖已散解，其間亦有負(fù)固不服者，不亟除之，則滋蔓而難圖，故有攸往，夙吉也。解有解緩之義，故戒以當(dāng)夙則吉也。

彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得衆(zhòng)也。其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉！蹇之時(shí)，險(xiǎn)難在外，故見險(xiǎn)而能止。解之時(shí)，險(xiǎn)難在內(nèi)，故乘險(xiǎn)而動(dòng)，則出乎險(xiǎn)中。此聖人觀時(shí)而動(dòng)靜者也。西南，坤位。卦言坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。解之利西南，西南得朋，故彖言往得衆(zhòng)也。方險(xiǎn)難解散之時(shí)，如雷雨之作，物無不被其膏潤(rùn)者，豈獨(dú)一身能脫乎險(xiǎn)難哉！險(xiǎn)難解散，外無憂虞，故無所往。其來復(fù)吉，解雖赦過宥罪，其間亦有怙惡不悛者，如蔓草然，勿使滋蔓難圖也。故有攸往，則不可緩也。若出其不意，掩其不備，則無能為矣。非若蹇難之世，往則愈蹇也，故曰往有功。當(dāng)解之時(shí)，復(fù)與往皆吉，蓋時(shí)適然耳。方天地否閉而成冬，則雷在地中，于卦為復(fù)。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，則于時(shí)為春，于卦為解。聖人贊天地之化育，故發(fā)政施仁，刑威慶賞，未有不因乎天者。然則解之時(shí)，豈不大矣哉！

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

當(dāng)春之時(shí)，蟄蟲始振，雷乃發(fā)聲，天地之難解矣。聖人體解之時(shí)，順其發(fā)生之德，過則赦之，罪則宥之。過者未罹于法，容其自新，故赦之；罪者已入于刑，量其罪之大小，有所降殺，非直縱而釋之也。

初六，無咎。

象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

六以隂柔憂慮，居解散之始，宜未能免咎。然上承九二之剛陽(yáng)，正應(yīng)在四，以柔承剛，以隂應(yīng)陽(yáng)，剛?cè)嶂H，于理為順，故得無咎也。難既解散，尊卑各正其位，上下各安其分，不相凌犯，尚何悔咎之有哉？

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

象曰：九二貞吉，得中道也。

狐隱伏多疑，如小人之邪佞狙詐以害正道，獲三狐則小人之情得，正直之道伸矣，故吉。九二正應(yīng)在五，以剛應(yīng)柔，為五所任，雖處乎險(xiǎn)中而得中直之道，故能解散險(xiǎn)難而獲衆(zhòng)邪，可謂能勝其任矣。九二體坎，本?于險(xiǎn)中，非能解散險(xiǎn)難者也。然六五之君為之正應(yīng)，因險(xiǎn)用中以濟(jì)危難，故邪佞狙詐者不能逃也，故象言九二貞吉，得中道也。二雖性險(xiǎn)，用以解難，適時(shí)得正，吉其宜矣。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

六三以隂柔而居二剛之間，負(fù)上而乘下。負(fù)者，小人之事也。乘者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。孔子于此一爻著之繫辭，特加詳焉，言作易者其知盜乎？蓋盜亦有道，若無隙之可乘，無間之可入，雖善盜者莫能犯也。上慢下暴，所以致寇而招盜也。如此者，雖貞?yīng)q吝，況以不正處之乎？象言負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也，言負(fù)擔(dān)之小人而乘軒車，人固不以為榮，故可醜也。小人之盜，猶女子之淫，淫盜一也。自我致寇，慢藏誨盜，猶冶容之誨淫，皆自已取之，何所歸咎乎？故曰又誰(shuí)咎也。

九四，解而拇，朋至斯孚。

象曰：解而孚，未當(dāng)位也。

拇，足大指也。在一身之中最為微賤，解之時(shí)赦過宥罪，恩施所及，雖微賤者皆獲解散，則其黨類無不信服矣。九四正應(yīng)在初，初為解始，聖人施德惠于天下，當(dāng)一視而同仁，今所解者特其所應(yīng)而已。蓋四之隂柔，非陽(yáng)剛之所當(dāng)寓也，故象言解而拇，未當(dāng)位者。當(dāng)位謂三五也，使九而寓三，則車服必稱而無負(fù)乘之累矣；使九而寓五，則履尊居正而所及者必廣矣。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

象曰：君子有解，小人退也。

六五柔弱之君，非能威制海內(nèi)，所以服強(qiáng)梗亂治之小人，以解散禍亂者，惟有解而已。解非聖人之得已也，蓋力不足以制小人，行姑息之政，以解一時(shí)之禍患可也，故解然後獲吉。而小人知其必貸，咸有自親之志，如雷雨之作，而草木枯悴者，無不甲坼矣；龍蛇之閉蟄者，無不奮迅矣。聖人與天下更始，赦宥之行，有不得已者。

象曰：君子有解，小人退者。小人一旦蕩滌瑕垢，齒于平民，孰有不退聽者乎？古人以赦令為小人之幸者，豈不然哉？

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

象曰：公用射隼，以解悖也。

鷙鳥之摶也，必匿其影，然後能獲物。今在高墉之上，宜乎為人所獲也。以象小人在當(dāng)位而善害物者，上六是已。方解之時(shí)，不能遠(yuǎn)跡退聼，猶竊據(jù)寵榮而在高位，聖人之所必不赦也。獲者得之難，如獲其大首也。蓋赦宥蕩滌之後，猶負(fù)固不服，此小人之桀黠者，故射之。射者，用干戈以取之也。上六當(dāng)解難之極，而小人終不知變，將復(fù)害君子，于此能獲之，則天下之難解矣。故曰獲之無不利也。象言公用射隼以解悖者。夫?yàn)橹味荒芙K去悖亂之小人，天下何時(shí)而定乎？公者，人臣之極位也。悖亂之人，非假威望之大臣，孰能制之？成王之時(shí)，三監(jiān)及淮夷叛，周公東征，則罪人斯得矣。孔子于繫辭復(fù)詳言之曰：弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也，以見取之難而動(dòng)之不可妄也。