艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

艮止也，一陽(yáng)止于二陰之上也。卦之兩體皆艮，則上下各止其所，有兩人相背而不相嚮之象。夫止而不動(dòng)者背也，動(dòng)而行者身也，上九靜而止于上，九三互震則動(dòng)而行于下，一止一行，其情不相得，故曰艮其背，不獲其身。身指九三而言，既相背而不相嚮，則九三行于庭內(nèi)，不見(jiàn)上九之在外，故曰?行其庭，不見(jiàn)其人?。人指上九而言，然則上九所以不獲其身者，艮其背故也。九三所以行其庭不見(jiàn)其人者，亦艮其背故也。觀彖傳可見(jiàn)艮之時(shí)，動(dòng)亦止，靜亦止，動(dòng)靜不失其時(shí)，又何咎焉。

初六

初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

趾在下而先動(dòng)者也，艮其趾者，止於初也。事止於初，則未至有失，故無(wú)咎。復(fù)死其陰柔無(wú)定力，而不能永久以正道固守，戒之曰?利永貞?。

六二

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

腓，足肚，隨股而動(dòng)者也。九三剛而失中，不得止之宜。六二雖有中正之德，而不能拯其不中之失。二之行止，蓋係乎所主，不得自由也。二靜而欲止，三則動(dòng)而欲行，二非不欲止三之行也，而陰當(dāng)從陽(yáng)，下當(dāng)從上，不可得而止也，而況三居下體之上，為下卦之主，則行止在三而不在二，二不容不隨三也。其隨也非其心之所願(yuàn)，是以不快。

九三

九三：艮其限，列其夤，厲熏心。

三居上下二體之間，其象如門之限閾，在人身則腰是也。腰有腎，唯宜止而安靜，不可動(dòng)橈者也。夤，脊膂也。其夤列而至於薰灼其心，則危亡可立而待也。列當(dāng)依孟嘉作?裂?，薰當(dāng)依孟喜作?熏?，與詩(shī)雲(yún)漢憂心如熏之熏同。醫(yī)書謂剛暴者多怒，怒則氣阻而結(jié)成疽，疽者阻也，疽發(fā)于背則毒氣熏心而不食，此危證也。九三過(guò)剛不中，妄動(dòng)於艮止之時(shí)，故其象如此。心指四而言，四居輔之下，限之上，正當(dāng)心之位也。夫重震重艮，皆以兩剛爻取義，震初吉而四不吉，艮上吉而三不吉，何也？震初動(dòng)而四則止，艮上止而三則動(dòng)也。震之四互艮而止於震動(dòng)之時(shí)，故有震遂泥之失；艮之三互震而動(dòng)於艮止之時(shí)，故有列其夤之患。蓋與義相反故也。

六四

六四：艮其身，無(wú)咎。

咸艮皆以人身取象，咸之四以心之思言，艮之四以身言，何也？咸言思者，面面相對(duì)，因其見(jiàn)而有感也。艮言身者，背背相偝，無(wú)所見(jiàn)而遂止也。人之一身無(wú)非動(dòng)者，艮其身則止而不動(dòng)矣，吉兇悔吝生乎動(dòng)，動(dòng)則有咎，不動(dòng)則無(wú)咎也。陽(yáng)好動(dòng)，陰好靜，六四純乎陰?kù)o，雖與九三同，互震體，不隨九三妄動(dòng)，故其象占如此。

六五

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

輔者言之所自出，言妄發(fā)則有悔，況言於艮止之時(shí)，能無(wú)悔乎？今曰艮其輔則輔不妄動(dòng)，言有序則言不妄發(fā)，是以悔亡。六五柔得中而無(wú)過(guò)，故其象占如此。

上九

上九：敦艮，吉。

上居重艮之極，止而過(guò)於敦篤，得止道之至善者也。故諸爻之中，獨(dú)此爻為吉。震之動(dòng)不可過(guò)，故震至上則兇。艮之止不患乎過(guò)，故艮至上則吉。