無(wú)妄:元亨利貞;其匪正有眚,不利有攸往。
卦之名無(wú)妄,言實(shí)理自然而無(wú)邪妄也。史記所謂無(wú)望者,言無(wú)所期望而有得焉者也。此二義者固異矣,然無(wú)邪妄之心者,唯盡其在我,而於吉兇禍福皆委之自然,亦未嘗有所期望也。人而有所期望者,即邪妄之心也。故爻辭言無(wú)妄之禍福,而夫子之彖傳與大象皆以無(wú)邪妄者言之,蓋欲明義理以教人也。人能無(wú)邪妄者,誠(chéng)也。卦震下乾上,為動(dòng)以天,動(dòng)皆天理,則無(wú)妄矣,無(wú)妄則誠(chéng)矣。誠(chéng)者天之道,而天祐之矣。故人既無(wú)妄,則可以大亨。然其於事,又必利於守正,然後可亨也。若其非正,則為有過(guò)眚,而不利於有攸往矣。不利有攸往者,以其匪正也,匪正即妄也。若無(wú)妄而正,又何不利之有乎?
初九,無(wú)妄,往吉。
初九無(wú)妄之始,而能守正,斯無(wú)妄矣。如是而往,則凡有所為,皆無(wú)期望之私也,其吉宜哉!
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。
人之於事也,當(dāng)絶其覬覦之私,如不耕穫,不菑畬,而自然有得,然後利有所往也。夫農(nóng)夫之於農(nóng)事,菑則必畬,畬則必耕,耕則必穫,未有不耕穫、菑畬而有得者。其取象如是,亦設(shè)言以見(jiàn)無(wú)營(yíng)度之心耳。以義推之,如聖人之無(wú)為而治,君子之不要人爵而人爵從之,皆是也。六二柔順中正而無(wú)邪妄者,是以能若是而其自然有得也,豈非所謂無(wú)妄之福哉?
六三,無(wú)妄之災(zāi),或繫之牛,行人之得,邑人之災(zāi)。
凡人之災(zāi)患,無(wú)故而至者,雖君子有所不免也。然為善而得禍者常少,為不善而得禍者常多。如六三之不中正,則災(zāi)之至也。雖云無(wú)故,然亦由其素行之不謹(jǐn),而有以致之也。夫無(wú)妄之災(zāi)者,如行人牽牛以去,而居人反罹其禍,與亡猿而禍林木,失火而殃池魚(yú)者,政相類也。然人之誠(chéng)信之極,豚魚(yú)猶可感也,而況於人乎?三之受無(wú)妄之災(zāi),亦盍自反而已矣。
九四,可貞,無(wú)咎。
四陽(yáng)剛乾體,下無(wú)應(yīng)與,此無(wú)妄者也。然以陽(yáng)居隂,懼其不能固守而或失正,故戒以可貞則無(wú)咎也。
九五,無(wú)妄之疾,勿藥有喜。
五、乾剛中正,而所應(yīng)亦中正,所謂純粹精者也,無(wú)妄之至也。如是而或猶有疾焉,是乃無(wú)妄之疾也,不當(dāng)?shù)枚谜咭病L煜轮恚安粍僬粍俚拢孰m有是疾,亦勿藥而自愈矣,是又無(wú)妄之福也。然則在我者,唯純乎一天,而其疾其喜,亦順其自然而已矣。
上九,無(wú)妄,行有眚,無(wú)攸利。
上九剛健之至,無(wú)妄之終,本非有妄者也。而其無(wú)妄之災(zāi),乃至於行有眚而無(wú)攸利,何也?蓋以其處窮極之地而進(jìn)無(wú)所之也。如吾聖人之伐木於宋,畏於匡,厄於陳、蔡,豈非聖人之無(wú)妄邪?亦無(wú)其時(shí)位而所遭者然爾。此曰有眚,曰不利,與彖辭所言者自不同也。彖之所言者,由其匪正而然也。