【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－（元）熊良輔撰《周易本義集成?卷二》

艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

艮，止也。一陽(yáng)止於二隂之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見(jiàn)其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，惟背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是，則雖行於庭除有人之地，而亦不見(jiàn)其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見(jiàn)其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。

集疏：

○郭氏曰：不獲其身，忘我也。不見(jiàn)其人，忘人也。忘我者，止之止也。忘人者，行之止也。

○《語(yǔ)録》曰：艮其背，背只言止。人之四體皆能動(dòng)，惟背不動(dòng)，取止之義也。

又曰：不獲其身，但見(jiàn)得事之當(dāng)止，不見(jiàn)此身之所為利害。才將此身預(yù)其間，則道理便壞了。古人所以殺身成仁，舍生取義者，只為不見(jiàn)此身，方能如此。

又曰：看此段工夫，全在艮其背上。人多是將行其庭對(duì)此句說(shuō)，便不是了。行其庭，只是輕說(shuō)過(guò)。緣?mèng)奁浔臣缺M得了，則不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人也。不見(jiàn)有已，也不見(jiàn)有人，都只是見(jiàn)此理。

又曰：明道曰：與其是內(nèi)而非外，不若內(nèi)外之兩忘也。說(shuō)得最好。便是不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，不見(jiàn)有物，不見(jiàn)有我，只見(jiàn)其當(dāng)止也。如為人君止於仁，不見(jiàn)下面道如何，只是我當(dāng)止於仁；為人臣止於敬，不見(jiàn)上面道如何，只是我當(dāng)止於敬。大事小事，莫不皆然。

又曰：此段分作兩截，卻是艮其背，不獲其身，是靜之止；行其庭，不見(jiàn)其人，為動(dòng)之止。緫說(shuō)是艮其背，是止之時(shí)當(dāng)其所止了，所以止時(shí)自不獲其身，行時(shí)自不見(jiàn)其人。此二句乃艮其背之效驗(yàn)，所以彖傳先說(shuō)止其所也，卻云是以不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人也。

○愚案：諸爻言艮其趾、腓、限、身、輔，此獨(dú)言艮其背者，背之言背也，人所不知而已。所獨(dú)知之地也，止其所當(dāng)止也。止其所當(dāng)止，則不見(jiàn)有身，不見(jiàn)有人，時(shí)止時(shí)行，惟義所在，天理固有，而人欲自滅矣。是正其義不謀其利之說(shuō)，是合外內(nèi)人我而言，

通論：

一卦之義也。不獲其身為下卦艮而言，不見(jiàn)其人為上卦艮而言。

初六：艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

以隂柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無(wú)咎。而又以其隂柔，故又戒其利永貞也。

集疏：

○程子曰：六在最下，趾之象。趾，動(dòng)之先也。艮其趾，止於動(dòng)之初也。事止於初，未至失正，故無(wú)咎。以柔處下，當(dāng)止之時(shí)也。行則失其正矣，故止乃無(wú)咎。隂柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常。永貞固，則不失止之道矣。

○郭氏曰：小畜於復(fù)，自道言吉。復(fù)於不遠(yuǎn)，復(fù)言元吉。艮之初六，有過(guò)於二者，而不言吉。蓋二卦之復(fù)，皆先失後得，復(fù)則吉，不復(fù)則兇，吉兇可得而言也。艮其趾，則止於未失得之前，吉兇失得，皆在所止矣，是以不言吉也。世多以吉為過(guò)於無(wú)咎，是不知吉與無(wú)咎，自為二道。論有為則莫善於吉，論守道則無(wú)咎為大。是以或言吉，或言無(wú)咎，或吉而無(wú)咎，或兇而無(wú)咎，不可同也。

六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。

六二，居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過(guò)剛不中，以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻倣此。

集疏：

《語(yǔ)録》曰：艮其腓，咸其腓，二卦皆就人身取義，而皆取其靜。腓，動(dòng)物也。動(dòng)則兇，不動(dòng)則吉。

○徐氏曰：二有中正之德，宜止不動(dòng)。然艮主在剛，故其隨在三。三剛列夤，不得止之宜。二不能拯救其失，故不拯其隨。以二之中正柔弱，而不能拯其所隨，豈所欲哉？故其心不快。

○愚案：腓，足腹也。上與股相依，股動(dòng)則腓隨。咸之二言腓，三言股，則此爻所隨者三也。三不中正，二不能拯，而恒隨之，是以其心不快。不拯絶句，其隨句。

九三：艮其限，列其夤，厲薰心。

限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止於腓，則不進(jìn)而已。九三以過(guò)剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

集疏：

○程子曰：三以剛居剛而不中，在下體之上，而隔上下之限，故為艮其限，是確乎止而不能進(jìn)退者也。在人身為列，絶其夤，上下不相屬也，其危甚矣，故厲薰心。

○易氏曰：三上皆成艮之主也，上居一卦之極，以敦而吉。三居下卦之上，上下之際，而乃固止其所，是謂艮其限，列其夤。限與夤，在人身皆為上下之交，列而絶之，能無(wú)厲乎？厲薰心，尤有甚於二之心不快也。

六四：艮其身，無(wú)咎。

以隂居隂，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無(wú)咎也。

集疏：

○王氏曰：四出下體之上，居上體之下，具全體者，故曰艮其身。身緫諸體者也，止諸身則皆從之矣。

○徐氏曰：諸卦惟咸與艮以人身取象，四當(dāng)心位，不言心者，心不可見(jiàn)，身則心之區(qū)宇也。其身止，則知心之止矣。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔謂以隂居陽(yáng)。

集疏：

徐氏曰：輔，頰車也，在上之象。艮止其輔，則言不妄出而有序矣。以隂居陽(yáng)，宜有悔也。不失其中，其悔可亡。

○泉峰龔氏曰：艮其輔，非不言也，言而有序，所以為艮也。蓋艮之為道，時(shí)止則止，時(shí)行則行。時(shí)止則止，止而止也。時(shí)行則行，行而止也。若九三之艮其限，列其夤，知靜而不知?jiǎng)樱瑒t厲矣。

○愚案：艮其輔者，時(shí)未可言而不言也。言有序者，可以言而言也。時(shí)然後言，語(yǔ)默以時(shí)，悔之所以亡也。

上九：敦艮，吉。

以陽(yáng)剛居止之極，敦厚於止者也。

集疏：

蔡氏曰：艮之時(shí)用在上，上與三皆所以為艮也。三牽於二柔，不得為艮之體全。艮之時(shí)用，獨(dú)在乎上也。

○易氏曰：上居一卦之極，全兼山之體。山，厚也，故曰敦艮。

○丘氏曰：艮以人身取象，艮止體，身動(dòng)物也。六爻自初之趾，五之輔，皆專於一體，而未能盡止道之善，僅止於無(wú)咎悔亡而已。獨(dú)上九為成艮之主，於當(dāng)止之地而止焉，所謂止於至善者也。以其非形可拘，故曰敦艮吉，其與悔亡無(wú)咎之辭異矣。

○徐氏曰：易諸卦取敦象者三，敦臨、敦復(fù)、敦艮，皆上卦。坤艮下無(wú)應(yīng)與，能自厚其德者也。坤艮皆有厚象。

總論：

《語(yǔ)録》曰：艮就人身取象，上一畫(huà)有頭之象，中二隂有口之象，內(nèi)卦之下有足之象。又曰：咸艮皆以人身取象，但艮卦又差一位。

又曰：艮卦居外卦者八，而皆吉。賁：白賁，無(wú)咎。大畜：何天之衢，亨。蠱：不事王侯。頤：由頤，厲吉。損：弗損，益之。艮：敦艮，吉。剝：碩果不食。蒙：不利為宼，利禦宼。雖小不利，然卦爻亦自好。

○泉峰龔氏曰：艮與震為反對(duì)，震之用在下，艮之用在上，故震之六爻初九獨(dú)吉，艮之六爻上九獨(dú)吉也。震九四在上卦之下，艮九三在下卦之上，亦成卦之主，而皆不吉者，震九四下溺於二隂，艮九三上牽於二隂，不得以成震艮之用故也。