免费亚洲婷婷,99热99re6国产在线播放,freexxx性亚洲精品,久久国产欧美精品

乾卦文言傳-[元]熊良輔撰《周易本義集成?卷九》

[元]熊良輔| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

[元]熊良輔撰《周易本義集成?卷九》乾卦文言傳

周易本義集成卷九,元熊良輔撰

文言傳

此篇申彖傳、象傳之意,以盡乾、坤二卦之藴,而餘卦之說(shuō),因可以例推云。

集疏:

蔡氏曰:文飾也,言辭也。文飾彖、象之辭,以盡彖、象之意。乾、坤居衆(zhòng)卦之首,故特詳之。餘卦可以類推。

元者,善之長(zhǎng)也;亨者,嘉之會(huì)也;利者,義之和也;貞者,事之幹也。

元者,生物之始,天地之德,莫先於此,故於時(shí)為春,於人則為仁,而衆(zhòng)善之長(zhǎng)也。亨者,生物之通,物至於此,莫不嘉美,故於時(shí)為夏,於人則為禮,而衆(zhòng)美之會(huì)也。利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故於時(shí)為秋,於人則為義,而得其分之和。貞者,生物之成,實(shí)理具備,隨在各足,故於時(shí)為冬,於人則為智,而為衆(zhòng)事之幹。幹,木之身,枝葉所依以立者也。

集疏:

○《語(yǔ)錄》:?jiǎn)栐呱浦L(zhǎng)。曰:元、亨、利、貞,皆善也。而元為四德之長(zhǎng),是善端初發(fā)見處也。

○問(wèn)”亨者嘉之會(huì)“曰:春天萬(wàn)物發(fā)生未大,故齊。到夏一時(shí)發(fā)生都齊,許多好物事皆聚在這裏,便是嘉之會(huì)。在人則動(dòng)容周旋中禮,是嘉會(huì)。

又曰:利者義之和。利是那有界分?jǐn)嘀频孜锸拢伸恫缓汀H皇刮锔鞯梅郑幌嗲衷剑怂詾楹鸵病?/p>

又曰:文言只說(shuō)利者義之和,是掉了那利。蓋是不去利上求利,只是義之和處,便是利。

又曰:利便是義之和處。義初似不和,分別後,萬(wàn)物各止其所,卻是和。不利生於不義,義則無(wú)不和,和則無(wú)不利矣。又曰:幹如身之有骨,故版築之栽謂之楨幹,此可以識(shí)貞之理矣。

○蔡氏曰:幹,猶骨也,常存乎事中,所以立事者也。

○饒氏曰:大哉乾元一段,是說(shuō)天之四德,此則就人道而言,即所稟受者也。下面體仁、利物、嘉會(huì)、貞固,是用力處。

○愚按:元者善之長(zhǎng),此善字即繼之者善之善也。利者義之和,所謂仁義,固所以利之也。未有仁而遺其親,未有義而後其君,其為利也,孰大於是?

君子體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。

以仁為體,則無(wú)一物不在所愛之中,故足以長(zhǎng)人。嘉其所會(huì),則無(wú)不合禮;使物各得其所利,則義無(wú)不和。貞固者,知正之所在而固守之,所謂知而弗去者也,故足以為事之幹。

集疏:

○《語(yǔ)錄》曰:體仁,不是將仁來(lái)為我之體,我之體便都是仁也。問(wèn):以仁為體是如何?曰:此要自見得,蓋謂身便是仁也。又曰:嘉,美也。會(huì)是齊集底意思。許多嘉美,一時(shí)間湊到此,故謂之會(huì)。亨屬夏,如春生之物,自是或先或後,或長(zhǎng)或短,未能齊整。纔到夏,便各各一時(shí)茂盛,此所謂嘉之會(huì)也。嘉其所會(huì),便動(dòng)容周旋,無(wú)不中禮。就亨者嘉之會(huì)觀之,嘉字是實(shí),會(huì)字是虛。嘉會(huì)足以合禮,則嘉字卻輕,會(huì)字卻重。又曰:利物足以和義,此數(shù)句最難看。老蘇謂慘殺,謂義必以利和之。如此,則利在義之外,分成兩段了。看來(lái)義只是一箇宜,其初甚嚴(yán),男女內(nèi)外,君臣上下,尊卑大小,截然不可犯,似若不和。然能使之各得其宜,則其和也孰大於是!此只是就義中便有箇和。既曰利者義之和,卻說(shuō)利物足以和義,蓋不如此,不足以和其義也。又曰:利物,使萬(wàn)物各得其所,乃是義之和處。義自然和,不是義外別有和。又曰:幹事,言事之所依以立。幹如木之幹,事如木之枝葉。貞固在事,是與立箇骨子,所以為事之幹。欲為事而非貞固,便植立不起,自然倒了。又曰:貞固,是固得恰好,如尾生之信。不貞之固,須是固得好,方是貞。又曰:貞固二字,與體仁、嘉會(huì)、利物之文不同。屬比方者,便著用兩字,方能盡之。

○饒氏曰:說(shuō)仁說(shuō)貞處,指用而言;說(shuō)禮說(shuō)利,即體而言。體仁貞固,則言長(zhǎng)人幹事,即體而言用也;嘉會(huì)利物,則言合禮和義,即用而指體也,亦互換言之。問(wèn):仁智是活底,故即用而言;禮義是定則了,故指體而言。曰:是如此。

總論:

○《語(yǔ)錄》曰:元者善之長(zhǎng)以下四句,說(shuō)天德之自然。君子體仁以下四句,說(shuō)人事之當(dāng)然。又曰:君子體仁以下,倒用上面四箇字,極有力。

○泉峰龔氏曰:君子體仁以下,當(dāng)與上四句合看,方見意。蓋元者善之長(zhǎng),故體仁則足以長(zhǎng)人,仁即上文之元。亨者嘉之會(huì),故嘉其會(huì)則足以合禮,禮即上文之亨。利者義之和,故利物則足以和義。貞者事之幹,故貞固則足以幹事。曰善之長(zhǎng),嘉之會(huì),義之和,事之幹,以天德之體段言也。曰體仁,長(zhǎng)人,嘉會(huì),合禮,利物,和義,貞固,幹事,以人事之功夫效驗(yàn)言也。下四句皆是倒轉(zhuǎn)上四句意,說(shuō)盡人事以合天德者也,故曰行此四德者。

○愚按:在天道言之,則曰元亨利貞;在人性言之,則曰仁禮義智。此言仁禮義而不及智者,何也?蓋貞固以為事之幹,則智在中矣。上面言元亨利貞而出一義字,則知為仁禮義智可知;下面言仁禮義智而出一貞字,則知為元亨利貞可知。元亨利貞以天德言,仁義禮智以人性言,故曰:元亨利貞,天道之常;仁義禮智,人性之綱。

君子行此四德者,故曰:乾,元亨利貞。

非君子之至健,無(wú)以行此,故曰:乾,元亨利貞。

○此第一節(jié)申彖傳之意,與春秋傳所載穆姜之言無(wú)異。疑古者已有此語(yǔ),穆姜稱之而夫子亦有取焉,故下文別以子曰表孔子之辭,蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。

集疏:

○《語(yǔ)錄》曰:故曰:乾,元亨利貞。他把乾字當(dāng)君子。

○饒氏曰:上面只說(shuō)四德,無(wú)乾字。到此方說(shuō)君子行此四德者,君子對(duì)乾,四德對(duì)元亨利貞,者字對(duì)人而言,謂君子乃行此四德之人,猶乾則能元亨利貞也。

○泉峰龔氏曰:春秋傳所載穆姜之言,未必為古語(yǔ),亦未必真出穆姜之口。意必左氏竊取文言之說(shuō)以附會(huì)之,必非夫子取穆姜之言也。使穆姜而果知此義,則必不淫姣而與於亂矣。

○愚按:元、亨、利、貞稱為四德,直自夫子而發(fā),故曰文言。左氏竊夫子之言,以為穆姜當(dāng)日之語(yǔ)耳,非古語(yǔ)也。左傳此類甚多。

初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:龍德而隱者也,不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見是而無(wú)悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。

龍德,聖人之德也,在下故隱。易謂變其所守。大抵乾卦六爻,文言皆以聖人明之,有隱顯而無(wú)淺深也。

集疏:

○程子曰:初九守其道,不隨世而變;晦其行,不求知於時(shí)。自信而樂,見可而動(dòng),知難而避,其守堅(jiān)不可奪,潛龍之德也。

○《語(yǔ)錄》曰:確乎其不可拔,非專謂退遯不改其操,樂行憂違時(shí)而已矣。其守?zé)o自而可奪,如富貴不淫,貧賤不移之意。

○蔡氏曰:隱、遯皆釋潛義。遯世無(wú)悶,不改其樂也。不見是而無(wú)悶,人不知而不慍也。樂行憂違,唯道是從也。確乎其不可拔,嘆其守德之堅(jiān)也。

○問(wèn):既是潛,如何又說(shuō)樂則行之?饒氏曰:若只說(shuō)不易乎世,不成乎名,遯世無(wú)悶,不見是而無(wú)悶,確乎其不可拔,則全然是箇隱者。樂則行之,憂則違之,便是用之則行,舍之則藏之意。其所以潛者,不得行而違之也。

○徐氏曰:樂行憂違,雖不凝滯於物,而所以立已者,蓋確乎其不可拔,非守道之固者能之乎?

○愚按:易無(wú)所不通也,故夫子特取乾龍解從君德上去,而在下之君子亦可以是占出處矣。不易乎世在已,不成乎名在時(shí),遯世在已,不見是在時(shí),行之違之在已,憂樂在時(shí),則士君子之出處時(shí)焉而已。能守其志而順其時(shí),確乎不可拔,豈終潛藏也哉!

九二曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗沃^也?子曰:龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而不伐,德博而化。易曰「見龍?jiān)谔铮姶笕恕梗乱病?/strong>

正中,不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信,常行亦謹(jǐn),盛德之至也。閑邪存其誠(chéng),無(wú)斁亦保之意。言君德也者,釋大人之為九二也。

集疏:

李氏曰:天理、人欲不兩存,其間去得一分人欲,則存得一分天理。

○《語(yǔ)錄》曰:庸言庸行,盛德之至,到這裏不消恁地,猶自閑邪。存誠(chéng)便是無(wú)斁亦保,言雖無(wú)厭斁,亦當(dāng)保也。又曰:夫子怕人不把九二做大人,所以說(shuō)箇君德也。兩處皆如此說(shuō)。龍德正中以下皆君德,言雖不當(dāng)君位,卻有君德,所以做大人。

○潘氏曰:出潛離隱,居位之中,既與物接,不敢忽也。常言常行,必信必謹(jǐn),所以防閑其邪而存其誠(chéng)也。善足以名世而不矜於已,德至於溥博而能化乎人,雖未登君位,而君天下之德已著而不可掩矣。

九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎」,何謂也?子曰:君子進(jìn)德修業(yè)。忠信,所以進(jìn)德也,修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也,知至至之可與幾也,知終終之可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。

忠信主於心者,無(wú)一念之不誠(chéng)也;修辭見於事者,無(wú)一言之不實(shí)也。雖有忠信之心,然非修辭立誠(chéng),則無(wú)以居之。知至至之,進(jìn)德之事;知終終之,居業(yè)之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者,以此故也。可上可下,不驕不憂,所謂無(wú)咎也。

集疏:

○程子曰:修辭立其誠(chéng),言能修省言辭,便是要立誠(chéng)。若只是修飾言辭為心,只是為偽也。修其言辭,欲其體當(dāng)自家敬以直內(nèi)、義以方外之實(shí)事。道之浩浩,何處下手?唯立誠(chéng)方有可居之處,有可居之處則可以修業(yè)也。終日乾乾,夫小大事卻只是忠信,所以進(jìn)德為實(shí)下手處,修辭立其誠(chéng)為實(shí)修業(yè)處。又曰:知至至之,致知也。求知所至而後至之,知之在先,故曰可與幾,所謂始條理者,知之事也。知終終之,力行也。既知所終,則力進(jìn)而終之,守之在後,故曰可與存義,所謂終條理者,聖之事也。

○《語(yǔ)錄》曰:忠信,猶言實(shí)其善之謂。能實(shí)其為善之意,自是住不得。德不期進(jìn)而自進(jìn),猶飢之欲食,自不可已。

○問(wèn):忠信莫只是實(shí)理?曰:此說(shuō)實(shí)理未得,只是實(shí)心。有實(shí)心,則進(jìn)德自無(wú)窮已。必先有此,而後可以有為。若無(wú)此,則若存若亡而已,烏能有得乎!

○問(wèn):本義云:主於心者,無(wú)一念之不誠(chéng)。曰:無(wú)一念之不誠(chéng),然後有以為進(jìn)德之地。若有不實(shí),如捕風(fēng)捉影,德何由進(jìn)?須是表裏皆實(shí),無(wú)一毫之偽,德方日新。大抵以忠信為本。忠信只是實(shí),若不實(shí),卻是無(wú)根了,如何會(huì)進(jìn)?又曰:誠(chéng)即是忠信。修省言辭,便是要立得忠信。若口不擇言,只管逢事便說(shuō),則忠信亦被汨沒動(dòng)盪,立不住了。又曰:人多於言語(yǔ)上便不忠信。修辭只是言顧行、行顧言之意。

○問(wèn):修辭立其誠(chéng),何故獨(dú)說(shuō)辭?得非只舉一事為言否?曰:然。也是言處多,言是那發(fā)出來(lái)處。人多是將言語(yǔ)做沒緊要,容易說(shuō)出來(lái)。若一一要實(shí),這工夫自是大。

○問(wèn):立誠(chéng)不就制行上說(shuō),而特指修辭,何也?曰:人之不誠(chéng)處,多在言語(yǔ)上也。又曰:德者,得之於心者也;業(yè)者,乃事之就緒者也。又曰:進(jìn)德,則所知所行自進(jìn)不已;居業(yè),則只在此住了不去。只看進(jìn)字、居字,可見進(jìn)者日新而不已,居者一定而不易。又曰:進(jìn)如日,知其所亡;居如月,無(wú)忘其所能。

○問(wèn):進(jìn)德修業(yè),復(fù)云居業(yè)修居,所以不同?曰:德則日進(jìn)不已,業(yè)如屋宇,未修則當(dāng)修之,既修則居之。又曰:忠信,心也;修辭,事也。然藴於心者所以見於事,修於事者所以養(yǎng)其心。此聖人之學(xué)所以內(nèi)外兩進(jìn),而非判然兩事也。

○又曰:忠信進(jìn)德與知至,至之可與幾,都是去底字;修辭立誠(chéng)與知終,終之可與存義,都是住底字。

○又曰:忠信進(jìn)德,修辭立誠(chéng),居業(yè)工夫之條件也;知至至之,至可與存義工夫之功程也。此一段只是說(shuō)終日乾乾而已。又曰:知至知終,不是言修為先後之漸,只是見德業(yè)內(nèi)外之別。又曰:知至至之,是屬忠信進(jìn)德上說(shuō),蓋真見得這道理,遂求以至之。知終終之,是屬修辭立誠(chéng)上說(shuō),蓋是已行到地頭了,遂守之而不失。又曰:知至至之,主在至上;知終終之,主左終上。至是要到去處,而未到之辭未到那裏,先知得如此,所以說(shuō)可與幾。進(jìn)字貼著幾字,至字又貼著進(jìn)字,終則只是要守。業(yè)只是這業(yè),今日如此,明日又如此,所以下箇居字。居字貼著那存字,終字又貼著那居字。

○問(wèn):知至與知終,終字與至字,其義相近,如何?曰:知至與至之,知終與終之,當(dāng)分作四截說(shuō)。知至是知得到終,知終是終其到處。至之是須是著行去到那處,故曰知至至之;終之是要守到那處,故曰知終終之。上兩箇知卻一般。遺書所謂知至至之,主知也;知終終之,主終也,均一知也。上卻主知,下卻主終,要保守,故如此。

○蔡氏曰:誠(chéng)者,合內(nèi)外之道,二則存誠(chéng)於中,三則立誠(chéng)於外。

○饒氏曰:知至、知終,是知至之;終之,是行。知至,是知到極處而欲至之,則進(jìn)德自是不已。知終,是知得道理在這裏,只是要守而不失。蓋事事物物皆有箇至善之理,到那至處,便要止於至善。守而不失,便是終之之意。

○愚案:知至至之,進(jìn)德之事,屬知;知終終之,修業(yè)之事,屬行。至之,是知到極處;終之,是行到極處。至,如至善之至,知至善之所在而至之,故曰可與幾也。終,為事之有終,事之力行而有終,故曰可與存義也。可與幾,即德之進(jìn)也;可與存義,即業(yè)之居也。

九四曰「或躍在淵,無(wú)咎」,何謂也?子曰:上下無(wú)常,非為邪也。進(jìn)退無(wú)恒,非離群也。君子進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)也,故無(wú)咎。

內(nèi)卦以德學(xué)言,外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè),九三備矣,此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。

集疏:

○卲子曰:九則進(jìn),四則退。

○程子曰:或躍或處,上下無(wú)常;或進(jìn)或退,去就從宜。非為邪枉,非離羣類,進(jìn)德修業(yè),欲及時(shí)耳。時(shí)行時(shí)止,不可恒也,故云或。

○張子曰:上與進(jìn)字釋躍義,下與退字釋在淵義,無(wú)常、無(wú)恒釋或義,非為邪、非離羣釋無(wú)咎義。

○楊氏曰:上下宜有常,無(wú)常則為邪;進(jìn)退宜有常,無(wú)常則離羣。九四居上下進(jìn)退之間,而不至於邪離羣者,豈有他術(shù)哉?德加進(jìn),業(yè)加修而已。

○《語(yǔ)錄》曰:君子進(jìn)德修業(yè),不但為一身,亦欲有為於天下,及時(shí)而進(jìn)。

○問(wèn):乾內(nèi)卦以德學(xué)言,外卦以時(shí)位言。曰:此正說(shuō)文言六段。蓋雖言德學(xué),而時(shí)位亦在其中,非德學(xué)何以處時(shí)位!

○潘氏曰:離下體而進(jìn)上體,乾道乃革之時(shí),上下進(jìn)退,尤不可不謹(jǐn)也。

○易氏曰:上下以位論,離下體而升上體;進(jìn)退以爻論,退則三而進(jìn)則五也。

○問(wèn)”上下進(jìn)退“饒氏曰:雖曰上下無(wú)常,然主上說(shuō);雖曰進(jìn)退無(wú)恒,然主進(jìn)說(shuō)。又曰:君子所處,當(dāng)下而不當(dāng)上,當(dāng)退而不當(dāng)進(jìn)。今乃或躍,則是有欲上欲進(jìn)之心,欲上則欲及時(shí)而行之也。又曰:此爻是進(jìn)退隨時(shí)之意。周公只平說(shuō),夫子專主進(jìn)說(shuō),是救時(shí)之意。如坤之六三,亦主用說(shuō)。

九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕梗沃^也?子曰:同聲相應(yīng),同氣相求。水流濕,火就燥,雲(yún)從龍,風(fēng)從虎。聖人作而萬(wàn)物覩,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。

作,起也。物,猶人也。覩,釋利見之意也。本乎天者謂動(dòng)物,本乎地者謂植物,物各從其類。聖人,人類之首也,故興起於上,則人皆見之。

集疏:

楊氏曰:彈宮而宮動(dòng),彈角而角動(dòng),扣之大則大鳴,扣之小則小鳴,同聲相應(yīng)也。磁石引鍼,琥珀拾芥,蠶吐絲而商弦絶,銅山崩而洛鐘應(yīng),同氣相求也。水曰潤(rùn)下,火曰炎上,此其流濕而就燥也。虎嘯而風(fēng)生,龍翔而雲(yún)集,此其從龍而從虎也。萬(wàn)物各以類應(yīng),未有非其類而應(yīng)者也。

○《語(yǔ)錄》曰:文言分明是以聖人為龍以作言,飛以萬(wàn)物覩解。利見大人,是言天下利見夫大德之君也。又曰:本乎天者親上,凡動(dòng)物首向上,是親乎上,人類是也。本乎地者親下,凡植物首向下,是親乎下,草木是也。此康節(jié)說(shuō)。

○問(wèn):本義以本乎天者為動(dòng)物,本乎地者為植物,程傳以親上為日月星辰,親下為鳥獸草木,二說(shuō)如何?饒氏曰:本義本周禮天產(chǎn)地產(chǎn)之說(shuō),程傳亦拘,要放寬說(shuō)。凡本乎天者皆親上,本乎地者皆親下,方周徧。

上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也。

賢人在下位,謂九五以下無(wú)輔,以上九過(guò)高志滿,不來(lái)輔助之也。

此第二節(jié)申象傳之意。

集疏:

○饒氏曰:卦之初、上皆無(wú)位,初以卑賤而無(wú)位,上以過(guò)高而無(wú)位。

○徐氏曰:爻辭但言有悔,而夫子以動(dòng)釋之,蓋吉兇悔吝生乎動(dòng)也。

○丘氏曰:陽(yáng)為貴,上為高。陽(yáng)雖居上,而無(wú)位無(wú)民;賢雖在下,而非已之輔。以此而動(dòng),則有悔也。

○愚謂:亢龍有悔,以天位言之,則陽(yáng)升之極,將返而下;以人事言之,則為居過(guò)高之極,而不能返乎下也。五為君位,而上九過(guò)之,是貴而無(wú)位者也;下五爻皆有賢德,而上九獨(dú)乘之,是高而無(wú)民者也。

總論:

○《語(yǔ)錄》曰:易卦爻辭,本只是各著本卦本爻之象,明吉兇之占當(dāng)如此爾,非是就聖人地位說(shuō)道理也。故乾六爻,自天子以至於庶人,自聖人以至愚不肖,筮或得之,義皆有取。但純陽(yáng)之德,剛健之至,若以義類推之,則為聖人之象,而其六位之高下,又有似聖人之進(jìn)退。故文言因潛、見、躍、飛自然之文,而以聖人之跡各明其義,位有高下,而德無(wú)淺深也。若以德言,則上九愈進(jìn)愈高,當(dāng)為聖而不可知之地,又豈有悔邪?

問(wèn):九二說(shuō)聖人之德已備,何故九三又言進(jìn)德修業(yè)?曰:聖人只逐爻取象,此不是言德學(xué)節(jié)次。六爻皆是聖人之德,只是所處之位不同。

潛龍勿用,下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。

言未為時(shí)用也。

終日乾乾,行事也。或躍在淵,自試也。

未遽有為,姑試其可。

飛龍?jiān)谔欤现我病?/strong>

居上以治下。

亢龍有悔,窮之災(zāi)也。乾元用九,天下治也。

言乾元用九,見與他卦不同。君道剛而能柔,天下無(wú)不治矣。

此第三節(jié),再申前意。

潛龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌?/strong>

雖不在上位,然天下已被其化。

終日乾乾,與時(shí)偕行。

時(shí)當(dāng)然也。

或躍在淵,乾道乃革。

離下而上,變革之時(shí)。

飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>

天德即天位也。蓋唯有是德,乃宜居是位,故以明之。

集疏:

○單氏曰:乾六爻皆天德也,而五為天位,此天德之得位者也。

○蔡氏曰:龍德隱於初,見乎二,進(jìn)乎三,四位乎五。故初曰龍德而隱,二曰德施普,三四皆曰進(jìn)德,五曰位天德。

亢龍有悔,與時(shí)偕極。

集疏:

○李氏曰:時(shí)行則偕行可也,時(shí)極則偕極,是為不知變。

乾元用九,乃見天則。

剛而能柔,天之法也。

此第四節(jié),又申前意。

乾元者,始而亨者也。

始則必亨,理勢(shì)然也。

利貞者,性情也。

收斂歸藏,乃見性情之實(shí)。

集疏:

○《語(yǔ)錄》曰:始而亨是生出去,利貞是收斂了,方見性情。所以言元亨誠(chéng)之通,利貞誠(chéng)之復(fù)。又曰:性情是乾元之性情,始而亨是乾之發(fā)用處,共是一箇性情。到那利貞處,一箇有一箇性情,百穀草木皆有箇性情了。元亨方是他開花結(jié)子時(shí),到利貞時(shí)方見得他性情。就這上看乾之性情,便見得這箇是誠(chéng)之復(fù)處。

問(wèn)利貞者性情。曰:此是相對(duì)說(shuō)。性情如言本體,元亨是發(fā)用處,利貞則收斂歸本體處。又曰:元亨是動(dòng)而發(fā)用在外,利貞是靜而伏藏在內(nèi)。

○愚按:利貞者,性情也。此性情猶言德性,造化之樞紐,品彚之根柢,元?dú)庵畷?huì)也,故曰保合太和乃利貞。然謂之性情,性者其本體,情則又將發(fā)用而貞下起元矣,非終於收斂歸藏而已也。

乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉!

始者,元而亨也。利天下者,利也。不言所利者,貞也。或曰:坤利牝馬,則言所利矣。

集疏:

○程子曰:乾始之道,能使庶類生成,天下蒙其美利。而不言所利者,蓋無(wú)所不利,非可指名也。

○蔡氏曰:不言所利,此所以為大也。如言利建侯,利涉大川,則言所利矣。

問(wèn):此雖說(shuō)元亨利貞,而贊乾元之大。饒氏曰:乾元者,始而亨者也,是說(shuō)元而亨。乾始能以美利利天下,是說(shuō)元而利。四者皆包於元,此元之所以說(shuō)大也,故贊曰大矣哉。此是申彖辭大哉乾元之意。

大哉乾乎!剛健中正,純粹精也。

剛以體言,健兼用言。中者其行無(wú)過(guò)不及,正者其立不偏,四者乾之德也。純者不雜於隂柔,粹者不雜於邪惡,蓋剛健中正之至極,而精者又純粹之至極也。或疑乾剛無(wú)柔,不得言中正者,不然也。天地之間,本一氣之流行而有動(dòng)靜耳。以其流行之統(tǒng)體而言,則但謂之乾而無(wú)所不包矣。以其動(dòng)靜分之,然後有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也。

集疏:

○《語(yǔ)錄》曰:剛健中正,為其嫌於不中正,所以說(shuō)箇中正。陽(yáng)剛自是全體,豈得不中正?這因近日趙善譽(yù)者著一件易說(shuō)道:只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊,坤只是柔底一邊。

《本義》:中便是破他說(shuō)。又曰:乾便是氣之統(tǒng)體,無(wú)所不包。自其氣之動(dòng)而言,則為陽(yáng);自其氣之靜而言,則為隂。所以陽(yáng)常兼隂,隂不能兼陽(yáng)也。

○愚按:以形而論,則天包地上下,而地但處天中央一截。以一氣而論,則造化之氣周流無(wú)間於六合之中,皆天之氣也。但動(dòng)為陽(yáng)而靜為隂耳。

六爻發(fā)揮,旁通情也。

旁通,猶言曲盡。

時(shí)乘六龍,以御天也。雲(yún)行雨施,天下平也。

言聖人時(shí)乘六龍以御天,則如天之雲(yún)行雨施而天下平也。

此第五節(jié),復(fù)申首章之意。

集疏:

○建安張氏曰:彖言雲(yún)行雨施,而以品物流形繼之,則雲(yún)雨為乾坤之雲(yún)雨。此言雲(yún)行雨施,而以天下平繼之,則聖人即乾,而雲(yún)雨為聖人之德澤也。

君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。

成德,已成之德也。初九固成德,但其行未可見耳。

集疏:

○《語(yǔ)錄》問(wèn):行而未成。曰:此只是事業(yè)未就。問(wèn):此是論事業(yè)不論德否?曰:如伊尹居有莘之時(shí),便是行而未成。

○新安胡氏曰:成德以在身者而言,見之行以在事者而言。初九德已成,固可見之行事矣,但其時(shí)位方當(dāng)潛隱,故未能成其所行也。

愚按,君子弗用,非是不用此爻,但其時(shí)位在下,未見於試用耳。爻之勿用,專為占者言,此則以時(shí)位言,有不待於占而後見也。

君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰:見龍?jiān)谔铮姶笕恕>乱病?/strong>

蓋由四者以成大人之德,再言君德,以深明九二之為大人也。

集疏:

○程子曰:聖人在下而未得位,則進(jìn)德修業(yè)而已。學(xué)聚問(wèn)辯,進(jìn)德也;寬居仁行,修業(yè)也。君德已著,利見大人而進(jìn)以行之耳。進(jìn)居其位者,舜、禹也;進(jìn)行其道者,伊、傅也。

○《語(yǔ)錄》曰:學(xué)以聚之,問(wèn)以辯之,既探討得是,當(dāng)是頓放寬大田地,待觸類自然有會(huì)合處,故曰寬以居之。

○潘氏曰:聚則雜,必有以辯之;居則止,必有以行之,君德之所由成也。

問(wèn)《本義》謂:由此四者以成大人之德,說(shuō)得好。饒氏曰:四箇之字,皆指理而言。學(xué)以聚衆(zhòng),理尚未有分別,辯則條理粲然。人於分別後,則或取彼而棄此,舉一而遺二,要須寬裕以容之四句,都合在仁以行之一句上。仁以行之,即君德也。

曰:聚如府庫(kù)聚諸物,辯則辯其孰為金,孰為錫,孰為銀,孰為銅。既是辯得不成,只要金,不要錫,都著存留。及到用時(shí),金有金之用,錫有錫之用。

○愚按:由學(xué)問(wèn)寬仁以成君德,是亦大人矣。然猶利見大人者,九五也。得其時(shí)則為舜、禹,為伊、傅;不得其時(shí)則為孔、孟。孔、孟,君德之在下者也。

九三重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時(shí)而惕,雖危無(wú)咎矣。

重剛,謂陽(yáng)爻陽(yáng)位。

集疏:

○程子曰:三重剛過(guò)中而居下之上,上未至於天而下已離於田,危懼之地也。因時(shí)順處,乾乾兢惕,故雖危而不至於咎也。

九四重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無(wú)咎。

九四非重剛,重字疑衍。在人,謂三。或者,隨時(shí)而未定也。

集疏:

○程子曰:四不在天,不在田,而出人之上矣,危也。疑者,未決之辭,出處非可必也。或進(jìn)或退,唯所安耳,所以無(wú)咎也。

○徐氏曰:重剛,重乾也。

○建安張氏曰:三與四雖俱為人位,九四則上近於天,下遠(yuǎn)於地,非人所處,故云中不在人。

○愚按:中不在人,則其出類拔萃而有升進(jìn)之漸矣,何咎之有

夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,後天而奉天時(shí)。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?

大人,即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當(dāng)其位,乃可當(dāng)之。人與天地、鬼神本無(wú)二理,特蔽於有我之私,是以梏於形體而不能相通。大人無(wú)私,以道為體,曾何彼此先後之可言哉?先天弗違,謂意之所為,默與道契。後天奉天,謂知理如是,奉而行之。回紇謂郭子儀曰:卜者言此行當(dāng)見一大人而還其占。蓋與此合。若子儀雖未及乎夫子之所論,然其至公無(wú)我,亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。

集疏:

問(wèn):此一節(jié)《本義》言以道為體,《程傳》言合乎道。饒氏曰:《程傳》合乎道之說(shuō)已精,而《本義》體道之說(shuō)尤精。謂大人非屑屑於合此合彼,但合乎道,則無(wú)往而不合。以道為體,則聖人渾是一箇天,蓋天亦以道為體而已。

○新安胡氏曰:天地、日月、四時(shí)、鬼神者,以形氣言也。而其所以為德明、序吉兇者,以道言也。大人之與合,亦合其道而已。

亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。

所以動(dòng)而有悔也。

其唯聖人乎!知進(jìn)退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!

知其理勢(shì)如是,而處之以道,則不至於有悔矣,固非計(jì)私以避害者也。再言其唯聖人乎!始若設(shè)問(wèn),而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié)復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。

集疏:

○誠(chéng)齋楊氏曰:其唯聖人乎!必申言之者,所以深贊聖人能知亢也,猶孔子稱賢哉囘也,亦先後申言之。

○愚按:王肅本上句其唯聖人乎作其唯愚人乎,似亦可通,然殊無(wú)優(yōu)柔之意,不當(dāng)從之。

×關(guān)閉
主站蜘蛛池模板: 独山县| 张家界市| 隆昌县| 吉林省| 平顶山市| 大厂| 旺苍县| 昭平县| 思南县| 全南县| 正镶白旗| 民和| 罗平县| 乐昌市| 额敏县| 广饶县| 乃东县| 沂源县| 乐山市| 南溪县| 乌鲁木齐市| 剑川县| 文化| 手游| 贵南县| 巢湖市| 枞阳县| 云霄县| 鄂托克旗| 哈尔滨市| 南城县| 乌拉特后旗| 集贤县| 乳源| 陈巴尔虎旗| 元阳县| 利川市| 河北省| 深州市| 大英县| 宝应县|