【周易十翼】乾卦文言傳 （元）王申子撰《大易緝說(shuō)?卷三》

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

此亦夫子之辭，所以申彖傳之旨。彖傳之言四德，即天道以明之，誠(chéng)者之事也。文言之言四德，即人道以明之，誠(chéng)之者之事也。君子體仁以下，言君子體乾之德。體者，法其所為，體之於身之謂也。元者，萬(wàn)善之長(zhǎng)，君子體之以仁，則足以君長(zhǎng)乎人而無(wú)不愛(ài)。亨者，百嘉之會(huì)，君子體之以禮，則足以備秩情文。利者，萬(wàn)物之宜，君子體之以義，則足以裁制事物。貞者，事之幹也，君子體之以正固，則如木之有幹，足以植立于事。君子而行此四德者，乃合於乾也。

初九曰濳龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，濳龍也。

此夫子再釋爻辭也。初以龍德而隱於下，故守其道不為時(shí)世之轉(zhuǎn)移，晦其光不求名譽(yù)之聞逹，遯乎世而不以為戚，人非之而不慍於心，可樂(lè)者行之，可憂者違之，隱居以求其志，行義以逹其道，確乎其堅(jiān)而不可奪，此初九之所為也。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

龍德而正中者，以乾剛健之德而處正中之位也。正中者，以九居二，得中而居中也。故能於常言常行之間，必信必謹(jǐn)，外閑其邪，內(nèi)存其誠(chéng)。其善足以兼一世而位乎下，故處之若無(wú)；其德足以普萬(wàn)物而得其中，故所過(guò)者化。是九二有君人之德而無(wú)其位者也，故利見(jiàn)九五以行之。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

九三、君子所以乾乾者，進(jìn)德修業(yè)而已。德足乎已，措於事為業(yè)。其進(jìn)修也，必以忠信為主，故其德日進(jìn)。必修其辭而不妄發(fā)於外，立其誠(chéng)而無(wú)自欺於中，故其業(yè)日廣。又必致知於始，求知所當(dāng)至者而至之，故志有定向，而可與幾。幾者，擇善之端也。又知其終而力行以終之，得其所當(dāng)至者而至焉，故可與存義。義者，事理之當(dāng)然也。九三內(nèi)而進(jìn)德，外而修業(yè)如此，是以居下之上而不驕，居上之下而不戚，雖處危而得無(wú)咎也。

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

或躍而上，或淵而下，乃心非為邪也。或進(jìn)而躍，或退而淵，所行非違衆(zhòng)也。蓋君子進(jìn)德修業(yè)，至四已成矣。時(shí)行時(shí)止，惟時(shí)之宜，及其時(shí)則無(wú)咎也。

九五曰飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。天地間同聲必相應(yīng)，同氣必相求，水於濕，火於燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，氣類感召，皆出於自然，有不約而符者。本乎天，如日月星辰，必親乎上；本乎地，如草木山川，必親乎下，亦莫不以類相從。大人者，出乎其類者也，故一作興而在上，下固利於見(jiàn)之，而上亦利見(jiàn)乎下，是亦各從其類也，故曰利見(jiàn)大人。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

上雖高而在外，九雖陽(yáng)而居隂，是貴而無(wú)位也。下皆歸五而不歸已，賢皆就五而不就已，是無(wú)民無(wú)輔也。孤亢如是，焉能無(wú)悔？況悔吝生乎動(dòng)，剛極無(wú)不動(dòng)者，故曰動(dòng)而有悔。

濳龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

此夫子三釋爻辭也。下者，時(shí)方在下，未可用也。時(shí)舍者，時(shí)所居猶在田也。行事者，行其進(jìn)修之事也。自試者，審其可則進(jìn)，不可則止，是自試其可不可也。上治者，升乎上而治乎下也。窮之災(zāi)者，亢極則災(zāi)也。天下治者，言聖人以乾元之德，用剛中之道，則天下治也。

濳龍勿用，陽(yáng)氣濳藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

此夫子四釋爻辭也。初九以龍德而潛於下，當(dāng)養(yǎng)晦以待時(shí)也。以九居二，剛?cè)犭s為文，而見(jiàn)於地上，是文明已著也。九三則進(jìn)修不怠之心，與天運(yùn)相為不息也。九四離下而上，乃乾道變革之時(shí)。時(shí)既革，則處之者亦不可以常也，故當(dāng)審進(jìn)退之宜。九五以天德而宅天位，以天位而處天德，德與位相稱也。上九則時(shí)已窮極，而處之者又不知變，是與時(shí)偕極，所以動(dòng)而有悔也。天則者，剛而不過(guò)，乃天道當(dāng)然之則，於乾之用九見(jiàn)之。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

此夫子三釋彖辭，贊乾之德與道，而又言聖人用乾之德以行乾之道也。乾之德，分之為元亨利貞，合之則一元而已。元亨出之序，自無(wú)而有，功用相因，故曰始而亨，言始物者元也，亨物者亦元也。利貞入之序，由散而歛，其功用異，故曰性情，言散而各遂者情也，歛而同歸者性也，利而貞，是性其情也。而又曰乾始能以美利利天下，則元始之中已有利矣。不言所利者，所利非止一事，故曰大矣哉，此贊乾之德也。大哉乾乎以下，則又贊乾之道。剛健中正，純粹精，乾之道也。剛言其體，健言其用。中者，五與二也。中正者，五也。剛而不過(guò)為得中者，二、四、上也。剛而得正者，初、三、五也。此其所以為純粹。純者，純乎剛健，不雜於隂柔。粹者，一出於中正，不雜于邪惡。純粹者，剛健中正之至。精者，又純粹之至也。此他卦莫能與之同，乾之所以為大也。故聖人於六爻發(fā)揮之，以旁通夫?yàn)K見(jiàn)厲、躍、飛、亢之情矣。而又隨其時(shí)之宜，乘六陽(yáng)之變，以行天之道焉。是以聖人之德流行天地間，如雲(yún)之行，雨之施，而天下無(wú)不平也。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

此夫子五釋爻辭也。藴於身為德，見(jiàn)於事為行。德成而施於用，日可見(jiàn)之者，行也。今初九隱於下，德雖成而未見(jiàn)於外，是行之未成也，故弗用。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。

學(xué)以聚者聚其善，問(wèn)以辨者辨其非，進(jìn)德之事也。寛以居者其處心廣而大，仁以行者其及物公而溥，修業(yè)之事也。此九二有君人之德而位乎下之所為也，故利見(jiàn)九五，大人以行之。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

卦之六位，兼三才而兩之，初與二為地，三與四為人，五與上為天。三之所居，是上未至於天，下巳離於田，危厲之地也。唯剛健而不失其正，故能乾乾進(jìn)修，因時(shí)惕若，是以雖處危地而無(wú)咎也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

四上不在天，下不在田，而又出乎人之上矣。是處非可必之地，故疑。疑則必能審進(jìn)退之當(dāng)，故無(wú)咎。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

大而天地，明而日月，變而四時(shí)，幽而鬼神，無(wú)往不合者，合乎道也。蓋大人者，至公無(wú)私，以道為體者也。先天而天弗違，謂意所欲為，默與道契，而無(wú)所戾也。後天而奉天時(shí)，謂知理如是，順而行之，不失其宜也。故大而天地，衆(zhòng)而人物，幽而鬼神，皆弗能違，此大人之所以為大。是以一作興於上，普天之下，莫不利於見(jiàn)之也。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

進(jìn)必有退，存必有亡，得必有喪，理之常也。亢而不知，能無(wú)悔乎？唯聖人為能知其理之必然，處之以道而不失其正，故聖人無(wú)亢。