第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)（艮下震上）－（元）王申子撰《大易緝說(shuō)?卷八》

?【艮下震上】

小過(guò)，小者過(guò)也，隂小者過(guò)乎陽(yáng)也。爲(wèi)卦艮下震上，山上有雷，雖震於高，非震於天，小過(guò)其常之象也。四隂在外，二陽(yáng)在內(nèi)，隂過(guò)乎陽(yáng)，小者過(guò)也。又隂居尊而陽(yáng)失位，爲(wèi)小者過(guò)其常也，皆小過(guò)之義。

小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。

過(guò)者，過(guò)乎常，非過(guò)乎理也。事有當(dāng)過(guò)者，過(guò)所以就中也。蓋矯之小過(guò)，然後能及於中，乃求中之用也。當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)者乃所以爲(wèi)亨也，故曰小過(guò)亨。利貞者，過(guò)之道利於正。正者，謂當(dāng)過(guò)而過(guò)，不失其時(shí)宜之正也。隂柔得中得位，故可小事。陽(yáng)剛失位不中，故不可大事。卦有飛鳥(niǎo)之象焉，故取飛鳥(niǎo)過(guò)乎所遺之音，亦以言過(guò)之小也。三與四，成卦之主也。四之陽(yáng)爲(wèi)二隂所乘，逆也，故不宜上。三之陽(yáng)爲(wèi)二隂所承，順也，故宜下。是小過(guò)之義，雖曰過(guò)而一順乎理，故大吉。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

以卦體卦象釋卦名義，并釋彖辭。事固有待小過(guò)之而後亨者，故曰小者過(guò)而亨也。謂當(dāng)過(guò)而過(guò)，非過(guò)也。隨時(shí)之宜，乃過(guò)之正，故曰過(guò)以利貞，與時(shí)行也。卦之二五，皆以柔居中，故小事則吉。卦之二陽(yáng)，皆失位不中，故大事不可爲(wèi)也。橫觀卦象，如飛鳥(niǎo)焉，鳥(niǎo)飛而遺其音以過(guò)，所過(guò)不遠(yuǎn)，亦以言過(guò)之小也。上卦隂乘陽(yáng)，逆也。下卦隂承陽(yáng)，順也。故不宜上宜下，言用小過(guò)之道者，一順乎理之當(dāng)，事之宜，雖小過(guò)其常，亦可以獲大吉也。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

雷在地中爲(wèi)復(fù)，在天上爲(wèi)大壯，此震動(dòng)萬(wàn)物之常也。今震於山上，是小過(guò)其常，君子以之爲(wèi)事之可以小過(guò)者。如行之恭，喪之哀，用之儉，是皆可以小過(guò)而無(wú)傷者也，故以言之。

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

初隂柔在下，於卦象爲(wèi)鳥(niǎo)翼之末，當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，昧宜下之戒，而上應(yīng)九四，是隂邪小人得所依附，不量己力，不度時(shí)宜，欲高飛于上而不知其過(guò)者也，其取兇宜矣。

象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

初翼之銳，而上復(fù)有助，故其飛而取兇也，亦莫如之何也已。

六二，過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

陽(yáng)在上者父也，尊於父者祖也。四在三之上，祖之象也。五又隂而尊過(guò)於四，妣之象也。隂與陽(yáng)遇，理之常也。今六二乃過(guò)九四而與六五遇，是過(guò)其祖而遇其妣也。然二與五有相應(yīng)之位，無(wú)相應(yīng)之情，五不與應(yīng)，是不及其君也。既不及其君，退而以中正自守，九三以剛正比之，是遇其臣也。過(guò)祖遇妣過(guò)矣，不及其君而遇其臣，又過(guò)其常，皆小過(guò)之事，然退而得不宜上宜下之道焉，故無(wú)咎。

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

既過(guò)九四而不遇其君矣，則九三其又可過(guò)乎？蓋小過(guò)三與四皆成卦之主，而二獨(dú)中正，故雖過(guò)而不失其宜也。

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

小過(guò)，隂過(guò)於陽(yáng)也。隂既過(guò)，則陽(yáng)弗能過(guò)之矣，故三與四皆以弗過(guò)爲(wèi)辭。然四所遇者，羽翼方生之初六，猶可固守以待其自定。三所遇者，羽翼已成之上六，小人得志，其所爲(wèi)必過(guò)甚，在三尤宜防之。若不知防而又從之，則將有不我容而戕害我者矣，故兇。三剛而得正，唯能防之，巽而不中，則或從之，故有此戒。

象曰：從或戕之，兇如何也。

聖人戒九三之切如此。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

陽(yáng)剛失位，宜有咎者。然以剛用柔，不過(guò)於剛，故無(wú)咎。隂過(guò)之時(shí)，陽(yáng)雖居上，終不能過(guò)之。與初爲(wèi)應(yīng)，初方有飛揚(yáng)上進(jìn)之勢(shì)，終與相遇。但不可往而從之，從之則小人之勢(shì)愈張，而危厲立至矣。故戒勿用往，唯常永正固以待之可也。蓋隂過(guò)之世，陽(yáng)不中正，或慕乎隂，故戒之。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

以陽(yáng)居隂，故曰不當(dāng)往則厲必戒。勿往，謂小人兇惡，不可長(zhǎng)之，長(zhǎng)之則愈過(guò)也。此亦小象一句包兩句義例也。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

隂陽(yáng)和然後雨，今隂過(guò)乎陽(yáng)，故雲(yún)密而不雨。我指五隂也，雲(yún)隂物，西隂方，三四五互體爲(wèi)兌，故曰西郊，皆以言隂過(guò)之極。然五雖質(zhì)隂而得中用剛，下有二陽(yáng)爲(wèi)之輔，二陽(yáng)公之位，初上之?dāng)骋病３跖c上如鳥(niǎo)之飛揚(yáng)，自取兇久矣。今過(guò)而至於極則止，止則各安其所居之穴，可以弋而取之。彼對(duì)我而言，謂昔之所以不雨者，隂過(guò)而不和，今五用剛，以二陽(yáng)弋而取之，則隂之過(guò)者適中矣，故無(wú)兇咎。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

已上者，言隂已過(guò)而至於上極矣，五可以弋而取之矣。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

隂從陽(yáng)，理也。三爲(wèi)正應(yīng)，乃當(dāng)遇而弗遇。隂下陽(yáng)，理也。二陽(yáng)在下，不當(dāng)過(guò)而過(guò)之，至如飛鳥(niǎo)之遠(yuǎn)揚(yáng)。此上六小人以震動(dòng)之極，處隂過(guò)之窮過(guò)，常越理之甚。過(guò)五者上逆天道，違三者下拂人理也。故三不得不防，五不得不弋，宜其兇而天災(zāi)人眚並至也。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

亢者，言隂過(guò)而至於窮極也。