?【坤下艮上】
剝,消剝殆盡之謂。五隂上進(jìn),陽(yáng)將剝盡,是隂剝陽(yáng),小人剝君子之時(shí)也。
伊川曰:山高起地上,而反附著於地,頹剝之象,故爲(wèi)剝。
剝:不利有攸往。
上九一陽(yáng),成卦之主也。旣窮於上,往欲何之?況天地間利於有所往者,陽(yáng)也。今陽(yáng)既剝矣,爲(wèi)君子者不利於有所往也,明矣。
彖曰:剝,剝也,柔變剛也。
以卦體釋卦名義,言五隂剝一陽(yáng),其勢(shì)將盡,變乾之剛而爲(wèi)坤之柔,有驚懼之意焉,故曰剝,剝也。
不利有攸往,小人長(zhǎng)也。順而止之,觀象也。君子尚消息盈虛,天行也。
釋彖辭自一隂之姤,浸長(zhǎng)浸盛,至剝而五陽(yáng)爲(wèi)五隂矣。其進(jìn)未止也,則小人道長(zhǎng)莫極於此。爲(wèi)君子者,唯當(dāng)遜言晦跡以避其害,故不利於有所往。況坤順艮止,剝之象也。觀其象,亦宜順而止之。蓋有消必有息,有盈必有虛,乃天道之常。君子處剝之世,可不觀剝之象而行天之道乎?
象曰:山附於地,剝;上以厚下安宅。
文王重卦,合二體以取象義,多出於先天卦象之外。夫子大象,則純?nèi)∠忍熵韵鬆?wèi)之,且取其義之善者用之,故與本卦之象義不同。今剝之象山,頹剝而附於地,則地之基愈厚,山之趾愈安。爲(wèi)人上者,觀此象以厚培其下,安固其居,此於剝象之中用其善者也。
初六,剝牀以足,蔑貞兇。
一陽(yáng)在上,五隂承之,有牀之象。牀,人所藉以安其身,譬之君子,上所賴(lài)以安其國(guó)者也,剝則不安矣。足,下也。蔑,無(wú)也。初柔邪不正,處剝之時(shí),上附羣隂,剝陽(yáng)於下,故曰剝牀以足。蔑貞者,蔑無(wú)正道也。以至微至下之小人,首變陽(yáng)剛而爲(wèi)隂,是敢於蔑無(wú)正道,兇可知也。
象曰:剝牀以足,以滅下也。
以足言者,以隂滅陽(yáng)於下也。
六二,剝牀以辨,蔑貞兇。
辨,分隔上下?tīng)椫畮忠病6躁浫崽巹冎畷r(shí),固非善類(lèi),然以六居二,猶能以正自處,且上無(wú)應(yīng)於此可正可邪可兇可吉之時(shí),有以辨之,使歸于正,猶可爲(wèi)也。若失此不圖,使蔑無(wú)正道,則不至剝膚不止,故兇。
象曰:剝牀以辨,未有與也。
謂六五不與之爲(wèi)應(yīng),是不與之爲(wèi)剝也。曰以辨者,其邪其正,由是分歟?
六三,剝之,無(wú)咎。
衆(zhòng)隂剝陽(yáng)之時(shí),三獨(dú)居剛應(yīng)剛,去邪而從正,無(wú)咎之道也。
象曰:剝之無(wú)咎,失上下也。
言不從其類(lèi),而獨(dú)應(yīng)上九之陽(yáng),是與其上下之類(lèi)相失也,故於處剝之道爲(wèi)無(wú)咎。
六四,剝牀以膚,兇。
五剝之主,其象身也。剝巳及四,是剝及膚矣。剝其膚,則身可知也。禍巳及身,其兇可知。
象曰:剝牀以膚,切近災(zāi)也。
小人之禍,進(jìn)至於四極矣,而五切近之,故兇。
六五,貫魚(yú)以宮人寵,無(wú)不利。
魚(yú),隂物。五,君位也。五以隂柔處剝,故隂類(lèi)如貫魚(yú)羣然。附之宮人,宮中之人亦隂類(lèi)也。五雖隂柔,而居中用剛,上比君子,若能以順而止之之道,使貫魚(yú)之類(lèi)受吾恩寵,但如宮人之在宮中,不使之用事於外,以剝乎陽(yáng),則在彼在已,亦無(wú)不利矣。故此爻獨(dú)不言剝,聖人於斯之時(shí),深有望於五之君也。以字著力,蓋天下未嘗一日無(wú)小人,顧人君處之者何如耳。
象曰:以宮人寵,終無(wú)尤也。
以隂寵,隂尤矣。若以宮人之寵處之,不使之用事於外,則其尤終可無(wú)也。
上九,碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
衆(zhòng)陽(yáng)剝落而上九獨(dú)存,爲(wèi)衆(zhòng)木凋殘而一果不食之象。羣隂載一陽(yáng),爲(wèi)君子得輿之象。一陽(yáng)庇五隂,爲(wèi)小人託處?kù)稄]下之象。蓋木落而碩大之果獨(dú)存,則生生之意不窮,以言陽(yáng)無(wú)可盡之理也。剝極矣,若君子在上,則爲(wèi)民所載,小人居之,則剝至於盡,如自撤其廬,而其身亦無(wú)所庇矣。
象曰:君子得輿,民所載也。小人剝廬,終不可用也。
言小人之道終不可用也。爻一也,君子小人取象不同,然則爲(wèi)小人而自剝其廬,亦何利哉?
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