隨卦：?【震下兌上】

隨：元亨利貞，無(wú)咎。

本自困卦九自二來(lái)而居於初，蓋困卦下坎上兌，坎卦九本在二，今來(lái)居初也。又自噬嗑九自上來(lái)而居於五，蓋噬嗑下震上離，離卦九本在上，今來(lái)居五也。而自未濟(jì)來(lái)者，亦為九來(lái)居初，九來(lái)居五。蓋未濟(jì)之卦，離上坎下，離則九在上，坎則九在二，九來(lái)居初則成震，九來(lái)居五則成兌，震下兌上則為隨也。兼此二變者，自困自噬嗑一變也，自未濟(jì)一變也。

困卦九本在二，六本在初，今六自初上而居二，九自二來(lái)而居初，是剛來(lái)下柔，退居其後也。噬嗑九本在上，六本在五，今六自五上而居上，九自上來(lái)而居五，是剛來(lái)下柔，而退居其後也。未濟(jì)放此，故曰剛來(lái)隨柔?；蛞蓜倎?lái)隨柔難說(shuō)巳能隨物，不知柔既為剛所隨，便是已能隨物，初不論剛?cè)嵋?。況此所主不重在剛?cè)?，此?dòng)彼說(shuō)者，此動(dòng)而感乎彼，彼說(shuō)而從乎我，亦隨之義也。必巳能為物之所隨，然後物從而隨之。如比卦以一人而撫萬(wàn)邦，以四海而仰一人，亦是巳足為人之比，然後人從而比之。

彼此相從，則何事不立，何功不建，故大亨。然使所隨不正，則為非道以相與，雖大亨亦未免於有咎，故必利貞方無(wú)咎。

利貞兼物我兩邊說(shuō)。已之隨物，無(wú)違道之私；物之隨我，非于宗之吝，所謂貞也。七十子之從孔子，孔明之從先主，貞也，何咎之有？三千珠履之從田文，荀彧之從曹操，不正也，得為無(wú)咎乎？

彖曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。

說(shuō)見(jiàn)卦辭下。

大亨，貞，無(wú)咎，而天下隨時(shí)。

言大亨又能得正而無(wú)咎，則天下之所隨也。蓋大亨者，彼此之隨，一人之隨也。貞無(wú)咎而天下隨時(shí)，則不但一人之隨，而天下皆隨之矣。天下隨之，極言其效也，猶天下歸仁，邦家無(wú)怨意。

隨當(dāng)兼上下說(shuō)。蒙引就有國(guó)者說(shuō)，恐未是。

言隨出於正，則得隨之道而無(wú)咎。然不但彼此之相隨而已，將見(jiàn)近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)，自東自西，自南自北，無(wú)思不服，盡天下之所隨也。何也？正者，天下之達(dá)道也。惟君子為能通天下之志，故隨出於正，則天下隨之。

隨時(shí)之義大矣哉！

正者，隨之時(shí)義也。夫隨一出於正，而天下皆隨之，其義不亦大哉！人茍知隨義之大，則於所隨可不謹(jǐn)哉！可不貞哉！味卦辭及彖傳之意，雖云已能隨物，物來(lái)隨已，然歸重在已能隨物上。

象曰：澤中有雷，隨；君子以嚮晦入宴息。

此是於人事中覔箇來(lái)配易，非教人必如是也。只是出作入息之意，無(wú)大意義。窮冬閉塞之時(shí)，雷隱澤中，造化之宴息也。日入晦夜之時(shí)，君子入宴息於內(nèi)，人事之宴息也。易中大象，俱當(dāng)如此看。如后以裁成天地之道，先王至日閉關(guān)之類，又一義，當(dāng)別看。

初九，官有渝，貞吉。出門交有功。

初九以陽(yáng)居下，即所謂九來(lái)居初，剛來(lái)隨柔也，為震之主。震，動(dòng)也，所謂此動(dòng)彼說(shuō)，亦隨之義也。是皆卦之所以為隨者也。卦之所以為隨，則為成卦之主，而主乎隨者也，故曰官，猶屯初九為成卦之主也。

初九以陽(yáng)居下，為震之主。卦之所以為隨，是主乎隨者也，故為官之象。官者，有所隨也。既有所隨，則心便有所主而變其常，不得如常時(shí)無(wú)所主之虛矣，是有渝也。私於所隨，固為未善，然亦顧所隨何如爾。若所隨是正人端士，無(wú)匪人之傷，則有輔仁之益，猶為吉也。雖然，終是狹而未廣，又當(dāng)出門以交，不私其隨。但是正人端士皆與之交，而不專主一人，則兼衆(zhòng)長(zhǎng)，集衆(zhòng)善，事無(wú)不成，業(yè)無(wú)不就，是有功也。

象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。

言其集衆(zhòng)善而無(wú)有遺失也，故能有功。

六二，係小子，失丈夫。

六二初陽(yáng)在下，非正應(yīng)而實(shí)近，五陽(yáng)是正應(yīng)而在遠(yuǎn)處，一時(shí)未得遂其交。六二隂柔性急，不能寧耐自守，以須五之正應(yīng)，但狃於近便而從初，既從乎初，則不得復(fù)從乎五矣，是係小子失丈夫也。女之從夫，臣之從君，弟子之從師，士之交友，皆有此事，不可不謹(jǐn)也。

象曰：係小子，弗兼與也。

二係小子，則弗能兼與乎丈夫，然則人可不一於從正哉？

六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。

四陽(yáng)在上，丈夫之象。初陽(yáng)在下，小子之象也。三近四而遠(yuǎn)於初，則惟近之從，而不暇及於遠(yuǎn)矣，故其象為係。丈夫失小子，係者，為之牽係而不去也。四陽(yáng)當(dāng)任而三隨之，何求不得？何欲不遂？富貴功名可以立致，何難之有哉？故其占為冇。求得雖有求得，以此之故而茍於求，雖得禽獸如丘陵，然於君子之道相去遠(yuǎn)矣，故又利於貞。居易以俟命，不行險(xiǎn)僥倖以饕分外之富貴，是三之貞，而君子之所當(dāng)戒也。

六三、上不就應(yīng)爻取象，而就四取象者，上無(wú)可隨，四陽(yáng)當(dāng)任三之所欲隨者也。下不自比爻取象，而就初取象者，因下云係小子失丈夫而云也。

象曰：係丈夫，志舍下也。

此當(dāng)與上二爻弗兼與對(duì)看。聖人之意，謂初係小子，則弗得兼與乎丈夫矣。三係丈夫，不慮失小子者，蓋三之志在於舍下失初，非所顧也。二狃於近而失五，三志乎四而失初，二、三之得失見(jiàn)矣。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？

九四以剛，德之盛也；居下之上，位之隆也。與五同德，與君同心共濟(jì)，如伊尹之於太甲，周公之於成王是也。人臣若是，何求不獲？故其占隨而有獲。夫人臣以功能而求於君，固亦義所當(dāng)?shù)枚粸檫^(guò)，然挾功陵上之嫌不能免矣，故雖正亦兇。必也內(nèi)有誠(chéng)心，而外之所行者在於道理，如是而明哲以處之，則君嘉其讓而安於上，民服其謙而安於下矣，何咎之有？有孚在道，只是一理而分內(nèi)外，總是不挾功而陵於五也。不可分講有孚如何，在道又如何。愚謂有孚，存謙虛不伐之心也；在道，行謙虛不伐之事也。有孚在道，就是他明處。夫人臣挾其功能以陵於上，取敗之道也。自非聰明睿智，明於尊卑堂陛之分，達(dá)於虧盈益謙之理，孰能早見(jiàn)而預(yù)圖之？故卦辭就事論事曰明哲之事，而象傳遡流窮源曰明哲之功，交相發(fā)也。

象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

言以理言，當(dāng)?shù)脙匆?。有孚在道以明，此明哲之功也?/p>

九五，孚于嘉，吉。

九五陽(yáng)剛中正，下應(yīng)六二亦中正，是明君任賢相，如堯、舜之於禹、臯，湯、武之於伊、周，孚于嘉者也。占者如是，則內(nèi)焉有以啓沃乎君心，君德以之而成矣；外焉有以弼成乎治道，天下由之而治矣，吉之道也。

象曰：孚于嘉吉，位正中也。

言五之信于善者，由其位正中也。蓋位正中，五之善也。惟巳之善，故能信乎善。非成湯無(wú)以信伊尹，非文王無(wú)以信太公。孔子非不聖也，遇春秋而卒老于行。孟子非不賢也，遇戰(zhàn)國(guó)而終身坎坷。聖人因孚嘉而發(fā)正中之義，其所感者深矣。

上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

上六拘係從維為何取，此象自隨言也。上六爻義無(wú)所取，只就居卦之上、隨之極上說(shuō)道理。王用亨于西山，又自此生出一意，言以上六之誠(chéng)意用之，亨于岐山則吉也。

象曰：拘係之，上窮也。

上言居卦之上也。窮，極也。由其居上，是以窮極，即本義居隨之，極隨之，固結(jié)而不可解意。