損卦：?【兌下艮上】

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。

下卦本乾，上卦本坤。今乾之上畫(huà)變陰，坤之上畫(huà)變陽(yáng)，是損下卦上畫(huà)之陽(yáng)，益上卦上畫(huà)之隂也。此是聖人名卦時(shí)，看得有此象，非真乾上畫(huà)陽(yáng)變陰，坤上畫(huà)陰變陽(yáng)也。

損、兌，澤之深；益、艮，山之高。程傳有二義：氣通上潤(rùn)是一義，深下以增高是一義。澤在山下，其氣上通，潤(rùn)及萬(wàn)物百木，固損、兌，澤之深；益、艮，山之高也。下深則上益高，下面只管深去，上面只管高起來(lái)，亦損、兌，澤之深；益、艮，山之高也。

損下益上以上下言，損內(nèi)益外以內(nèi)外言，剝民奉君之象，總承上四句。

有孚，信實(shí)也，謂損其所當(dāng)損而不妄也。蓋國(guó)家或不幸天災(zāi)流行，饑饉洊臻，或兼之師旅之興，取民常數(shù)之內(nèi)有不足用，其勢(shì)不得不于常數(shù)之外取諸民以自益，是損所當(dāng)損而不妄，乃有孚也。若非天災(zāi)流行，師旅之興，或營(yíng)作土木，或窮兵黷武，以致倉(cāng)廩空虛，乃于常數(shù)之外立名色以取諸民，則不當(dāng)損，其損也妄，非有孚也。

何謂損所當(dāng)損？后非民不食，民非后罔克，胥匡以生。上不足用，義當(dāng)取之于民，民見(jiàn)上之不足，義當(dāng)供給之，故為當(dāng)損也。損所當(dāng)損而不妄，則民知上之取于下也非得已，咸樂(lè)供輸而事易濟(jì)，故為大善之吉也。若妄損于民，民不樂(lè)輸，嚴(yán)刑峻法以促之，或生意外之變，如呂秦驅(qū)民築阿房，隨煬驅(qū)民伐遼，不惟不足以濟(jì)事，而反害事矣，其得為元吉乎？

損所當(dāng)損而不妄，則揆之于理而無(wú)虧，求之于心而無(wú)愧。上無(wú)悖入之貨，民無(wú)非上之心，何咎之有？若妄損于民，揆之于理則有虧，反之于心則有愧。上有悖入之貨，民有非上之心矣，其能免咎乎？

損下本非常法，權(quán)時(shí)用之則可，守以為常法不可也。損有孚而元吉無(wú)咎，則不但權(quán)時(shí)可用，雖常用之可也，故曰可貞，言可守以為常法也。故國(guó)家不幸遇有此事，則此法可用也。

損本拂人情之事，行之未免傷民。君德治道，皆有所損，本不利于有往也。損有孚而元吉無(wú)咎，則不傷民，不累德，不害治，決然可行，故曰利有攸往。

元吉，要看得與利有攸往不相犯方是。

元吉無(wú)咎，本于有孚可貞；有攸往人，本于元吉無(wú)咎。

曷之用？二簋可用享。

既言損下之道，復(fù)言自損之道以終義。蓋既以乏用而損于民，必當(dāng)損已而儉于用。不然，則用于已也易竭，取于民也不可繼。若又從而取之，所謂有孚者，將轉(zhuǎn)為妄，所謂元吉、無(wú)咎、可貞、利有攸往者，俱不可得矣。故言有孚，須說(shuō)到此，其義始備。言損而有孚，故有四者之應(yīng)矣。然取之于民，既非得已，用之于已也，又可已而不已，殆非處損之道也。當(dāng)損之時(shí)，將如何其為用哉？雖二簋之薄，亦可用以享焉。夫祭祀宜豐不宜嗇，鬼神無(wú)常享，享于克誠(chéng)。當(dāng)損之時(shí)，財(cái)用不充，欲備物致豐以祭鬼神，則不可得。茍積其誠(chéng)意，則雖二簋之薄以致享鬼神，鬼神鑒其誠(chéng)而略其物，亦從而享之矣。夫祭祀猶在所損，其他用費(fèi)在所損也，無(wú)疑矣。若用度無(wú)節(jié)，用之不繼，不免復(fù)取諸民。民財(cái)有限，而已之用恒見(jiàn)其不充，上下俱困，而國(guó)非其國(guó)矣，其可乎？

象曰：損，損下益上，其道上行。

損下益上，下?lián)p則上亦損，故曰其道上行。道者，損之道也。如此，方道字說(shuō)得去。程傳、小註、蒙引俱作利歸于上說(shuō)。愚謂卦以損下取名，所重不在于利。人難以道為利，故不用其說(shuō)。

損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。

只添一而字，而其義自明，聖人之筆也。

曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

夫子恐人泥二簋可用享之辭而失之固也，故解之曰：祭祀貴豐，曷之用？二簋可用享，何哉？蓋凡物皆有其時(shí)，當(dāng)損之時(shí)，財(cái)用不足，凡百用費(fèi)，皆當(dāng)減省，鬼神之祀，亦從與殺焉。是二簋之享，應(yīng)有其時(shí)爾，非謂尋常皆可用也。且以卦言之，剛豈在所損？柔豈在所益？今而損剛益柔，亦以其時(shí)爾。又以造化人物言之，其日消月蝕者，損也；日升月長(zhǎng)者，益也；益之不已而至于極者，盈也；損之不已而至于盡者，虛也。損益盈虛，一與時(shí)偕行爾。時(shí)之未至不能先，時(shí)之既至不能後，皆不能于時(shí)而獨(dú)違也。然則二簋之用享，亦時(shí)焉而已，使非其時(shí)，寧可損乎？

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。

忿，怒也。懲，治也。人情易發(fā)而難制者，惟怒為甚。故遇忿心之發(fā)，須有以治之，使其不發(fā)。欲，人欲也。窒，塞也。欲生子心，易熾而難止。故遇人欲之發(fā)，須有以塞之，使其不流。懲忿如止火，窒欲如止水。

明道定性書(shū)曰：第能于怒時(shí)遽忘其怒，而觀理之是非。朱子曰：忘怒則公，觀理則順。此懲忿工夫。

窒欲工夫，不過(guò)省察克治。人心隱微之間，動(dòng)而未形之際，天理固當(dāng)發(fā)見(jiàn)，人欲亦萌乎其間矣，故于是加察焉。但是人欲則窒塞之，不使其充長(zhǎng)。大學(xué)、中庸之謹(jǐn)獨(dú)者，窒欲之事也。

初九，已事遄往，無(wú)咎，酌損之。

初九當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之陰，憫其陰柔之疾，輟所為之事而速往以應(yīng)之，此其意急于濟(jì)君，而不遑頋其私者也，于義得矣，故無(wú)咎。然居下而益上，上下之交尚淺，而君上之事無(wú)窮。在初濟(jì)君之志雖急，亦當(dāng)酌其淺深之宜以益之，則其為有漸，其言可入，而其功易成。若不量淺深，相與之初，盡舉其平生之所有者以益其君，如漢賈誼見(jiàn)文帝，就為之痛哭流涕，舉平生所見(jiàn)盡以獻(xiàn)之，不惟一時(shí)君父不能盡用，向後亦無(wú)得說(shuō)矣，豈非不能酌損而無(wú)繼者乎？此爻如廣文難繼及蒙引有限無(wú)窮之說(shuō)，則已事遄往，似以利言。如舊時(shí)卜式助邊之說(shuō)，以愚鄙見(jiàn)焉，有臣下有財(cái)可助國(guó)而責(zé)其長(zhǎng)久者，其說(shuō)不通，亦不待辨矣。如不以利言，則下之力有限，上之需無(wú)窮，又說(shuō)不去。故愚為此說(shuō)，雖人之所未聞，而于理有可通者，因書(shū)之以俟知者評(píng)焉。

象曰：己事遄往，尚合志也。

上應(yīng)六四，其志與之相合也。

九二，利貞，征兇，弗損益之。

九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進(jìn)。志在自守，不肯妄進(jìn)，九二之貞也，故占者利于守貞。若征行，則是變其所守而得兇矣。夫自守而不妄進(jìn)，宜若無(wú)益于上矣。然由是而啟時(shí)君尊德樂(lè)道之心，止士大夫奔競(jìng)之習(xí)，其益于上也不少，是弗損乃所以益之也。桐江一絲，繫漢九鼎，清風(fēng)高節(jié)，披拂士習(xí)，可當(dāng)此爻之義。

象曰：九二利貞，中以為志也。

此解利貞自守而不妄進(jìn)，二之中也。而二以是為志，所以為利貞，總是本義志在自守，不肯妄進(jìn)意。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。

下體本乾，乾三陽(yáng)也；上體本坤，坤三陰也。如此，則所謂三則雜而亂，不得為兩相與矣。惟乾之一陽(yáng)上往，坤之一陰下來(lái)，則初與二兩相與，四與五兩相與，三與上兩相與，不至雜而亂矣。初、二、四、五，以相比而相與也；三與上九，相去隔越以相應(yīng)而相與也。三人行則損一人，一人行則得其友，二句緊緊相接說(shuō)，言三人行則損去一人，一人既損去則得其友矣。此純是象，占者必當(dāng)致一也。

此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當(dāng)損之爻，乃卦之所以為損者，故于此言之。

象曰：一人行，三則疑也。

只舉一人，行而得其友，兼舉之矣，即本義雜而亂意。三則疑所以必?fù)p一人也。

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

六四隂柔無(wú)位，是其疾也。下應(yīng)初九之陽(yáng)剛，則是箇賢者資之切磨箴規(guī)以自益，而損其陰柔之疾，以友輔仁，從善克己之道也。然救過(guò)之道，當(dāng)如救焚拯溺。若因循怠惰，終不能矯偏而歸之正，必也晝而有為，夜而計(jì)過(guò)，孜孜汲汲，敏速以為之，則雖柔必強(qiáng)，疾可去而有喜矣。占者能如是，則亦可以有喜而無(wú)咎。

象曰：損其疾，亦可喜也。

損其疾，則其疾可瘳矣，故可喜也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

柔順，堯之克讓，舜之溫恭，文王之徽柔懿恭也。虛中小心，翼翼不自滿假，文王望道如未見(jiàn)之心也。以是而居尊位，則履帝位而不疚，凡有血?dú)猓蛔鹩H者矣。當(dāng)損下益上之時(shí)，或遇水旱兇荒，或有兵革之事，不得已取之于民，將見(jiàn)民皆樂(lè)于供輸，爭(zhēng)出財(cái)以給供上之需，惟恐上之不受，雖欲違之，有不可得而違者焉。故其象為或益之十朋之龜，弗克違。或者，衆(zhòng)無(wú)定主之辭，言人人皆益之，不知其所自來(lái)也。六五如是，大善之吉也。占者有柔順虛中之君德，亦當(dāng)受天下之益而元吉矣。

本義，既曰當(dāng)損之時(shí)，受天下之益，便是惟正之供之外者。蒙引以任土作貢為說(shuō)，恐未是。蓋若非柔順虛中之君，正賦之供，亦不可已，故難從。

十朋之龜，龜之直十朋也。兩貝為朋，十朋為二十貝。朋直二百一十六，十朋直二千一百六十。古人有三寶，為天用莫如龍，地用莫如馬，人用莫如龜。故以龜為寶，蓋用之占卜也。此名元龜，天子所用。又有公龜、侯龜、子龜?shù)龋酥T侯以下用之也。

象曰：六五元吉，自上祐也。

六五元吉，受天下之益者也。所以然者，由其行合于天，自天祐之也。蓋天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)，五之得人者，天也。

上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。

上九居卦之首，受益之極，始則損人以自益，終則自損以益人，蓋報(bào)施之道也。然居上而益下，必?fù)p己之財(cái)以益人，則天下之人欲得益者何限，亦不能給矣。惟夫弗損諸己而益之，則其出無(wú)窮，于人有濟(jì)，可以塞益人之責(zé)而無(wú)咎也。然弗損之益，亦或有不正者。如梁惠王所移特民間之粟，漢桓帝令民鑄錢以賑饑，宋王安石散青苗錢之類，如是則雖云惠而不費(fèi)，然于民不見(jiàn)實(shí)惠。君人之德，所損亦多矣，何由能吉？故必講求善道，必于己不損，于民有濟(jì)，而于君德無(wú)傷，乃得吉而利有攸往。如漢文帝當(dāng)富庶之後，屢下蠲租之詔，我太祖既定天下，以應(yīng)天等府及山東、河南各省頻年供給之勞，屢蠲田租，可以弗損之益而得其正者矣。

得臣無(wú)家，謂人心歸服，無(wú)遠(yuǎn)近內(nèi)外之限也，以惠而不費(fèi)故也。惠而不費(fèi)，則其惠廣矣，故有此效。

貞吉，利有攸往，與卦辭元吉，利有攸往一般，可以參看。

象曰：弗損益之，大得志也。

只曰弗損益之一句，下文貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家，兼舉之矣。如比九五、泰九二象傳一例，言弗損益之，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家，則人君之志于是乎大得矣。或以孟子其道大行，無(wú)一夫不被其澤，君子樂(lè)之為說(shuō)，似稍差。