臨卦：?【兌下坤上】

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

二陽(yáng)之卦取名曰臨，何也？夫邪正不兩立，陽(yáng)進(jìn)則隂必退，其勢(shì)然也。當(dāng)一陽(yáng)來(lái)復(fù)之時(shí)，雖有剛長(zhǎng)之勢(shì)，然其勢(shì)猶孤，未見(jiàn)其陵逼於隂也。及二陽(yáng)並進(jìn)，則衆(zhòng)正彚征，為泰，為大壯，為夬，皆勢(shì)所必至，小人始無(wú)容足之地矣，故取其卦為臨。聖人慶幸之意，其見(jiàn)於此乎？

元亨利貞，俱就臨上說(shuō)。羣邪退聽(tīng)，君子之志得行，元亨也。不恃勢(shì)用壯而守道義，合於中行，利貞也。二陽(yáng)寖長(zhǎng)，巳有臨隂之勢(shì)，兌說(shuō)坤順，九二剛中，上應(yīng)六五，又有臨隂之善，故其占當(dāng)?shù)么蠛唷Ｈ挥掷妒卣w勢(shì)德兼隆，固君子得志之日。然所行不正，則德不合卦，而失自處之道矣，又安能以得志哉？故元亨而利於貞者，乃理之當(dāng)然。彖易，聖人以為戒，而彖傳以為天之道也。

蒙引曰：元亨大半自勢(shì)上得，利貞大半自理上來(lái)。愚謂大半自勢(shì)上得，則小半自理上得，蓋剛長(zhǎng)之時(shí)又有此善也。大半在理上來(lái)，則小半從勢(shì)上來(lái)，蓋有其善既當(dāng)利貞，有其勢(shì)又當(dāng)善用之也。

八月有兇，言平陂往復(fù)，天運(yùn)之常，陽(yáng)之長(zhǎng)既可喜，陽(yáng)之消又可憂。自一陽(yáng)之復(fù)至二隂之遯，以卦計(jì)之，凡有八卦，以月計(jì)之，當(dāng)?shù)冒嗽拢酱藭r(shí)則隂浸而長(zhǎng)，陽(yáng)當(dāng)退避，故有兇也。

彖曰：臨，剛浸而長(zhǎng)。

剛浸而長(zhǎng)，則駸駸乎不可禦之勢(shì)，冇臨之義也，故曰臨。

說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。

說(shuō)是和顔悅色，不壯于頄也。順是動(dòng)而以順行，不突如其來(lái)也。剛中，所處得當(dāng)也，而應(yīng)有助也。夫君子之去小人，固自有道。若徒剛壯見(jiàn)于面目而無(wú)深沈之思，不順不中而失善處之道，勢(shì)孤援絶而無(wú)正人之助，則不惟小人不可去，而患害已生矣，又安能得志哉？故說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，乃臨隂之善。聖人彖傳深嘉之曰：大亨以正，天之道也。

至于八月有兇，消不久也。

本義意頗緩。愚意聖人是說(shuō)二陽(yáng)雖長(zhǎng)，然不久將消，君子當(dāng)預(yù)為之戒，不可付之天運(yùn)之自然也。

蒙引曰：或謂主周正八月，非也。文王繫辭之時(shí)，未有周正，至武王得天下，方用周正。此可以破其說(shuō)。

象曰：澤上有地，臨；君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。

瀦水有澤，澤上有地，地高澤下，是上臨下也。臨下之道，教養(yǎng)二者而已，故君子以之。教民之意思無(wú)有窮盡，其容保乎民也無(wú)有疆限。教思無(wú)窮，其意思如兌，澤之深也；容保民無(wú)疆，其度量如坤，土之大也。教思無(wú)窮者，所謂聖人之心無(wú)窮，世雖極治，然豈能必四海之內(nèi)無(wú)一物之不得其所哉？故堯舜猶以安百姓為病，若曰吾治巳足，便不是聖人矣，正是此意。容保民無(wú)疆者，蓋聖人之心無(wú)內(nèi)外，如天地之無(wú)不持載，無(wú)不覆幬，天下民物皆欲使之得其所，是無(wú)疆限也。

初九，咸臨，貞吉。

咸臨，徧臨也。君子以世道為巳責(zé)。初九陽(yáng)德方亨，則四隂皆在所臨之內(nèi)矣，故其象為咸臨。占者能守其正，不失臨隂之道，則小人可去而吉矣。貞吉，只是元亨利貞之意。

象曰：咸臨貞吉，志行正也。

此申貞字之義，如屯初九雖盤桓，志行正也例。

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

剛得中而勢(shì)上進(jìn)，所謂當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)，又有此善也，故其占吉無(wú)不利，即卦辭元亨也。不言貞者，意此爻與初九一體，初既言貞，此不待言也。若謂九二剛得中而勢(shì)上進(jìn)，猶盛於初，無(wú)待於言，則貞自是戒占之辭，何與爻德？且四陽(yáng)大壯，其勢(shì)豈不尤盛？亦有利貞戒，何也？初言貞吉，二加之無(wú)不利者，蓋其德其勢(shì)俱盛於初，非初可得而比也。

象曰：咸臨，吉，無(wú)不利，未順命也。

六三，甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

六三隂柔，不中不正，無(wú)可臨人，卻把甘辭好語(yǔ)臨在下之君子，甘臨之象也。夫惟誠(chéng)動(dòng)物，君子難說(shuō)，甘臨詭道，其誰(shuí)聽(tīng)之？故其占無(wú)所利。然制行在我，能知其無(wú)所利而改之，則無(wú)咎。

象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長(zhǎng)也。

言其不中不正也。

曰：咎不長(zhǎng)，則知其始之有咎也。始雖有咎，然能憂之，則可以免矣，故曰咎不長(zhǎng)也。

六四，至臨，無(wú)咎。

處得，其位正也。下應(yīng)初九，隂陽(yáng)相得，其情密矣，故其象為至臨。言情意懇篤，所謂情如膠漆，契如芝蘭也。朋友以信，相臨切至，友道得矣，故無(wú)咎。不言吉利者，爻非剛中相臨，未必其善否也。朱子語(yǔ)録曰：至臨無(wú)咎，未必極好，只是與初相臨得切至，故謂之至。

象曰：至臨無(wú)咎，位當(dāng)也。

只是本義處得其位。

六五，知臨，大君之宜，吉。

人君以一人之身，臨乎天下之廣，若區(qū)區(qū)自任，豈能周於萬(wàn)事？故自任其知者，適足為不知。惟能取天下之善，任天下之聰明，則無(wú)所不周，而其知大矣。堯舜之知而不徧物，急先務(wù)而已。六五柔中，下應(yīng)九二，不自用而任人，可謂得臨下之道矣。故曰：知臨，大君之宜，吉。其所行乃知之事，大君之所宜也如是。將見(jiàn)不用其聰，而聰自周於九圍；不用其明，而明自照於萬(wàn)里。君道得而治可成矣，何吉如之？

象曰：大君之宜，行中之謂也。

即本義以柔居中，在爻為以柔居中，在臨為不自用而任人，此何以謂中？蓋人君不自用而任人，便是理之正當(dāng)處，便是中。故曰：道者，天理之當(dāng)然，中而已。此題最難，程文未好。

上六，敦臨，吉，無(wú)咎。

此爻只是卦位說(shuō)道理，於爻義無(wú)取。蓋居卦之上，處臨之終，與人相臨，自始至終而無(wú)替，可謂厚矣。子曰：晏平仲善與人交，久而敬之，上六其有焉，故曰敦臨。厚德臨人，人無(wú)不服，而邦家無(wú)怨矣，故吉無(wú)咎。吉以事言，無(wú)咎以理言。

象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

言其志專在於內(nèi)卦之二陽(yáng)也。有念念不忘之意，有厚道矣，所以釋敦臨之義也。

程傳以志在內(nèi)為應(yīng)二陽(yáng)，蒙引用其說(shuō)，今從之。

易經(jīng)存疑卷三

<經(jīng)部,易類,易經(jīng)存疑>