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【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)-[清]陳法撰《易箋?卷一》

[清]陳法| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第01卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)

欽定四庫(kù)全書(shū) 《易箋》卷一

直隸大名道陳法撰

上經(jīng)

乾卦:?【乾下乾上】

乾,元亨利貞。

彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)【他經(jīng)葉】天。雲(yún)行雨施,品物流形,大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命【彌兵葉】,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。

象曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。

初九:潛龍勿用。

象曰:潛龍勿用,陽(yáng)在下也【後五葉】。

九二:見(jiàn)龍?jiān)谔?,利?jiàn)大人。

象曰:見(jiàn)龍?jiān)谔?,德施普也?/strong>

九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲,無(wú)咎。

象曰:終日乾乾,反復(fù)道【他口葉】也。

九四:或躍在淵,無(wú)咎。

象曰:或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎【其久切】也,

九五:飛龍?jiān)谔?,利?jiàn)【此茍葉】大人。

象曰:飛龍?jiān)谔?,大人造也?/strong>

上九:亢龍有悔。

象曰:亢龍有悔,盈不可久也。

用九:見(jiàn)群龍無(wú)首,吉。

象曰:用九,天德不可為首也。

伏羲作易,上古無(wú)文字,只有圖象。連山、歸藏既已無(wú)傳,自文王演易,乃序而名之。以乾、坤為衆(zhòng)卦之父母,故首乾而次之以坤。六畫純陽(yáng),名之為乾。說(shuō)卦:象之以天。

程子曰:乾者,天之性情。若文、周繫辭,只言健順,不言天地。八卦皆言卦德,推之諸卦皆然。蓋易所言者人事,凡言象者,皆以況人事也。純陽(yáng)之象,剛而健,天德也。人有是德,則剛而無(wú)慾,健而不息,以之進(jìn)德修業(yè),酬酢萬(wàn)變,何所不順?biāo)欤亢嗡桓型ǎ坎敷叨龃素裕鶠閿幌桃?,故繫之詞曰元亨。然剛貴乎中正,人之行已,故當(dāng)如是。占者亦惟貞乃利也,此大亨而利于正。文王因卦繫詞,教人玩詞玩占之意也。夫子以乾為天象。周易首乾畫卦,本之河圖。河圖,化育之流行。易言人事,而人事本於天道,故推本天道以明之,所以明天人之一理也。

元者,天道生物之仁,故為萬(wàn)物所資始。統(tǒng)天云者,蓋曰天之所以為天也。雲(yún)行雨施,和氣之流行,物品不同,而氣至形生,所謂亨也。乾道變化,各正性命,氣以成形,而理亦賦焉。元者,萬(wàn)物統(tǒng)體一太極。

各正性命者,萬(wàn)物各具一太極也。繼之者,善也。太和,元?dú)庖病1:侠須?,形之合一也。利者,自然而然,猶孟子所謂以利為本也。乃利貞成之者,性也。言萬(wàn)物至是,乃利於性命之各正,而成其形質(zhì)也。正即貞也,是孔子非有意與文王異也,緣其就天道而言,故其言如此。然利字亦只帶說(shuō),而非實(shí)德,惟文言引穆姜之言,乃分四德言之耳。自書(shū)言降衷,詩(shī)言秉彛,夫子於乾卦又發(fā)明品物之流形,本於一元之資始,性命之各正,由於乾道之變化。子思、孟子乃得本之以言性,然後人知性之本於天,聖人與人同此性,而不敢於自棄,此夫子所以為萬(wàn)世道學(xué)之宗也。夫隂統(tǒng)於陽(yáng),造化之功用主於陽(yáng),而隂輔之,是夫子之釋元亨利貞,已該乾陽(yáng)之終始,而包全圖之大義,不惟推廣文王之意,且會(huì)通羲文之合,豈如後世之註書(shū)者,尋章摘句於行墨之間哉?天道如是,人能體天之撰,則亦協(xié)元亨利貞之占矣。而與天合德者,惟聖人,故又即聖人以明之。彖只渾言一卦,而各爻之義已在其中,故夫子取爻義。龍象括以始終二字,以見(jiàn)易貴於知時(shí)也。易言時(shí)位,故於此首發(fā)之。有卦之時(shí),有爻之時(shí),此言爻之時(shí)也。初之位時(shí)當(dāng)潛,二之位時(shí)當(dāng)見(jiàn),餘爻皆然,故曰六位時(shí)成。六龍,六陽(yáng)爻也。聖人與人同此性,而察之無(wú)不明,由之無(wú)不盡,大明乾道之終始,而知六位之各以時(shí)成。其潛見(jiàn)飛躍,皆與天道之盈虛消息相凖。處三則惕,居上不亢,秉乾剛之德,而隨時(shí)處中,以求合乎天理?;蚍钊舾ミ`,而申昭事之?,或裁成輔相,而宏參贊之業(yè),皆乘龍御天也,是聖人亦天也。如是則履天位而濟(jì)羣生,如品物之流形,非即元亨乎?萬(wàn)物各得其所,如性命之各正,非利貞乎?此聖人之乾道也。言道則以天為本,言人則以聖為極,此乾之義為至大,而易首揭之,亦以見(jiàn)人之與天地參也。天道,聖人言之似乎高遠(yuǎn),然天道之元亨利貞,非即吾之性命乎?聖人剛健中正之德,非即吾所同具之理乎?亦在乎自強(qiáng)不息而已。大明終始三句,宜在乃利貞之下,誤在前

文王繋詞,只以全卦之象而言。自周公逐爻分晰,遂覺(jué)一爻各有一爻之位,又各有其時(shí)與義。此聖人之作述,所以各不相蒙,而亦未嘗不互相發(fā)明也。龍以象乾道之變化,初九陽(yáng)氣潛藏於下,或德之未成,或有其德而時(shí)之未可,皆宜潛而勿用,見(jiàn)則不潛矣。果為龍,未有不見(jiàn)者也。雖其時(shí)未可躍,未可飛,而其德行文章,令聞廣譽(yù),著於當(dāng)時(shí)者,自不可得而掩,如孔孟是也。雖不見(jiàn)用於世,而友教四方,著述六經(jīng),垂訓(xùn)後世,守先待後,其德施亦普矣。利見(jiàn)大人,以爻而言,則為利見(jiàn)九五之大人,有其德則宜行其道也。用之占筮,則隨占者之德之時(shí)之位,以其所占之事,率而揆之,未有一定也。九三其位有未當(dāng),故曰因其時(shí)而惕。君子平日亦何嘗不終日乾乾,有時(shí)所處之位,非同安常處順,則其心愈加乾惕,是以雖危無(wú)咎,所謂敬慎不敗也。若字屬上句讀,凡易中若字如字,皆形容之詞,反復(fù)言周而復(fù)始,無(wú)有間斷。乾乾連兩乾,如坎坎蹇蹇,或重坎,或互重坎也。龍潛在淵,躍則出於淵,高於田,而近乎天矣。文言上下進(jìn)退,只解或字,言其不必於進(jìn)也。爻傳則主進(jìn)而言,蓋四之位已在上矣。在淵,言其所自耳。淵,龍之所安也,有時(shí)或自淵而躍耳。用之則行,舍之則藏,聖賢何容心焉?常人之進(jìn),進(jìn)也;潛龍之進(jìn),躍也。正如伊、傅耕築荒野,若將終身,一旦形求幣聘,則堯、舜君民,為雨為霖矣。九五天位,乾為天德,五又陽(yáng)剛中正,蓋與天合德之大人,故以飛龍?jiān)谔鞌M之。其曰飛龍,雲(yún)行雨施,健行而不息也;其曰在天,首出庶物,高而不危也。

傳曰:大人造也,惟陽(yáng)剛中正之大人,然後履帝位而不疚。又以見(jiàn)聖人清明在躬,志氣如神,純乎天理,而無(wú)一毫人欲之私,故能純一不已,與天合德也。上九德與位皆過(guò)於亢,而時(shí)又處其盈,是以有悔。知其亢而處之以謙,則悔亡矣。易言吉兇,非一定也。滿招損,謙受益,時(shí)乃天道,故曰盈不可久。六爻者,趨時(shí)者也。然剛健者其體,而變化者其用。茍吾心不能不溺於物欲,則龍德有虧,乂何時(shí)之可乘?各正保合,人各有至健之體,亦勉為龍而已矣。王昭素言九五,善矣。然潛、見(jiàn)、飛、躍,隨其所處之時(shí)與位,大以成大,小以成小,或惕或亢,皆可以自考驗(yàn)。占法亦隨人,未可執(zhí)一而論,易之所以不窮也。又見(jiàn)、飛、躍者,龍之用,而其本在於潛。潛雖勿用,而大用存焉。非潛則無(wú)由而見(jiàn)、而躍、而飛也。果其為龍,則亦未有不由潛而見(jiàn)、而或躍、或飛也。若龍之由潛而見(jiàn)、而躍、而飛、而亢,正如河圖之陽(yáng),由微而長(zhǎng)、而盛,至於九則老而消,天道人事一也。卦之不變,有彖辭矣。皆變者,只占之卦。周公以乾變而坤有乾之體,非同純坤;坤變而乾有坤之體,非同純乾,與他卦不同,故又發(fā)用九、用六之例而繫之詞。剛為天德,以其不屈於欲,皆反而自治者也。若外見(jiàn)其剛,用罔用壯,則兇矣。六,陽(yáng)爻皆變,則體剛而用柔,如龍之不見(jiàn)其首,剛在其中,所以吉也。

傳曰:不可為首,如太立崖岸,露圭角也。六,畫三才也。五,言天。三曰君子,人也;二曰田,地也。地下曰淵。龍之潛、見(jiàn)、飛、躍,象陽(yáng)氣之升降消息,

天行健,君子以自彊不息。

彖爻皆言卦德大象乃實(shí),以象言行健,天命之不已也。人則人欲間之,故不能不息,在自彊而已,終日乾乾可也。

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