本義：周，代名也。易，書(shū)名也。其卦本伏羲所畫(huà)，有交易、變易之義、故謂之易。其辭則文王周公所系，故系之周。以其簡(jiǎn)帙重大，故分為上下兩篇。經(jīng)，則伏羲之畫(huà)，文王周公之辭也，并孔子所作之傳十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經(jīng)二卷，傳十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。

御纂周易折中卷第一：乾卦（乾上乾下）乾為天

乾元、亨、利、貞。

本義：六畫(huà)者，伏羲所畫(huà)之卦也。一者，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。本注乾字，三畫(huà)卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文“乾”字，六畫(huà)卦之名也。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)陰陽(yáng)有奇偶之?dāng)?shù)，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象陰。見(jiàn)一陰一陽(yáng)，有各生一陰一陽(yáng)之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。三畫(huà)已具，八卦已成，則又三倍其畫(huà)，以成六畫(huà)，而為八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而健之至也，故乾之名，天之象，皆不易焉。“元、亨、利、貞”，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋缓罂梢员Ｆ浣K也。此圣人所以作易教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。余卦放此。

程傳：上古圣人始畫(huà)八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫(huà)而成卦。重乾為乾。乾，天也。天者天之形體，乾者天之性情。乾，健也，健而無(wú)息之謂乾。夫天，專言之則道也，天且弗違是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。乾者，萬(wàn)物之始，故為天，為陽(yáng)，為父，為君。“元、亨、利、貞”，謂之四德。“元”者，萬(wàn)物之始。“亨”者，萬(wàn)物之長(zhǎng)。“利”者，萬(wàn)物之遂。“貞”者，萬(wàn)物之成。唯乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。故元專為善大，利主于正固。亨貞之體，各稱其事。四德之義，廣矣，大矣。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：乾者，此卦之名。卦者掛也，言懸掛物象以示于人，故謂之卦。二畫(huà)之體，雖象陰陽(yáng)之氣，未成萬(wàn)物之象，未得成卦，必三畫(huà)以象三才，寫(xiě)天地雷風(fēng)水火山澤之象，乃謂之卦也。《系辭》云：“八卦成列，象在其中矣”是也。但初有三畫(huà)，雖有萬(wàn)物之象，于萬(wàn)物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫(huà)，備萬(wàn)物之形象，窮天下之能事，故六畫(huà)成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽(yáng)氣而成，故此卦六交，皆陽(yáng)畫(huà)成卦也。不謂之天而謂之乾者，天者定體之名，乾者體用之稱，故《說(shuō)卦》云：“乾，健也。”言天之體以健為用。圣人作易，本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名乾不名天也。

邵子曰：不知乾，無(wú)以知性命之理。

《朱子語(yǔ)類》云：乾只是健，坤只是順。純陽(yáng)所以健，純陰所以順。至健者唯天，至順者唯地。

問(wèn)：乾者天之性情。曰：乾，健也。健之體為性，健之用是情。又曰：性情二者常相參在此，情便是性之發(fā)，非性何以有情？健而無(wú)息，非性何以能如此？

問(wèn)：《本義》云：見(jiàn)陽(yáng)之性健，而成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。竊謂卦辭未見(jiàn)取象之意，恐當(dāng)于大象言之。曰：才設(shè)此卦時(shí)，便有此象了，故于此豫言之。問(wèn)“元、亨、利、貞”。曰：當(dāng)初只是說(shuō)大亨利于正，不以分配四時(shí)，孔子見(jiàn)此四字好，始分作四件說(shuō)。

又云：“元亨利貞”四字，文王本意在乾坤者只與諸卦一般，至孔子作《彖傳》、《文言》，始以乾坤為四德，而諸卦自如其舊。二圣人之意，非有不同，蓋各是發(fā)明一理耳。今學(xué)者且當(dāng)虛心玩味，各隨本文之意而體會(huì)之。其不同處，自不相妨。不可遽以己意橫作主張也。

胡氏炳文曰：“元、亨、利、貞”，諸家便作四德解，唯《本義》以為占辭。大通而至正，此天道之本然；大通而必利在正固，人事之當(dāng)然也。乾為易第一卦，占得之者，其事雖大通，而非正固，尚不能保其終，況它卦乎！

蔡氏清曰：成形之大者為天，坤卦亦曰：陰之成形莫大于地，可見(jiàn)不可就以乾坤當(dāng)天地。凡至健者皆為乾，凡至順者皆為坤。此乾坤所以足應(yīng)萬(wàn)用，而《象傳》之言，所以為專以天道明乾義，以地道明坤義也。

林氏希元曰：乾德剛健，剛以體言，健兼用言。剛則有立，健則有為。人而有立有為，則志至氣至。本立道生，事無(wú)不立，功無(wú)不成。不見(jiàn)艱難，無(wú)能阻止，如乾旋坤轉(zhuǎn)，如雷厲風(fēng)行，“何天之衢”，殆不足以擬之，是不唯亨而且大亨也。中者不偏不倚，正者無(wú)過(guò)不及，體用之分也，正大而天地之情可見(jiàn)矣，可見(jiàn)乾之中正也。乾道大通而至正，在人容有不正者，故圣人因以為戒。

案：乾坤之“元亨利貞”，請(qǐng)儒俱作四德說(shuō)，唯朱子以為占辭，而與它卦一例，其言當(dāng)失。然四字之中，雖只兩意，實(shí)有四層。何則？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。人能至健，則事當(dāng)大通。然必宜于正固，是占辭只兩意也。但易之中，有言“小亨”者矣，有言“不可貞”者矣。一時(shí)之通，其亨則小，唯有大者存焉，而后其亨乃大也，是大在亨之先也。硁硁之固，固則非宜，唯有宜者在焉，而后可以固守也，是宜在貞之先也。其在六十四卦者，皆是此理。故其言“元亨”者，合乎此者也。其但言“亨”，或曰“小亨”者，次乎此者也。其言“利貞”者，合乎此者也。其言“不可貞”,“勿用永貞”，或曰“貞兇“貞厲”“貞吝”者，反乎此者也。乾坤諸卦之宗，則其“亨”無(wú)不大，而其“貞”無(wú)不宜。文王系辭備此四字，故孔子推本于天之道，性之蘊(yùn)，而以四德明之，實(shí)所以發(fā)文王之意。且以為六十四卦詳略偏全之例，非孔子之說(shuō)異乎文王之說(shuō)，又非其釋乾坤之辭獨(dú)異乎諸卦之辭也。學(xué)者以是讀朱子之書(shū)，庶乎不謬厥旨矣。

御纂周易折中卷第一：乾卦初九

初九潛龍勿用。

本義：初九者，卦下陽(yáng)爻之名。凡畫(huà)卦者，自下而上，故以下爻為初。陽(yáng)數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九。“潛龍勿用”，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂爻辭者也。“潛”，藏也。“龍”，陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象而玩其占也。余爻放此。

程傳：下爻為”初”。“九”，陽(yáng)數(shù)之盛，故以名陽(yáng)爻。理無(wú)形也，故假象以顯義。乾以龍為象，龍之為物，靈變不測(cè)，故以象乾道變化，陽(yáng)氣消息，圣人進(jìn)退。初九在一卦之下，為始物之端，陽(yáng)氣方萌，圣人側(cè)微，若“龍”之“潛”隱，未可自用，當(dāng)晦養(yǎng)以俊時(shí)。

集說(shuō)：沈氏驎士曰：稱“龍”者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。“龍”之為物，能“飛”能“潛”，故借“龍”比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。

孔氏穎達(dá)曰：陽(yáng)爻稱九，陰爻稱六，其說(shuō)有二：一者乾體有三畫(huà)，坤體有六畫(huà)，陽(yáng)得兼陰，故其數(shù)九；陰不得兼陽(yáng)，故其數(shù)六。二者老陽(yáng)數(shù)九，老陰數(shù)六，老陰老陽(yáng)皆變，《周易》以變者為占，故稱九稱六。所以老陽(yáng)數(shù)九、老陰數(shù)六者，以楪蓍之?dāng)?shù)，九過(guò)楪則得老陽(yáng)，六過(guò)楪則得老陰，其少陽(yáng)稱七，少陰稱八，義亦準(zhǔn)此。

崔氏像曰：九者老陽(yáng)之?dāng)?shù)，動(dòng)之所占，故陽(yáng)稱焉。“潛”，隱也。“龍”下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時(shí)，未成其行，故曰“勿用”。

《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺撼桃滓猿酢⒍⑷⑺乃呢匙魉凑f(shuō)，何以見(jiàn)得如此？曰：此是推說(shuō)爻象之意，非本指也。易本因卜筮而有象，因象而有占，占辭中便有道理。如筮得“乾”之初九，初陽(yáng)在下，未可施用，其象為“潛龍”，其占曰“勿用”。凡遇乾而得此爻者，當(dāng)觀此象而玩其占，隱晦而“勿用”可也。此易之本指也。圣人為《彖傳》、《象傳》、《文言》，節(jié)節(jié)推去無(wú)限道理，此程易所以推說(shuō)得無(wú)窮。先通得易本指后，推說(shuō)不妨。若使以所推說(shuō)者去解易，則失易之本指矣。

李氏舜臣曰：六爻之象，皆取于“龍”者，陽(yáng)體之健，其“潛”“見(jiàn)”“惕，,“躍”“飛”“亢”者，初終之序，而變化之跡也。

梁氏寅曰：夫易者，潔凈精徽之教也。故其取象皆假托其物，而未涉于事；包含其意，而各隨所用。然乾純陽(yáng)之卦，而取象于龍，則其意多為圣人而發(fā)者。故夫子于《文言》，皆以圣人事明之。今觀之六爻，則象之所示，占之所決，夫人可用也，獨(dú)圣人乎？如初九之“潛龍勿用”，在圣人則方居側(cè)徽也，在君子則“遁世無(wú)悶”也，在學(xué)者則養(yǎng)正于蒙也。以是而推，其用何不可哉？朱子以象占言易，而不欲以事論，懼人之泥而失之也。

林氏希元曰：龍不止陽(yáng)物，乃陽(yáng)物之神靈不測(cè)者，故象乾之六爻。蓋乾卦六爻，皆得乾道，不比它卦，故《文言》以圣人明之。比之于物，則是“龍”也。

御纂周易折中卷第一：乾卦九二

九二見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

本義：二，謂自下而上第二爻也。后放此。九二剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所“利見(jiàn)”，故其象為“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保湔紴椤袄?jiàn)大人”。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見(jiàn)此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有“見(jiàn)龍”之德，則為“利見(jiàn)”九五在上之“大人”矣。

程傳：田，地上也。出現(xiàn)于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田漁時(shí)也，利見(jiàn)大德之君，以行其道。君亦利見(jiàn)大德之臣，以共成其功。天下利見(jiàn)大德之人，以被其澤。大德之君，九五也。乾坤純體，不分剛?cè)幔嬉酝孪鄳?yīng)。

集說(shuō)：鄭氏康成曰：二于三才為地道，地上即田，故稱“田”也。

干氏寶曰：二為地上，在地之表，陽(yáng)氣將施，圣人將顯，故曰“利見(jiàn)大人”。

孔氏穎達(dá)曰：陽(yáng)處二位，故曰九二。陽(yáng)氣發(fā)見(jiàn)，故曰“見(jiàn)龍”。田是地上可營(yíng)為有益之處，陽(yáng)氣發(fā)在地上，故曰“在田”。初之與二，俱為地道。二在初上，所以稱田。“見(jiàn)龍?jiān)谔铩保亲匀恢蟆！袄?jiàn)大人”，以人事托之。言龍見(jiàn)在田之時(shí)，猶似圣人久潛稍出，雖非君位，而有君德，故天下眾庶，“利見(jiàn)”九二之“大人”。先儒云：若夫子教于沫泗，利益天下，有人君之德，故稱“大人”。

蔡氏清曰：凡“大人”皆是德位兼全之稱。九二雖未得位，而“大人”之德已著，所謂居仁由義，“大人”之事備矣，故亦謂之“大人”。

御纂周易折中卷第一：乾卦九三

九三君子終日乾乾，夕惕若厲，無(wú)咎。

本義：九，陽(yáng)爻。三，陽(yáng)位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能“乾乾”惕“厲”之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而“無(wú)咎”也。

程傳：三雖人位，已在下體之上，未離于下而尊顯者也，舜之玄德升聞時(shí)也。曰夕不懈而兢惕，則雖處危地而無(wú)咎。在下之人，而君德已著，天下將歸之，其危懼可知。雖言圣人事，茍不設(shè)戒，則何以為教？作易之義也。

集說(shuō)：鄭氏康成曰：三，于三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。

孔氏穎達(dá)曰：以陽(yáng)居三位，故稱九三。以居不得中，故不稱“大人”。陽(yáng)而得位，故稱“君子”。在憂危之地，故“終日乾乾”。言終競(jìng)此日，健健自強(qiáng)，不有止息。“夕惕”者，謂至向夕之時(shí)，猶懷憂惕。此卦九三所居之處，實(shí)有危厲。又《文言》云：“雖危無(wú)咎”，是實(shí)有危也。據(jù)其上下文勢(shì)，“若”字宜為語(yǔ)辭，諸儒并以“若”為“如”，如似有厲，是實(shí)無(wú)厲也，理恐未盡。

龔氏原曰：三居下體之上，當(dāng)危懼之時(shí)，唯自強(qiáng)不息，戒謹(jǐn)恐懼，可以免咎。

楊氏時(shí)曰：乾之九三，獨(dú)言“君子”，蓋九三，人之位也。履正居中，在此一爻。故《文言》于九四，則曰“上不在天，下不在田，中不在人”，于九三止言“上不在天，下不在田”而已。其曰；君子行此四德者，蓋乾之所謂君子也。

《朱子語(yǔ)類》：問(wèn)：伊川云：雖言圣人事，茍不設(shè)戒，何以為教？竊意因時(shí)而“惕”，雖圣人亦有此心。曰：易之為書(shū)，廣大悉備，常人皆可得而用，初無(wú)圣凡之別，但當(dāng)著此爻，便用競(jìng)競(jìng)戒惕。

故氏炳文曰：凡卦爻有占無(wú)象，象在占中各有象無(wú)占，占在象中。如乾初、二、四、五、上，分象與占；九三“終日乾乾夕惕若”，皆占辭也，而象在其中。

御纂周易折中卷第一：乾卦九四

九四或躍在淵，無(wú)咎。

本義：“或”者，疑而未定之辭。“躍”者，無(wú)所緣而絕于地，特未飛爾。“淵”者，上空下洞，深昧不測(cè)之所。龍之在是，若下于田，“或躍”而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退，則“無(wú)咎”也。

程傳：“淵”，龍之所安也。“或”，疑辭，謂非必也。“躍”,不“躍”，唯及時(shí)以就安耳。圣人之動(dòng)，無(wú)不時(shí)也，舜之歷試時(shí)也。

集說(shuō)：干氏寶曰；“躍”者，暫起之言。

孔氏穎達(dá)曰：“或”，疑也。“躍”，跳躍也。言九四陽(yáng)氣漸進(jìn)，似若龍?bào)w欲飛，猶疑或也。躍于在淵，未即飛也。

程氏迥曰：初與二既皆稱龍，此爻雖不稱龍，即上文知其為龍也。亦猶“大壯”九三“抵羊觸藩，羸其角”，而九四不言羊，知“藩決不羸”即羊也。

李氏過(guò)曰：“躍”者，未飛而習(xí)飛者也。

林氏希元曰：《本義》進(jìn)退未定之時(shí)，通承上文九陽(yáng)四陰居上之下，改革之際。蓋以爻與位言，九陽(yáng)爻，四陰位，陽(yáng)主進(jìn)，陰主退，是進(jìn)退未定也。以上體言，四居上之下，居上欲進(jìn)。居上之下，則又未必于進(jìn)，亦進(jìn)退未定也。以上下二體言，四初離下體，人上體，是為改革之際，亦進(jìn)退未定也。故總承之曰：進(jìn)退未定之時(shí)。

又曰：“或躍在淵”，將進(jìn)而未必于進(jìn)也。未必于進(jìn)，非不進(jìn)也。審進(jìn)退之時(shí)，必時(shí)可進(jìn)，然后進(jìn)也。是謂隨時(shí)進(jìn)退。

陳氏琛曰：九四以陽(yáng)居陰，本非躁進(jìn)之資。又居上之下，適當(dāng)改革之時(shí)。是其欲進(jìn)以有為，而商度之未決，蓋將待時(shí)而出，見(jiàn)可而動(dòng)也。有如龍之“或躍在淵”焉。其象如此，占者誠(chéng)能隨時(shí)進(jìn)退，則其進(jìn)也非貪位，退也非沽名。可以投事幾之會(huì)，可以免失身之辱，何咎”之有哉？

御纂周易折中卷第一：乾卦九五

九五飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

本義：剛健中正，以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位，故其象如此。而占法與九二同，特所“利見(jiàn)”者，在上之大人爾。若有其位，則為“利見(jiàn)”九二在下之“大人”也。

程傳：進(jìn)位乎，天位也。圣人既得天位，則“利見(jiàn)”在下大德之人，與共成天下之事。天下固“利見(jiàn)”夫大德之君也。

集說(shuō)：楊氏雄曰：龍之“潛”“亢”，不獲中矣。過(guò)中則“惕”，不及中則“躍”。二五其中乎！故有“利見(jiàn)”之占。

鄭氏康成曰：五于三才為天道，天者清明無(wú)形，而龍?jiān)谘桑帮w”之象也。

干氏寶曰：圣功既就，萬(wàn)物既睹，故曰“利見(jiàn)大人”。

孔氏穎達(dá)曰：言九五陽(yáng)氣盛至于天，故云“飛龍?jiān)谔臁薄４俗匀恢蟆＊q若圣人有龍德，飛騰而居天位，為萬(wàn)物所瞻睹，故天下“利見(jiàn)”此居上位之“大人”。

《朱子語(yǔ)類》云：太祖一日問(wèn)王昭素曰：九五“飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人”，常人何可占得此卦？昭素曰：何害，若臣等占得，則陛下是“飛龍?jiān)谔臁保嫉取袄?jiàn)大人”。此說(shuō)得最好。此易之用，所以不窮也。

胡氏炳文曰：九五以天德居天位，剛健而純，中正而粹者也。《文言》曰“剛健中正，純粹精也”，其九五之謂與！“云行雨施，天下平也”，則“飛龍?jiān)谔臁敝乱印?/p>

林氏希元曰：此爻剛健中正，以居尊位，與他卦九五不同。蓋乾是純陽(yáng)至健之卦，九五又得乾道之純，在人則圣人也。故《本義》特曰：如以圣人之德，居圣人之位，以別于他卦。

御纂周易折中卷第一：乾卦上九

上九亢龍有悔。

本義：“上”者，最上一爻之名。“亢”者，過(guò)于上而不能下之意也。陽(yáng)極于上，動(dòng)必“有悔”，故其象占如此。

程傳：九五者，位之極。中正者，得時(shí)之極，過(guò)時(shí)則“亢”矣。上九至于亢極，故“有悔”也。有過(guò)則有海，唯圣人知進(jìn)退存亡而無(wú)過(guò)，則不至于悔也。

集說(shuō)：王氏肅曰：窮高曰：“亢”，知進(jìn)忘退，故悔也。

郭氏雍曰：九三過(guò)而“惕”，故“無(wú)咎”。上九過(guò)而“亢”,故“有悔”。然則龍德莫善于惕，而莫不善于亢也。

《朱子語(yǔ)類》云：若占得此爻，必須以亢滿為戒。當(dāng)極盛之時(shí)，便須慮其亢，如這般處，最是易之大義，大抵于盛滿時(shí)致戒。

總論：范氏仲淹曰：九二君之德，九五君之位，成德于其內(nèi)，得位于其外，余爻則從其進(jìn)退安危之會(huì)言之。

饒氏魯曰：一爻有一爻之中，如初則以“潛”為中，二則以“見(jiàn)”為中，三則以“乾”、“惕”為中，四則以“或躍”為中。卦有才、有時(shí)、有位不同，圣人使之無(wú)不合乎中。

用九見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。

本義：用九，言凡筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七，蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。以此卦純陽(yáng)而居首，故于此發(fā)之。而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也。故為“群龍無(wú)首”之象，而其占為如是則吉也。《春秋傳》曰：乾之坤曰“見(jiàn)群龍無(wú)首吉”，蓋即純坤卦辭，“牝馬之貞”、“先迷后得”、“東北喪朋”之意。

程傳：用九者，處乾剛之道，以陽(yáng)居乾體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)為中，而乃以純剛，是過(guò)乎剛也。“見(jiàn)群龍無(wú)首”，謂觀諸陽(yáng)之義，為無(wú)首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。

集說(shuō)：朱子答虞士朋曰：用九用六，當(dāng)從歐公說(shuō)，為楪蓍變卦之凡例。蓋陽(yáng)爻百九十二，皆用九而不用七；陰爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦純陽(yáng)純陰，而居篇首，故就此發(fā)之。此歐陽(yáng)公舊說(shuō)也。而愚又嘗因其說(shuō)而推之，竊以為，凡得乾而六爻純九，得坤而六爻純六者，皆當(dāng)直就此例，占其所系之辭，不必更看所變之卦。《左傳》蔡墨所謂“乾之坤曰見(jiàn)群龍無(wú)首”者，可以見(jiàn)其一隅也。

又《語(yǔ)類》云：荊公言用九只在上九一爻，非也。六爻皆用九，故曰“見(jiàn)群龍無(wú)首，吉”。用九便是行健處。

林氏希元曰：用九本是陽(yáng)爻之通例，然于乾卦六爻之后發(fā)之，便是指乾卦六爻用九。

又曰：或疑“無(wú)首”之“吉”，剛而能柔則吉也。牝馬之利，順而能健則利也。剛而能柔，與順而健者，性體自是不同。而《春秋傳》曰：乾之坤曰“見(jiàn)群龍無(wú)首吉”，何也？曰：乾變之坤，雖為坤之所為，然本自剛來(lái)，與本是坤者不同。故乾“無(wú)首”之“吉”，終不可同于坤“牝馬之貞”。坤“永貞”之“利”，終不可同于乾之“元亨”。圣人不教人即所變之卦以考其占，而別著自此至彼之象占者，正以其有不可同耳。

案：爻辭雖所以發(fā)明乎卦之理，而實(shí)以為占筮之用，故以九六名爻者取用也。爻辭動(dòng)則用，不動(dòng)則不用。卦辭則不論動(dòng)不動(dòng)而皆用也。但不動(dòng)者，以本卦之象辭占；其動(dòng)者，則合本卦變卦之彖辭占。如乾之六爻全變則坤，坤之六爻全變則乾也。先儒之說(shuō)，以為全變則棄本卦而觀變卦；而乾坤者天地之大義，乾雖變坤，未可純用坤辭也；坤雖變乾，未可純用乾辭也。故別立用九用六，以為皆變之占辭。此其說(shuō)亦善矣。以理揆之，則凡卦雖全變，亦無(wú)盡棄本卦而不觀之理，不獨(dú)乾坤也。故須合本卦變卦而占之者近是。如此則乾變坤者，合觀乾辭與坤辭而已。坤變乾者，合觀坤辭與乾辭而已。但自乾而坤，則陽(yáng)而根陰之義也。自坤而乾，則順而體健之義也。合觀卦辭者，宜知此意，故立用九用六之辭以發(fā)之。蓋群龍雖現(xiàn)而不現(xiàn)其首，陽(yáng)而根陰故也。永守其貞而以大終，順而體健故也。此亦因乾坤以為六十四卦之通例。如自復(fù)而姤，則長(zhǎng)而防其消可也。自?shī)ザ鴱?fù)，則亂而圖其治可也。固非乾坤獨(dú)有此義，而諸卦無(wú)之也。圣人于乾坤發(fā)之，以示例爾。然乾雖不變，而用九之理自在，故“乾元”無(wú)端，即“無(wú)首”之妙也。坤雖不變，而用六之理自在，故坤“貞”能“安”，即“永貞”之道也。陰陽(yáng)本自合德者，交易之機(jī)，其因動(dòng)而益顯者，則變易之用，學(xué)易者尤不可以不知。