程傳：《蒙·序卦》：“屯者盈也，屯者物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。”屯者物之始生，物始生稚小，蒙昧未發(fā)，蒙所以次屯也。為卦艮上坎下，艮為山為止，坎為水為險(xiǎn)，山下有險(xiǎn)，遇險(xiǎn)而止，英知所之，蒙之象也。水必行之物，始出未有所之，故為蒙。及其進(jìn)則為“亨”義。

蒙，亨，匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。

本義：艮，亦三畫(huà)卦之名。一陽(yáng)止于二陰之上，故其德為止，其象為山。“蒙”，昧也。物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也。內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也。故其名為《蒙》。“亨”以下，占辭也。九二內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽(yáng)相應(yīng)，故遇此卦者有亨道也。“我”，二也；“童蒙”，幼稚而蒙昧，謂五也。筮者明，則人當(dāng)求我而其亨在人；筮者暗，則我當(dāng)求人而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之；我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以正也。

程傳：“蒙”有開(kāi)發(fā)之理，亨之義也。卦才時(shí)中，乃致亨之道。六五為《蒙》之主，而九二“發(fā)蒙”者也。“我”謂二也，二非《蒙》主，五既順巽于二，二乃“發(fā)蒙”者也，故主二而言。“匪我求童蒙，童蒙求我”，五居尊位，有柔順之德，而（方）聲在童蒙，與二為正應(yīng)、而中德又同，能用二之道以發(fā)其蒙也。二以剛中之德在下，為君所信向，當(dāng)以道自守，待君至誠(chéng)求己而后應(yīng)之，則能用其道。匪我求于童蒙，乃童蒙來(lái)求于我也。“筮”，占決也。“初筮告”，謂至誠(chéng)一意以求己則告之，再三則瀆慢矣，故不告也。發(fā)蒙之道，利以貞正，又二雖剛中，然居陰，胡宜有戒。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：人來(lái)求我，我則當(dāng)視其可否而告之，蓋視其來(lái)求我之發(fā)蒙者，有初筮之誠(chéng)則告之，再三煩瀆則不告之也。我求人，則當(dāng)致其精一以叩之，蓋我而求人以發(fā)蒙，則當(dāng)盡初筮之誠(chéng)，而不可有再三之瀆也。

項(xiàng)氏安世曰：待其求而后教之，由其心相應(yīng)而不違，致一以導(dǎo)之，則其受命也如響。

胡氏炳文曰：有天地即有君師，乾坤之后繼以《屯》，主震之一陽(yáng)而曰“利建侯”，君道也；又繼以《蒙》，主坎之一陽(yáng)而曰“童蒙求我”，師道也。君師之道皆利于貞。

俞氏琰曰：“瀆”，與《少儀》“毋瀆神”之“瀆”同。不告，與《詩(shī)·小昱》“我龜既厭，不我告猶”之義同。初筮則其志專(zhuān)一，故告。再三則煩瀆，故不告，蓋童蒙之求師，與人之求神，其道一也。

林氏希元曰：童蒙不我求，則無(wú)好問(wèn)愿學(xué)之心，安能得其來(lái)而使之信？我求而誠(chéng)或未至，則無(wú)專(zhuān)心致志之勤，安能警其惰而使之聽(tīng)？待其我求而發(fā)之，則相信之深，一投而即入矣，待其誠(chéng)至而發(fā)之，則求道之切，一啟而即通矣。此蒙者所以得亨也。

御纂周易折中卷第一：蒙卦初六

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往，吝。

本義：以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。

程傳：初以陰暗居下，下民之蒙也。爻言發(fā)之之道，發(fā)下民之蒙，當(dāng)明刑禁以示之，使之知畏，然后從而教導(dǎo)之。自古圣王為治，設(shè)刑罰以齊其眾，明教化以善其俗，刑罰立而后教化行。雖圣人尚德而不尚刑，未嘗偏廢也。故為政之始，立法居先。治蒙之初，威之以刑者，所以說(shuō)去其昏蒙之“桎桔”。“桎梏”，謂拘束也。不去其昏蒙之桎桔，則善教無(wú)由而入。既以刑禁率之，雖使心未能喻，亦當(dāng)畏威以從，不敢肆其昏蒙之欲。然后漸能知善道，而革其非心，則可以移風(fēng)易俗矣。茍專(zhuān)用刑以為治，則蒙雖畏而終不能發(fā)，茍免而無(wú)恥，治化不可得而成矣，故以往則可吝。

集說(shuō)：王氏安石曰：不辨之于蚤，不懲之于小，則蒙之難極矣。當(dāng)《蒙》之初，不能正法以懲其小，而“用說(shuō)桎梏”，縱之以往，則吝道也。

王氏宗傳曰：所謂刑人者，正其法以示之，立其防束，曉其罪戾，而豫以禁之，使蒙蔽者知所戒懼，欲有所縱而不敢為，然后漸知善道，可得而化之也。當(dāng)是時(shí)也，夫茍說(shuō)其桎梏，而不豫以禁之，由過(guò)此以往，不可復(fù)制矣。故于發(fā)蒙之初，“用刑人”則以為利，“用說(shuō)桎梏”則以為吝也。

胡氏炳文曰：“利用刑人”，痛懲之也。“用說(shuō)桎梏”，暫舍之以觀其后也。痛懲而不暫舍，一于嚴(yán)以往，是不知有敬敷五教在寬之道也，故吝。

案：二王氏之說(shuō)，則“利用刑人，用說(shuō)桎梏以往吝”，只是一正一反口氣，正如“師出以律”、失律兇之比爾。

御纂周易折中卷第一：蒙卦九二

九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。

本義：九二以陽(yáng)剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過(guò)，為能有所包容之象。又以陽(yáng)受陰，為“納婦”之象。又居下位而能任上事，為“子克家”之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而“吉”也。

程傳：“包”，含容也。二居蒙之世，有剛明之才，而與六五之君相應(yīng)，中德又同，當(dāng)時(shí)之任者也。必廣其含容，哀矜昏愚，則能發(fā)天下之蒙，成治蒙之功。其道廣，其施博，如是則“吉”也。卦唯二陽(yáng)爻，上九剛而過(guò)，唯九二有剛中之德而應(yīng)于五，用于時(shí)而獨(dú)明者也。茍恃其明，專(zhuān)于自任，則其德不宏。故雖婦人之柔暗，尚當(dāng)納其所善，則其明廣矣。又以諸爻皆陰，故云“婦”。堯舜之圣，天下所莫及也，尚曰清問(wèn)下民，取人為善也。二能包納，則克濟(jì)其君之事，猶子能治其家也。五既陰柔，故發(fā)蒙之功，皆在于二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。

集說(shuō)：楊氏萬(wàn)里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分內(nèi)事，如子之克家耳，非功也。

王氏申子曰：“包蒙”者，包眾蒙而為之主也。“納婦”者，受眾陰而為之歸也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。處卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以應(yīng)五而言也。

胡氏炳文曰：初爻統(tǒng)說(shuō)治蒙之理，余三四五皆是蒙者，治蒙只在陽(yáng)爻，而九二為治蒙之主。

梁氏寅曰：陽(yáng)剛明，陰柔暗，故陰為蒙者，而陽(yáng)為發(fā)蒙者。卦唯二陽(yáng)，而九二以剛居中，為內(nèi)卦之主，與五相應(yīng)。當(dāng)發(fā)蒙之任，盡發(fā)蒙之道，非九二其誰(shuí)哉？二中而不過(guò)，為能“包蒙”，言其量之有容也。以陽(yáng)受陰，是為“納婦”，言其志之相得也。居下任事，為子能克家，言其才之有為也。其占如是，吉可知矣。

御纂周易折中卷第一：蒙卦六三

六三，勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。

本義：六三陰柔，不中不正，女之“見(jiàn)金夫”而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無(wú)所利矣。“金夫”，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。

程傳：三以陰柔處蒙暗，不中不正，女之妄動(dòng)者也。正應(yīng)在上，不能遠(yuǎn)從，近見(jiàn)九二為群蒙所歸，得時(shí)之盛，故舍其正應(yīng)而從之，是女之“見(jiàn)金夫”也。女之從人，當(dāng)由正禮，乃見(jiàn)人之多金，說(shuō)而從之，不能保有其身者也，無(wú)所往而利矣。

集說(shuō)：王氏弼曰：童蒙之時(shí)，陰求于陽(yáng)，晦求于明。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三，而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見(jiàn)剛夫而求之，行在不順，故“勿用取女”而“無(wú)攸利”。

趙氏汝楳曰：人致蒙者多端，故亨蒙非一術(shù)。有不被教育而蒙者，初是也。有不能問(wèn)學(xué)而蒙者，四是也，有性質(zhì)未開(kāi)而蒙者，五是也。如三則自我致蒙，圣人戒之曰：“勿用取女”。或發(fā)之，或擊之，教亦多術(shù)，勿取非絕之，不屑之教也。

林氏希元曰：六三又別取一義，意因二爻取納婦一事，故發(fā)此象。

案：“金夫”本意不黏爻象，《程傳》以為九二。然九二發(fā)蒙之主，若三能從之，正合彖辭“童蒙求我”之義，不應(yīng)謂之不順。蓋《易》例陰爻居下體，而有求于上位者皆兇，王氏之說(shuō)近是。

御纂周易折中卷第一：蒙卦六四

六四，困蒙，吝。

本義：既遠(yuǎn)于陽(yáng)，又無(wú)正應(yīng)，為因于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

程傳：四以陰柔而蒙暗，無(wú)剛明之親授，無(wú)由自發(fā)其蒙，困于昏蒙者也，其可吝甚矣。“吝”，不足也，謂可少也。

集說(shuō)：王氏弼曰：獨(dú)遠(yuǎn)于陽(yáng)，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也。

胡氏炳文曰：初與三比二之陽(yáng)，五比上之陽(yáng)，初三五皆陽(yáng)位，而三五又皆與陽(yáng)應(yīng)，唯六四所比所應(yīng)所居皆陰，困于蒙者也。蒙豈有不可教者？不能親師取友，其困而吝也，自取之也。

御纂周易折中卷第一：蒙卦六五

六五，童蒙，吉。

本義：柔中居尊，下應(yīng)九二，純一未發(fā)，以聽(tīng)于人，故其象為“童蒙”，而其占為如是則吉也。

程傳：五以柔順居君位，下應(yīng)于二，以柔中之德，任剛明之才，足以治天下之蒙，故“吉”也。童，取未發(fā)而資于人也。為人君者，茍能至誠(chéng)任賢以成其功，何異乎出于己也？

集說(shuō)：陸氏績(jī)?cè)唬毫尻庁常煮w艮少男，故曰“童蒙”。

胡氏炳文曰：屯所主在初，卦曰“利建侯”，而爻于初言之；《蒙》所主在二，卦曰“童蒙求我”，而爻于五言之，五應(yīng)二者也。童蒙純一未發(fā)以聽(tīng)于人，居尊位而能以童蒙自處，其吉可知。

蔡氏清曰：柔中居尊，純一未發(fā)，此“童蒙”字，與卦辭“童蒙”字小不同。蓋卦辭只是說(shuō)蒙昧而已，此之童蒙，言其有柔中之善，純一之心。純則不雜，一則不二。蓋有安己之心，而無(wú)自用之失，有“初筮”之誠(chéng)，而無(wú)“再三”之瀆”，信乎其吉矣。《程傳》童，取未發(fā)而資于人者也，此語(yǔ)最初。

又曰：宋敷文閣直學(xué)士李椿有曰，《易》以九居五，六居二為當(dāng)位，而辭多艱；以六居五，九居二為不當(dāng)位，而辭多吉。蓋君以剛健為體，而虛中為用；臣以柔順為體，而剛中為用。君誠(chéng)以虛中行其剛健，臣誠(chéng)以剛中守其柔順，則上下交而其志同矣，實(shí)易爻之通例。

御纂周易折中卷第一：蒙卦上九

上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。

本義：以剛居上，治蒙過(guò)剛，故為“擊蒙”之象。然取必太過(guò)，攻治太深，則必反為之害。唯捍其外誘，以全其真純，則雖過(guò)于嚴(yán)密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

程傳：九居蒙之終，是當(dāng)蒙極之時(shí)，人之愚蒙既極，如苗民之不率，為寇為亂者，當(dāng)擊伐之。然九居上，剛極而不中，故戒“不利為寇”，治人之蒙，乃“御寇”也。肆為剛暴，乃為寇也，若舜之征有苗，周公之誅三監(jiān)，“御寇”也。秦皇漢武窮兵誅伐，“為寇”也。

集說(shuō)：楊氏簡(jiǎn)曰：擊其蒙，治之雖甚，不過(guò)御其為寇者而已，去其悖道之心而已。擊之至于太甚，而我反失乎道，是擊之者又為寇也，故戒之曰：“不利為寇，利御寇。”

吳氏澄曰：二剛皆治蒙者，九二剛而得中，其于蒙也能包之，治之以寬者也。上九剛極不中，其于蒙也，乃擊之，治之以猛者也。

總論：項(xiàng)氏安世曰：六爻之義，初常對(duì)上，二常對(duì)五，三常對(duì)四觀之，則其義易明。初用刑以發(fā)之，上必至于用兵以擊之；二為包而接五，則五為童而巽二；三為見(jiàn)二而失身，則四為遠(yuǎn)二而失實(shí)。大約諸卦多然，終始見(jiàn)于初上，而曲折備于中爻也。

蔡氏清曰：詳觀蒙卦六爻，在蒙者便當(dāng)求明者，在明者便當(dāng)發(fā)蒙者，而各有其道。然要之不出卦辭數(shù)句矣，故曰“智者觀其彖辭則思過(guò)半矣”。若三四則自暴自棄，雖圣人與居，不能化而入者也。

吳氏曰慎曰：治蒙之道，當(dāng)發(fā)之養(yǎng)之，又當(dāng)包之，至其極乃擊之，刑與兵所以弼教，治蒙之道備矣。