本義：初六陰柔，上應(yīng)九四，又居過(guò)時(shí)，上而不下者也。飛鳥(niǎo)遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲(chóng)之孽。

程傳：初六陰柔在下，小人之象。又上應(yīng)于四，四，復(fù)動(dòng)體，小人躁《易》，而上有應(yīng)助，于所當(dāng)過(guò)，必至過(guò)甚，況不當(dāng)過(guò)而過(guò)乎。其過(guò)如飛鳥(niǎo)之迅疾，所以?xún)匆病Ｔ昙踩缡?，所以過(guò)之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：《小過(guò)》之義，上逆下順。而初應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，同于飛鳥(niǎo)無(wú)所錯(cuò)足，故曰“飛鳥(niǎo)以?xún)础薄?/p>

胡氏瑗曰：《小過(guò)》之時(shí)“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“兇”也。

項(xiàng)氏安世曰：初上二爻，陰過(guò)而不得中，是以“兇”也。以卦象觀之，二爻皆當(dāng)鳥(niǎo)翅之末。初六在艮之下，當(dāng)止而反飛，以飛致兇，故曰“飛鳥(niǎo)以?xún)础保狭诱鹬畼O，其飛已高則麗于網(wǎng)罟，故曰“飛鳥(niǎo)離之兇”。

龔氏煥曰：《大過(guò)》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言。《小過(guò)》卦辭以鳥(niǎo)為象，而初上兩爻亦以鳥(niǎo)言?！洞筮^(guò)》陽(yáng)過(guò)于中，而三四又陽(yáng)之中也。《小過(guò)》陰過(guò)于外，初上又陰之外也。

胡氏炳文曰：《大過(guò)》有棟橈象，棟之用在中，故于三四言之?！缎∵^(guò)》有飛鳥(niǎo)象，鳥(niǎo)之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，獨(dú)初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。

案：《大過(guò)》象棟者兩爻，《小過(guò)》象飛鳥(niǎo)者亦兩爻。然《大過(guò)》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下兇，宜矣?！缎∵^(guò)》之鳥(niǎo)，“宜下”“不宜上”，初居下應(yīng)吉而反兇者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨(dú)當(dāng)之，鳥(niǎo)之翼則有兩，初與上之象皆當(dāng)之也。初于時(shí)則未過(guò)，于位則處下，如鳥(niǎo)之正當(dāng)棲宿者，乃不能自禁而飛，其兇也，豈非自取乎。

御纂周易折中卷第八：小過(guò)六二

六二，過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

本義：六二柔順中正，進(jìn)則過(guò)三四而遇六五，是過(guò)陽(yáng)而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過(guò)而不過(guò)，守正得中之意，“無(wú)咎”之道也。故其象占如此。

程傳：陽(yáng)之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在三上，故為“祖”。二與五居相應(yīng)之地，同有柔中之德，志不從于三四，故過(guò)四而遇五，是“過(guò)其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應(yīng)，在它卦則陰陽(yáng)相求，過(guò)之時(shí)必過(guò)其常，故異也。無(wú)所不過(guò)，故二從五亦戒其過(guò)。不及其君遇其臣，謂上進(jìn)而不陵及于君。適當(dāng)臣道，則“無(wú)咎”也。遇，當(dāng)也，過(guò)臣之分，則其咎可知。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：六二或過(guò)或不及，皆適當(dāng)其時(shí)與分，而不愆于中焉，此在過(guò)之道為無(wú)過(guò)也，故曰“無(wú)咎”。

俞氏琰曰：遇妣而過(guò)于祖，雖過(guò)之，君子不以為過(guò)也。遇臣則不可過(guò)于君，故曰“不及其君”?！坝銎涑肌?，彖言“可小事不可大事，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無(wú)咎”。

張氏振淵曰：“祖”“妣”只作陰陽(yáng)象，陽(yáng)亢而陰順也。過(guò)祖遇妣，是去陽(yáng)而就陰，去亢而從順。如此則不陵及于君，適當(dāng)臣道之常矣?！安患捌渚銎涑肌?，宜下宜順也。

吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過(guò)不及言之。蓋當(dāng)過(guò)而過(guò)，當(dāng)不及而不及，此權(quán)之所以取中，而卒無(wú)過(guò)不及之偏矣。

案：古者重昭穆，故孫則拊于祖，孫婦則拊于祖姑?！稌x》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應(yīng)，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽(yáng)有應(yīng)者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無(wú)應(yīng)者，則或?yàn)楦缸樱驗(yàn)榈纫?，或?yàn)榈针簦驗(yàn)殄D，取其同類(lèi)也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無(wú)君臣之交，故取遇妣不及其君為義。孫行而附于祖列，疑其過(guò)矣。然禮所當(dāng)然是適得其分也，無(wú)應(yīng)于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣節(jié)不失也。以人事類(lèi)之，則事之可過(guò)者。過(guò)而得其恭順之體。事之必不可過(guò)者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過(guò)》之義主于過(guò)恭過(guò)儉，妻道也，臣道也。二當(dāng)其位，而有中正之德，故能權(quán)衡于過(guò)不及而得其中，于六爻為最善。

御纂周易折中卷第八：小過(guò)九三

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

本義：《小過(guò)》之時(shí)，事每當(dāng)過(guò)，然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過(guò)為之備，故其象占如此，若占者能過(guò)防之，則可以免矣。

程傳：《小過(guò)》陰過(guò)陽(yáng)失位之時(shí)，三獨(dú)居正，然在下無(wú)所能為，而為陰所忌惡。故有當(dāng)過(guò)者，在過(guò)防于小人，若“弗過(guò)防之”，則或從而戕害之矣，如是則“兇”也。三于陰過(guò)之時(shí)，以陽(yáng)居剛，過(guò)于剛也。既戒之過(guò)防，則過(guò)剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無(wú)必兇之義，能過(guò)防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。

集說(shuō)：楊氏啟新曰：言當(dāng)過(guò)于防，而九三不知時(shí)也。

案：《小過(guò)》者，小事過(guò)也。小事過(guò)者，敬小慎微之義也。九三過(guò)剛，違于斯義矣。故為不過(guò)于周防，而或遇戕害之象?！秱鳌吩唬壕幽芮谛∥铮薀o(wú)大患，此爻之意也。

御纂周易折中卷第八：小過(guò)九四

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

本義：當(dāng)過(guò)之時(shí)，以剛處柔，“過(guò)乎恭”矣，“無(wú)咎”之道也。“弗過(guò)遇之”，言弗過(guò)于剛，而適合其宜也。“往”則過(guò)矣，故有“厲”而當(dāng)戒。陽(yáng)性堅(jiān)剛，故又戒以“勿用永貞”，言當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也?；蛟弧案ミ^(guò)遇之”，若以六二爻例，則當(dāng)如此說(shuō)。若依九三爻例，則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。

程傳：四當(dāng)小過(guò)之時(shí)，以剛處柔，剛不過(guò)也，是以“無(wú)咎”。既弗過(guò)則合其宜矣，故云“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“?！?，必當(dāng)戒懼也。往去柔而以剛進(jìn)也，“勿用永貞”，陽(yáng)性堅(jiān)剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過(guò)之時(shí)，陽(yáng)剛失位，則君子當(dāng)隨時(shí)順處，不可固守其常也。四居高位，而無(wú)上下之交，雖比五應(yīng)初，方陰過(guò)之時(shí)，彼豈肯從陽(yáng)也，故“往”則有“厲”。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：過(guò)遇，猶言加意待之也，與九三“弗過(guò)防之”文體正同。

案：《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“兇”。九四居柔，故有“無(wú)咎”之義。然質(zhì)本剛也，故又戒以當(dāng)過(guò)遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過(guò)遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過(guò)遇之，則“往”而有“?！?。所當(dāng)以為戒，而不可固執(zhí)而不變者，是《小過(guò)》之時(shí)義也。

御纂周易折中卷第八：小過(guò)六五

六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

本義：以陰居尊，又當(dāng)陰過(guò)之時(shí)，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象?！霸谘ā?，陰物也。兩陰相得，其不能濟(jì)大事可知。

程傳：五以陰柔居尊位，雖欲過(guò)為，豈能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解?！肮”嗽谘ā?，“弋”，射取之也?！吧洹敝故巧洌斑庇腥×x?！把ā?，山中之空，中虛乃空也?！霸谘ā?，指六二也，五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之，五當(dāng)位，故云“公”，謂公上也。同類(lèi)相取，雖得之。兩陰豈能濟(jì)大事乎，猶“密云之不能成雨”也。

集說(shuō)：張子曰：《小過(guò)》有飛鳥(niǎo)之象，故因曰“取彼在穴”。

胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也。“穴”者，所以隱伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶圣賢雖過(guò)行其事，意在矯下也。

姚氏舜牧曰：時(shí)值《小過(guò)》，“宜下”“不宜上”。陰至于五，過(guò)甚矣，其所居者尊位也。挾勢(shì)自亢，澤不下究，云雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當(dāng)此之時(shí)，欲沛膏澤于生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。

錢(qián)氏志立曰：《小過(guò)》所惡者，飛烏也。鳥(niǎo)“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。

案：《小過(guò)》有飛鳥(niǎo)之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，云亦飛物也，下而降則為雨?！懊茉撇挥辍笔仟q飛而未下也，五在上體，又居尊位，當(dāng)小過(guò)之時(shí)，上而未下者也，故取“密云不雨”為象。云而“不雨”，則膏澤不下于民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥(niǎo)然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而云之飛者，不崇朝而為雨之潤(rùn)矣，此爻變鳥(niǎo)之象而為云者，以居尊位故也。

御纂周易折中卷第八：小過(guò)上六

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

本義：六以陰居動(dòng)體之上，處陰過(guò)之極。過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此?；蛟挥鲞^(guò)，恐亦只當(dāng)作過(guò)遇，義同九四未知是否。

程傳：六陰而動(dòng)體，處過(guò)之極，不與理遇，動(dòng)皆過(guò)之，其違理過(guò)常如飛鳥(niǎo)之迅速，所以“兇”也?！半x”，過(guò)之遠(yuǎn)也，是謂“災(zāi)眚”，是當(dāng)有災(zāi)眚也?！盀?zāi)”者天殃，“眚”者人為。既過(guò)之極，豈惟人眚，天災(zāi)亦至，其“兇”可知，天理人事皆然也。

集說(shuō)：王氏弼曰：小人之過(guò)，遂至上極。過(guò)而不知限，至于亢也。過(guò)至于亢，將何所遇。飛而不已，將何所托。災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！

孔氏穎達(dá)曰：以小人之身，過(guò)而弗遇，必遭羅網(wǎng)。其猶鳥(niǎo)飛而無(wú)托，必離繒繳，故曰“飛鳥(niǎo)離之兇”也。過(guò)亢離兇，是謂自災(zāi)而致眚。

胡氏瑗曰：上六過(guò)而不已，若鳥(niǎo)之高翔，不知所止，以至窮極，而離于兇禍不能反于下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來(lái)之災(zāi)自招之損，皆有之也。

余氏芑舒曰：飛鳥(niǎo)離之，如鴻則離之之離。

俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動(dòng)之體，動(dòng)極而忘返，如飛鳥(niǎo)離于繒繳，不亦兇乎？是天災(zāi)也，亦人眚也。故曰“飛鳥(niǎo)離之兇”，是謂“災(zāi)眚”。

案：《復(fù)》之上曰：“迷復(fù)兇有災(zāi)眚”，此曰“飛鳥(niǎo)離之兇”，是謂“災(zāi)眚”。辭意不同，兇由己作，災(zāi)眚外至，迷復(fù)則因兇而致災(zāi)眚者也。此則“兇”即其“災(zāi)眚”也，蓋時(shí)當(dāng)過(guò)極，不能自守，而徇俗以至于此，與初六當(dāng)時(shí)未過(guò)，而自飛以致兇者稍別。

總論：項(xiàng)氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經(jīng)終于《坎》、《離》，下經(jīng)終于既未濟(jì)?！额U》、《中孚》肖離，大小過(guò)肖坎。故上經(jīng)以《頤》、《大過(guò)》附《坎》、《離》，下經(jīng)以《中孚》、《小過(guò)》附既未濟(jì)。二陽(yáng)函四陰則謂之《頤》，四陽(yáng)函二陰則謂之《中孚》，二陽(yáng)函四陰則謂之《大過(guò)》，四陰函二陽(yáng)則謂之《小過(guò)》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類(lèi)此。

吳氏曰慎曰：以二陽(yáng)言，九三過(guò)剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無(wú)咎”。五上皆以陰乘陽(yáng)上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上兇而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽(yáng)，所謂“下順”者也，故無(wú)咎。初以柔居下而兇者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥(niǎo)”之象也。