【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫(huà)?卷四》

訟卦：?【坎下乾上】

訟：有孚，窒惕，中吉，終兇。利見(jiàn)大人，不利涉大川【窒，張栗切】。

序卦：飲食必有訟。飲食所包至廣，一切功名富貴皆是，是人之所必需，即人之所必訟也，故需後為訟。卦中九二剛中不正，居下無(wú)應(yīng)，是內(nèi)懷誠(chéng)信，不得通逹者，有有孚而見(jiàn)窒之象。夫孚而見(jiàn)窒，久將自明，惟當(dāng)反已自思，惕然恐懼于中，使?fàn)幵A之端自我而冺，乃吉【九二剛中，有孚之象；陽(yáng)陷陰中，窒之象；坎為加憂，惕中之象】。若如上九負(fù)過(guò)剛之性，懷必勝之心，欲終與之相爭(zhēng)，相爭(zhēng)不已，必有禍患，則兇矣【上九居一卦之後，終之象】。九五剛健中正，有大人之象，能使民無(wú)訟者也。六三、九四與五最近，祇利于往見(jiàn)之【二、三、四互離為目，見(jiàn)之象】。以正其是非曲直之私，亦不必訟也。至初六則在事之初，原可以不訟，即使不得已而有爭(zhēng)，亦當(dāng)?shù)谜m止，不宜如涉大川者之輕身于危險(xiǎn)之中也【下卦坎為水，大川之象；初在其下，涉之象；徒步無(wú)舟，不利之象】。文王彖辭所以發(fā)六畫(huà)之蘊(yùn)，字字皆與六畫(huà)相關(guān)，此尤其彰明較著者。

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

卦名訟者，此卦下坎為險(xiǎn)，上乾為健，二者有一，尚未必訟，唯一健一險(xiǎn)，險(xiǎn)而又健，所以成訟也。訟有孚窒惕中吉者，此以覆卦而言，需五之剛來(lái)訟二，而得下卦之中也。需卦坎在上為有孚，此卦坎在下故亦曰有孚，但彼以孚而在上為亨，此以孚而在下為窒，彼以九五得正為吉，此以自已惕中為吉耳。終兇者，謂訟不可以成，成則禍害已定而不可挽，故兇也。利見(jiàn)大人者，九五陽(yáng)剛中正，明己德以新民者也。見(jiàn)之則不正者，皆化之而歸于正，乃尊尚其中正也，均之涉大川耳。需何以利？訟何以不利？需川在前，二以剛而在其後，前有離舟，涉之而不陷，故利。訟川在下，初以柔而居其後，前又無(wú)舟，涉之則入于淵，故不利也【涉者，濟(jì)渡之謂，初居坎前，前進(jìn)故為涉。若如舊說(shuō)，以剛履險(xiǎn)，是川已涉矣，尚何利不利之有？】

象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

天自西轉(zhuǎn)，水自東流，相違而行。人之有訟，亦猶是也。君子觀象，知人之有訟，不生于訟之日，而生于作事之始。于未事之先，預(yù)為謀畫(huà)，凡事之不善而可以致訟者，皆力守之而不為，則訟端無(wú)由而開(kāi)矣。此君子清訟之源也【坎水周流，作事之象。乾知大始，謀始之象】。

初六，不永所事，小有言，終吉。

初六以柔居剛，其位不正，正應(yīng)九四，亦不正。本有訟者，幸在訟初，猶可及止，況險(xiǎn)阻在前，舉足即陷，所謂不利涉大川者是也。故周公預(yù)為之戒曰：人生不能無(wú)事，即不能無(wú)爭(zhēng)。若當(dāng)其始，即變而之正，則兩不相應(yīng)，其訟事亦止而不永【此爻變?yōu)閮稅?，故不永所事】。雖變正之初，不無(wú)小有言語(yǔ)之傷【兌為口舌言之象，兌口屬陰小之象】。而事過(guò)言息，各得其正，其終則吉也【此卦與需相反對(duì)，爻中俱本此以立言。需初曰利用恆，訟初曰不永所事，需初得正，故利用恆，訟初不正，故不宜永，此反對(duì)也。需上曰敬之終吉，訟上曰亦不足敬，需上得正，故足敬，訟上不正，故不足敬，此亦反對(duì)也。中四爻純以反對(duì)言，細(xì)較之自知，後放此】。

象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。雖小有言，其辯明也。

爻言不永所事者，以訟不可以長(zhǎng)也。若知其不可長(zhǎng)而改之，雖當(dāng)其時(shí)，反似小有相爭(zhēng)之言。而不知其有言者，正其一辯而明者也，何至成訟哉？【變正為兌，為口舌，故小有言。然互得離明，故其辯明。但需互兌在外卦，言為人之言。此變兌在本卦，言為己之言】。

九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶(hù)（句）。無(wú)眚【逋，補(bǔ)吳切。眚，生領(lǐng)切】。

此卦之二，即需卦之五，五統(tǒng)率羣陰以下于乾，是來(lái)而得中也。但以剛居柔，中而失正，又當(dāng)上下違行之時(shí)，不能與五相應(yīng)，是為忠而見(jiàn)疑、信而被謗者。斯時(shí)惕然恐懼之不暇，尚克與之相爭(zhēng)乎？【不克，與執(zhí)輕如不克之不克同，乃形容其惕中之象，非眞訟而不能也】。且不但不克與之訟而已，吾思其自上而下之情，殆有如人之憂危慮患，歸而逋其邑人三百戶(hù)以去者【此歸字，即彖傳來(lái)字。彖以上下常例言，爻以?xún)韶源罅x言。天水在上，水木在下，坎在需如人之出外，坎在訟如人之四家，此歸而逋之象也。二變坤為邑，為人位，此邑人之象。坤三偶為閤戶(hù)，此三百戶(hù)之象也】。如此，則必能反剛壯為柔和，以求合于五，將向之所謂坎有眚者，今化為坤而無(wú)矣【坎為眚，變剛為柔，坎象不見(jiàn)，故無(wú)也】。此即彖所謂有孚，窒，惕，中吉之義【此爻向主以二訟五，知義之不可，而逃遯小邑以避禍，如此則是昭公伐季氏，季氏請(qǐng)囚于費(fèi)，齊君踈田文，田文就國(guó)于薛矣。試思九五乃使民無(wú)訟者，九二乃孚而能惕者，而如此可乎？荀氏以邑人三百戶(hù)無(wú)眚?yàn)榫?，?jiàn)君不爭(zhēng)，則百姓亦因以無(wú)害，雖文義甚通，而揆之惕中之旨不相合，亦不敢從也】。

象曰不克訟歸逋（句）。竄也。自下訟上，患至掇也【竄，七亂切。掇，都活切】。

首句總舉爻辭。竄也當(dāng)為句，釋歸逋也。下二句皆申說(shuō)所以竄之意?？偸蔷途哦柚型圃跃哦豢嗽A，歸而逋者，乃逃竄于下，化剛為柔，隱匿而不現(xiàn)也【竄從穴從鼠，鼠藏于地下，不見(jiàn)有鼠，如二來(lái)于下卦，變剛為柔，不見(jiàn)有剛也】。所以然者，其心以為尊卑定位，天澤凜然，若自下而訟于上，則干名犯義，禍害之來(lái)，乃自取耳【二四互離為戈兵，故曰患；二變互艮為手，故曰掇】。此所以不但一身歸而逋，并其邑人三百戶(hù)亦不敢留也，可謂惕之至者矣。

六三，食舊德（句）。貞厲，終吉。或從王事，無(wú)成。

九二，彖傳既以為剛來(lái)而得中，爻辭又以為逋其邑人三百戶(hù)，是剛來(lái)而柔亦與之俱來(lái)矣。來(lái)則六三以柔居剛不正，上應(yīng)上九亦不正，是亦為一訟者矣。然二在需五也，需于酒食；三在需四也，順以聼之，不既醉酒飽德乎？今隨五而居于下卦，三五互兌之倒體，其口向下，依然醉二之酒，飽二之德，其象不如食其舊德乎？但二既以剛變?nèi)岫谜?，三亦必以柔變剛而居正，始為能食舊德者，貞固其宜。然惟以重剛處爭(zhēng)訟之時(shí)，似乎貞中有厲耳。然要其終而計(jì)之，陰陽(yáng)各正，胥歸于吉，而厲亦何有？即以未終而論，三或不得已而從王于訟事【王謂五】，亦不過(guò)如虞芮之質(zhì)成，一見(jiàn)之而即化，亦不至于成訟，若之何而不食其舊德哉？此即彖辭利見(jiàn)大人之義。

象曰：食舊德，從上吉也。

從上以覆卦言，三本需之四，其在需曰順以聼，是從上也。今曰食舊德，故直曰從上吉也。上字指二，乃需卦之上，非本卦之上也。若以為本卦之上，試思上九為何如，從之而可以得吉乎？

九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉。

九四以剛居柔，失位不正，下應(yīng)初六亦不正，是亦一欲訟者，以近承九五陽(yáng)剛中正之君，大畏民志，能使不中正者感之而俱化，故四不待訟而自服，其不克訟與九二有同象焉【此爻以近五取象，二以應(yīng)五曰不克訟，此以近五亦曰不克訟，但二以窒而惕者如不克，此以觀而化者如不克耳】。是何也？此卦之四即需卦之三，二本乾體，宜在上者也，反以需泥而致寇之至，是失其天命矣【乾為天，倒巽為命】。今反而居四，離下體而在上體，是復(fù)就其天命也【互巽為正命，反而在上，故曰復(fù)即命】。顧即命，雖己知其理之不可為，而以剛居柔，身之所處猶未正，則其觀感于上者尚未神也。是必渝變其剛，使吾身之所為柔順和平，無(wú)一不安于至正，乃為釋回，乃為增美，乃吉也。此亦利見(jiàn)大人之義。

象曰：復(fù)即命，渝，安貞不失也。

命與貞，皆已之所固有與已之所當(dāng)然，即之安之，不過(guò)不失其在已者而已，吉非所論也。

九五，訟元吉。

此卦覆需，天道上升，雲(yún)氣下降。需二進(jìn)居五位，飛龍?jiān)谔?，大人之象也。卦中五爻皆不得正，唯九五宅中表，正道立于已，而可為民表。且位居離上，明而能通；內(nèi)無(wú)私應(yīng)，公而能溥。明通公溥，自有以平天下之情，消天下之爭(zhēng)。故二以歸逋而無(wú)眚，三以從事而無(wú)成，四以即命而安貞。胥天下之訟者，皆化于至善。而元【此元字祇作善字解】。君道若此，吉孰大焉【向以元吉屬聼訟者，既與大人之德未稱(chēng)；即以元吉屬興訟者，亦與道理未精。唯以元屬于民，正合好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司之意。或以元字乃無(wú)字之誤，以訟元為訟無(wú)，甚似有理。存參】。

象曰：訟元吉，以中正也。

訟者兇惡，元者良善，二者正相反。今爻言訟者元，非訟者能元也，以九五中正之德有以使之也。所謂道之以德，齊之以禮，有恥且格也。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之【褫，勅紙切】。

此卦既以初上為始終，則中四爻皆人也。五為聼訟之主，二應(yīng)五，三四承五，皆有位而訟者，故上九釋終訟之兇，祇就有位者上取象。蓋有位者之爭(zhēng)命，服其大者也。人之有訟，不永則吉，永之必兇，其理甚明。乃人每訟之不已者，豈眞好訟哉？恩榮之念，動(dòng)于中止，知其錫，未思其褫耳。不知天命有德，五服五章，原非爭(zhēng)訟所能致，即使以訟之故，或錫之以鞶帶之異數(shù)【巽為命錫之象，又為?帶之象】。然得之不正，失之必速，恐終一朝之間，必三見(jiàn)褫奪矣【離在地上，終朝之象。離為三，坎為盜，三褫之象】。況斷斷乎其不能錫也。上九居位不正，又在一卦之終，故于此發(fā)終兇之義，則上九之當(dāng)變剛為柔可知矣。

象曰：以訟受服，亦不足敬也。

服即鞶帶，命服以彰有德，原是可敬之事。今以爭(zhēng)訟之故而受之，且無(wú)論攘奪之必至也，即使得之可久，亦不足敬，況乎其不能得哉？夫子言此，又深一層，總是訟不可終之義。

周易辨畫(huà)卷四